Abstract

Bu çalışma, Cumhuriyet döneminde din, din eğitimi ve laiklik anlayışının Halkevleri’nin merkez yayın organı olan Ülkü (1933–1950) aracılığıyla nasıl yeniden tanımlandığını incelemektedir. Türkiye’de din eğitimi politikaları çoğunlukla yasal düzenlemeler ve okul müfredatları üzerinden ele alınırken, bu politikaların kültürel ve pedagojik düzeyde nasıl üretildiği ve topluma nasıl aktarıldığı yeterince tartışılmamıştır. Bu araştırma, Ülkü’yü yalnızca dönemin ideolojik atmosferini yansıtan bir yayın olarak değil, Cumhuriyet’in din ve laiklik anlayışını aktif biçimde inşa eden bir araç olarak ele almaktadır. Çalışma, 1933–1950 yılları arasında yayımlanan 272 sayılık dergi külliyatının tematik içerik analizi yoluyla incelenmesine dayanmaktadır. Analizde, din ve din eğitimine ilişkin açık söylemlerin yanı sıra, bu alanların hangi temalar aracılığıyla geri plana itildiği ve hangi değerler üzerinden ikame edildiği değerlendirilmiştir. Bulgular, Ülkü’nün dini bütünüyle dışlamadığını; buna karşılık dinin geleneksel teolojik, kurumsal ve pedagojik işlevlerini bilinçli biçimde sınırlandırarak yerini seküler, millî ve rasyonel bir ahlâk ve yurttaşlık anlayışıyla doldurmayı hedeflediğini göstermektedir. Dergide din, hiçbir dönemde bağımsız bir inanç öğretisi ya da örgün bir eğitim alanı olarak ele alınmamış; din eğitimi büyük ölçüde görünmez kılınırken ahlâk eğitimi, yurttaşlık bilinci, milliyetçilik ve bilimsel düşünce yoğun biçimde vurgulanmıştır. Bu süreçte dinin tarihsel olarak üstlendiği toplumsal işlevler, laik ve devlet merkezli pedagojik araçlar aracılığıyla ikame edilmiştir. Sonuç olarak Ülkü, Cumhuriyet döneminde din eğitiminin kamusal alandan çekilmesine eşlik eden seküler bir değerler sisteminin inşasında merkezi bir rol üstlenmiştir. Bu çalışma, din eğitimi politikalarının yalnızca okul ve müfredatla sınırlı olmadığını; süreli yayınlar ve kültürel mekanizmalar aracılığıyla da şekillendiğini ortaya koymaktadır.

Abstract

This study examines how religion, religious education, and secularism were redefined during the Republican period through Ülkü (1933–1950), the central publication of the People’s Houses (Halkevleri). While studies on religious education policies in Turkey have largely focused on legal regulations and school curricula, the cultural and pedagogical processes through which these policies were produced, legitimized, and disseminated have received comparatively little attention. This research approaches Ülkü not merely as a periodical reflecting the ideological climate of its time, but as an active instrument that contributed to the construction of the Republican understanding of religion and secularism. The study is based on a thematic content analysis of the complete corpus of 272 issues published between 1933 and 1950. In addition to explicit discussions of religion and religious education, the analysis also examines how these domains were rendered marginal or invisible and which alternative values were promoted in their place. The findings demonstrate that Ülkü did not entirely exclude religion; rather, it deliberately restricted religion’s traditional theological, institutional, and pedagogical functions and sought to replace them with a secular, national, and rational conception of morality and citizenship. At no point was religion treated as an autonomous belief system or as a formal educational field. Instead, religious education was largely withdrawn from public visibility, while moral education, civic consciousness, nationalism, and scientific thinking were strongly emphasized. Through this process, the historical social functions of religion were assumed by secular, state-centered, and pedagogically organized mechanisms. Consequently, Ülkü played a central role in the construction of a secular value system that accompanied the systematic substitution of religious education in the public sphere during the Republican period. This study shows that religious education policies were shaped not only through schools and curricula, but also through periodicals and cultural institutions that functioned as key sites of ideological and pedagogical production.

Structured Abstract:

Introduction and Purpose of the Study

This article examines how religion, religious education, and secularism were discursively redefined during the ideological construction of the Republican era in Türkiye through Ülkü (1933–1950), the primary publication of the Community Centers (Halkevleri). Covering the period between 1933 and 1950, the study treats Ülkü not merely as a cultural or literary magazine, but as an active ideological and pedagogical tool that played a strategic role in shaping the moral order of the Republic, citizenship ideals, and the boundaries of religion in public life. The research aims to understand the discursive instruments through which Republican modernization transformed religious education—rather than directly liquidating it—and to establish a theoretical foundation for the magazine's function in the construction of "secular sacredness" during this process.

Conceptual and Theoretical Framework

The theoretical foundation of the study is based on a strategy of "functional transformation" and "substitution," wherein the traditional theological and institutional roles of religion were fragmented and replaced by a secular, national, and rational moral framework. Within this framework, religion was reconstructed not as an autonomous belief system, but as a social phenomenon whose legitimacy was contingent upon its alignment with the goals of the Republican revolution. At a conceptual level, this process is defined as the exclusion of classical religious education pedagogy, the takeover of the historical functions of religion by secular institutions, and the construction of a "secular civil religion." This theoretical structure enables an analysis of how the emphasis on moral education, citizenship consciousness, and scientific rationality filled the vacuum left by the displacement of religion.

Method

Methodologically, the research employs the thematic content analysis method, covering the entire corpus of 272 issues of Ülkü magazine. During the analysis process, the focus was not solely on explicit references to religion and religious education; instead, implicit discursive paths and methods—such as silence, substitution, marginalization, and functional redefinition—were also systematically examined. This methodological approach allowed for the identification of how religious education, despite being rarely addressed directly, was systematically displaced and confined within a rational framework through broader discussions such as morality, nationalism, science, and village education.

Findings and Discussion

The findings reveal that rather than an overtly anti-religious agenda, Ülkü exhibited a continuity that narrowed the pedagogical space of religion and subordinated it to national pedagogy. Religion was recognized neither as an autonomous belief system nor as a legitimate field of formal education; instead, it was reconstructed as a social and cultural phenomenon whose legitimacy depended on its alignment with the goals of the Republican revolution. Within this framework, classical religious education based on faith, transcendence, and metaphysical authority was consciously excluded from the pedagogical sphere. However, this exclusion did not imply an oversight of the historical and social functions of religion. On the contrary, these functions were taken over by secular institutions and educational practices constructed within an ideological framework. Consequently, the resulting picture did not create a moral vacuum; instead, new values replaced the former role of religion in regulating individual behavior and social structure. During this process, the intense emphasis on moral education, citizenship consciousness, nationalism, and scientific rationality was explicitly positioned as a substitution for religion.

Ülkü magazine consistently promoted a form of "secular sacredness" woven with concepts such as loyalty to the state, devotion to the nation, and commitment to revolutionary reforms. Thus, moral legitimacy was redefined within a state-centered ideological framework. In this respect, the magazine paved the way for the formation of a secular civil religion where the sacred was not entirely liquidated but reconstructed in a new form.

An examination of the historical transformation of Ülkü through its three main publication phases reveals that, despite changes in tone, the magazine maintained a strong ideological continuity regarding religion and religious education. In the first period (1933–1941), religion was frequently associated with superstition, ignorance, and resistance to progress; particularly in discussions on village life and public education, religious education was portrayed as a field that had lost its legitimacy by being declared non-rational rather than through a direct assault. In the second period (1941–1946), religion was increasingly stripped of its metaphysical and normative dimensions and redefined as a cultural and historical heritage; in this process, literature, art, and intellectual production were presented as alternative moral sources replacing religion. In the final period (1947–1950), shaped by the transition to multi-party politics and renewed public debates on religion, the magazine adopted a more cautious and defensive tone. However, this shift in discourse did not lead to the recognition of religious education as an autonomous pedagogical field; rather, it reflected an effort to protect secularism through a controlled reinterpretation.

The texts of authors such as İsmail Hakkı Baltacıoğlu and Recep Peker exemplify two overlapping approaches within this framework. Baltacıoğlu’s emphasis on the nationalization and rationalization of religious practices sought to subject religion to national pedagogy, transforming religious education into merely an auxiliary element of character formation. Peker, in contrast, constructed religion more explicitly as a potential obstacle to revolutionary transformation and advocated a concept of freedom defined by state-centered disciplinary boundaries. Despite these differences, both perspectives converged on the point of pushing religious education out of the public education sphere.

The study further demonstrates that positivist science functioned as a dominant knowledge reference within Ülkü. Especially in village education debates, it was argued that a religion-centered worldview slowed down modernization efforts. In these writings, the traditional religious outlook on life was depicted as an obstacle to productivity, scientific agriculture, and national development. Through this discourse, religious knowledge was systematically replaced by rational and technical knowledge.

Conclusion and Recommendations

The study concludes that Ülkü magazine served as a central apparatus in the construction of a secular "civil religion" during the Republican era, and that the former social roles of religion were taken over by institutions such as the Community Centers (Halkevleri) and Village Institutes (Köy Enstitüleri). It is observed that religious education was not recognized as an autonomous pedagogical field; on the contrary, its legitimacy was undermined by being declared non-rational. In light of these findings, it is recommended that studies on the history of religious education should not be limited to official curricula but should be expanded to include the discursive practices of ideological publishing and cultural institutions. Furthermore, it is advised that the concepts of "substitutionary values" and "secular sacredness" be utilized as more effective analytical tools in understanding the social transformation of religion within debates on secularism and modernization.

Yapılandırılmış Özet:

Bu makale, Türkiye'de erken Cumhuriyet döneminin ideolojik inşası sırasında din, din eğitimi ve laikliğin söylemsel olarak nasıl yeniden tanımlandığını incelemektedir. Devlet destekli Halkevleri'nin merkezi yayın organı olan Ülkü'ye (1933–1950) odaklanan bu araştırma, dergiyi aktif bir ideolojik ve pedagojik araç olarak analiz ederek paradigmayı değiştirmektedir. Dergi, Cumhuriyetçi ahlaki düzenin şekillenmesinde, yeni vatandaşlık ideallerinin oluşturulmasında ve dinin kamusal hayattaki sınırlarının çizilmesinde vazgeçilmez bir rol oynamıştır.

Tarihsel olarak, Türkiye'deki din eğitimi ve laiklik analizleri resmi yasal değişikliklere ve resmi okul müfredatlarına odaklanmış, devlet destekli kültürel kurumların ve bunların süreli yayınlarının derin pedagojik etkisini genellikle göz ardı etmiştir. Bu boşluğu dolduran araştırma, yaygın (formel olmayan) eğitim aygıtlarının devlet ideolojisini yaymak ve kamusal bilinci yeniden şekillendirmek için nasıl seferber edildiğini vurgulamakta; dini eğitim ile laik eğitimin sınırlarının geleneksel sınıfların çok ötesine uzandığını göstermektedir.

Çalışma; sekülerleşme (laikleşme), işlevsel dönüşüm ve sivil din sosyolojik teorilerini sentezleyen kuramsal bir çerçeveye dayanmaktadır. Temel varsayım, Cumhuriyetçi modernleşme projesinin ahlaki bir boşluk yaratmayı amaçlamadığı; aksine, bilinçli olarak seküler bir sivil din inşa etmeye çalıştığıdır.

Bu değişimin izini sürmek için araştırma, derginin neredeyse yirmi yıla yayılan 272 sayılık tüm külliyatını incelemek üzere nitel tematik içerik analizi kullanmaktadır. Analitik odak, dine ve örgün din eğitimine yapılan açık metinsel atıfların ötesine uzanmaktadır. Daha da önemlisi, metne yerleştirilmiş stratejik sessizlik kullanımı, ideolojik ikame, marjinalleştirme ve geleneksel kelime dağarcığının işlevsel olarak yeniden tanımlanması gibi örtük söylemsel mekanizmaları derinlemesine incelemektedir. Bu nüanslı yaklaşım, klasik din eğitiminin nadiren doğrudan ele alındığını, ancak modern ahlak, milliyetçilik, pozitivist bilim, kültür, kırsal eğitim reformu ve yurttaşlık disiplini ile ilgili daha geniş tartışmalar içinde sistematik olarak nasıl yerinden edildiğini ortaya koymaktadır.

Bulgular, Ülkü'nün açıkça din karşıtı bir gündem izlemediğini göstermektedir. Aksine dergi, sofistike bir işlevsel dönüşüm stratejisi benimsemiştir. Bu süreçte dinin geleneksel teolojik temelleri, kurumsal yapıları ve tarihsel pedagojik rolleri metodik olarak parçalanmıştır. Bunların yerine dergi, tamamen ahlaki ve yurttaşlık eğitimine yönelik olarak tasarlanmış seküler, hararetli bir milliyetçi ve rasyonel çerçeveyi sistematik olarak inşa etmiştir. Din hiçbir zaman özerk bir inanç sistemi veya resmi eğitimin meşru bir alanı olarak tanınmamış; meşruiyeti tamamen Cumhuriyet devriminin hedefleriyle olan uyumuna bağlı olan sosyal ve kültürel bir olgu olarak yeniden çerçevelenmiştir. Kişisel inanç, ilahi aşkınlık ve metafizik otoriteyi merkeze alan klasik anlamdaki din eğitimi pedagojik alandan bilinçli olarak dışlanmıştır. Ancak bu dışlanma toplumsal bir anomi ile sonuçlanmamıştır. Bir zamanlar dinin sahip olduğu tarihsel sosyal işlevler, yeni ortaya çıkan seküler kurumlar tarafından hızla özümsenmiştir. Bu ideolojik değişime; dinin bireysel ahlaki davranışları düzenlemedeki eski rolünün nihai ikameleri olarak açıkça konumlandırılan seküler ahlak eğitimi, yurttaşlık bilinci, milliyetçilik ve bilimsel rasyonaliteye yönelik yoğun bir vurgu eşlik etmiştir. Ülkü'nün yayın tarihinin artzamanlı (tarihsel) analizi, din eğitiminin akıbeti konusunda güçlü bir ideolojik sürekliliği koruyan üç farklı evreyi ortaya koymaktadır.

İlk dönemde (1933–1941), din sıklıkla gerilik, batıl inanç ve ilerlemeye karşı direnişle ilişkilendirilmiştir. Bu durum, özellikle kırsal yaşam ve halk eğitimi etrafındaki tartışmalarda belirgindir; bu bağlamda klasik din eğitimi irrasyonalite ile ilişkilendirilerek gayrimeşru hale getirilmiştir. İkinci dönemde (1941–1946) ince bir değişim yaşanmıştır. Din, giderek artan bir şekilde zararsız bir tarihsel miras olarak yeniden bağlamsallaştırılmış, metafizik ağırlığından ve normatif boyutlarından arındırılmış ve ahlaki oluşumun alternatif kaynakları olarak Batı edebiyatı ile seküler entelektüel üretim etkili bir şekilde dinin yerini almıştır.

Rekabetçi çok partili siyasete geçişin ve dini özgürlükler talep eden yenilenmiş kamusal tartışmaların şekillendirdiği üçüncü dönemde (1947–1950), Ülkü daha temkinli ve savunmacı bir üslup benimsemiştir. Bu retorik değişim, din eğitiminin özerk bir pedagojik alan olarak gerçek anlamda tanınmasını beraberinde getirmemiş; aksine, dini taleplerin devlet yönetimi altında yeniden yorumlanması yoluyla laikliği korumaya yönelik hesaplı bir çabayı yansıtmıştır. İsmail Hakkı Baltacıoğlu ve Recep Peker gibi yazarların metinleri, bu çerçevedeki iki paralel ideolojik yaklaşımı örneklendirmektedir. Baltacıoğlu'nun dini pratiklerin millileştirilmesine yaptığı vurgu, dini ulusal pedagojiye tabi kılmayı amaçlamış ve din eğitimini yurttaşlık karakterinin oluşumu için yardımcı bir araca indirgemiştir. Daha katı bir duruşu temsil eden Peker ise, geleneksel dini açıkça devrimci dönüşümün önünde potansiyel bir engel olarak çerçevelemiş, devlet merkezli disiplin sınırlarıyla tanımlanan kısıtlayıcı bir yurttaşlık özgürlüğü anlayışını savunmuştur.

Farklı yöntemlerine rağmen, her iki perspektif de din eğitimini marjinalleştirme noktasında birleşmiştir. Dahası bu çalışma, pozitivist bilimin dini bilginin yerini sistematik olarak alarak baskın epistemolojik referans işlevi gördüğünü göstermektedir. Kurumsal olarak Halkevleri ve Köy Enstitüleri gibi yapılar; fiziksel disipline, üretken emeğe ve devlete mutlak sadakate dayanan dini olmayan bir ahlak aracılığıyla, dinin eski bütünleştirici işlevlerini üstlenmek üzere tasarlanmış seküler mekanizmalar olarak sunulmuştur. Nihayetinde bu makale, Ülkü'nün seküler bir sivil dinin inşasında merkezi bir pedagojik araç olarak işlev gördüğünü savunmaktadır. Erken Cumhuriyet dönemi laikliğinin salt yok etmeden ziyade temel olarak ideolojik özümseme ve işlevsel yeniden yapılandırmaya dayandığını gösteren bu çalışma, modernleşme teorisi ve din sosyolojisi üzerine odaklanan uluslararası literatür için hayati bir karşılaştırmalı vaka sunmaktadır.

ملخص منظم: مقدمة وهدف الدراسة تبحث هذه المقالة في كيفية إعادة تعريف الدين والتربية الدينية والعلمانية خطابياً خلال البناء الأيديولوجي للحقبة الجمهورية في تركيا من خلال "أولكو" (1933-1950)، وهي المنشور الرئيسي لمراكز الشعب (هالك إيفلري).تغطي الدراسة الفترة ما بين عامي 1933 و 1950، وتتناول "Ülkü" ليس فقط كمجلة ثقافية أو أدبية، بل كأداة أيديولوجية وتربوية فاعلة لعبت دورًا استراتيجيًا في تشكيل النظام الأخلاقي للجمهورية، ومُثُل المواطنة، وحدود الدين في الحياة العامة.يهدف البحث إلى فهم الأدوات الخطابية التي من خلالها أحدث التحديث الجمهوري تحولاً في التعليم الديني - بدلاً من تصفيته مباشرة - وتأسيس أساس نظري لوظيفة المجلة في بناء "القداسة العلمانية" خلال هذه العملية.الإطار المفاهيمي والنظري تستند الأسس النظرية للدراسة على استراتيجية "التحول الوظيفي" و"الاستبدال"، حيث تم تجزئة الأدوار اللاهوتية والمؤسسية التقليدية للدين واستبدالها بإطار أخلاقي علماني ووطني وعقلاني.في هذا الإطار، أعيد بناء الدين ليس كنظام معتقدات مستقل، بل كظاهرة اجتماعية كانت شرعيتها مشروطة بتوافقها مع أهداف الثورة الجمهورية.على المستوى المفاهيمي، تُعرَّف هذه العملية على أنها استبعاد منهجية التعليم الديني الكلاسيكي، وتولي المؤسسات العلمانية للوظائف التاريخية للدين، وبناء "دين مدني علماني".يمكّن هذا الهيكل النظري من تحليل كيف ملأ التركيز على التربية الأخلاقية والوعي المدني والعقلانية العلمية الفراغ الذي خلفه إزاحة الدين.منهجياً، تستخدم الدراسة منهج تحليل المحتوى الموضوعي، الذي يغطي كامل مجموعة مجلة "أولكو" البالغ عددها 272 عدداً.خلال عملية التحليل، لم ينصب التركيز فقط على الإشارات الصريحة للدين والتربية الدينية؛ بل تم أيضًا فحص المسارات والأساليب الخطابية الضمنية بشكل منهجي - مثل الصمت، والاستبدال، والتهميش، وإعادة التعريف الوظيفي.سمح هذا النهج المنهجي بتحديد كيفية إزاحة التربية الدينية وحصرها بشكل منهجي ضمن إطار عقلاني من خلال مناقشات أوسع مثل الأخلاق والقومية والعلوم وتعليم القرية، على الرغم من ندرة تناولها بشكل مباشر.النتائج والمناقشة تكشف النتائج أنه بدلاً من أجندة معادية للدين بشكل صريح، أظهرت الحركة الوطنية استمرارية ضيقت المساحة التربوية للدين وأخضعتها للتربية الوطنية.لم يتم الاعتراف بالدين كنظام اعتقاد مستقل ولا كمجال شرعي للتعليم الرسمي؛ بل أعيد تشكيله كظاهرة اجتماعية وثقافية تعتمد شرعيتها على توافقها مع أهداف الثورة الجمهورية.في هذا الإطار، تم استبعاد التعليم الديني الكلاسيكي القائم على الإيمان والسمو والسلطة الميتافيزيقية عن المجال التربوي عن قصد.ومع ذلك، لم يكن هذا الاستبعاد يعني إغفال الوظائف التاريخية والاجتماعية للدين.على العكس من ذلك، تولت المؤسسات العلمانية والممارسات التعليمية المبنية ضمن إطار أيديولوجي هذه الوظائف.ونتيجة لذلك، لم تخلق الصورة الناتجة فراغًا أخلاقيًا؛ بل حلت قيم جديدة محل الدور السابق للدين في تنظيم سلوك الأفراد والبنية الاجتماعية.خلال هذه العملية، تم وضع التركيز الشديد على التربية الأخلاقية، والوعي المدني، والوطنية، والعقلانية العلمية كبديل صريح للدين.مجلة "أولكو" روجت باستمرار لشكل من أشكال "القداسة العلمانية" المنسوجة بمفاهيم مثل الولاء للدولة، والتفاني للأمة، والالتزام بالإصلاحات الثورية.وبالتالي، أعيد تعريف الشرعية الأخلاقية ضمن إطار أيديولوجي يتمحور حول الدولة.في هذا الصدد، مهدت المجلة الطريق لتكوين دين مدني علماني لم يتم فيه تصفية المقدس بالكامل بل أعيد تشكيله في شكل جديد.يكشف فحص التحول التاريخي لـ "الأولكو" من خلال مراحل نشره الرئيسية الثلاث أنه على الرغم من التغيرات في النبرة، حافظت المجلة على استمرارية أيديولوجية قوية فيما يتعلق بالدين والتعليم الديني.في الفترة الأولى (1933-1941)، ارتبط الدين بشكل متكرر بالخرافة والجهل ومقاومة التقدم؛ لا سيما في المناقشات المتعلقة بحياة القرية والتعليم العام، تم تصوير التربية الدينية كمجال فقد شرعيته بإعلانها غير عقلانية بدلاً من خلال هجوم مباشر.في الفترة الثانية (١٩٤١-١٩٤٦)، تم تجريد الدين بشكل متزايد من أبعاده الميتافيزيقية والمعيارية وأعيد تعريفه كتراث ثقافي وتاريخي؛ وفي هذه العملية، تم تقديم الأدب والفن والإنتاج الفكري كمصادر أخلاقية بديلة تحل محل الدين.في الفترة الأخيرة (1947-1950)، التي اتسمت بالانتقال إلى نظام تعدد الأحزاب وتجدد النقاشات العامة حول الدين، اتخذت المجلة نبرة أكثر حذراً ودفاعية.ومع ذلك، لم يؤد هذا التحول في الخطاب إلى الاعتراف بالتربية الدينية كمجال تربوي مستقل؛ بل عكس محاولة لحماية العلمانية من خلال إعادة تفسير مضبوطة.توضح نصوص مؤلفين مثل إسماعيل حقي بالتجي أوغلو ورجب بيكر نهجين متداخلين ضمن هذا الإطار.سعى تركيز بلتاجي أوغلو على تأميم الممارسات الدينية وعقلنتها إلى إخضاع الدين للتربية الوطنية، وتحويل التعليم الديني إلى مجرد عنصر مساعد في تكوين الشخصية.على النقيض من ذلك، بنى بيكر الدين بشكل أكثر وضوحًا كعائق محتمل أمام التحول الثوري ودعا إلى مفهوم للحرية محدد بحدود تأديبية تتمحور حول الدولة.على الرغم من هذه الاختلافات، تقاربت كلتا وجهتي النظر على نقطة إخراج التربية الدينية من مجال التعليم العام.توضح الدراسة كذلك أن العلم الوضعي عمل كمرجع معرفي سائد داخل الحركة القومية التركية.خاصة في مناقشات تعليم القرى، جادل البعض بأن النظرة العالمية المتمحورة حول الدين أبطأت جهود التحديث.في هذه الكتابات، تم تصوير النظرة الدينية التقليدية للحياة كعائق أمام الإنتاجية والزراعة العلمية والتنمية الوطنية.من خلال هذا الخطاب، تم استبدال المعرفة الدينية بشكل منهجي بالمعرفة العقلانية والتقنية.الخاتمة والتوصيات تخلص الدراسة إلى أن مجلة "Ülkü" عملت كجهاز مركزي في بناء "دين مدني" علماني خلال الحقبة الجمهورية، وأن الأدوار الاجتماعية السابقة للدين تولتها مؤسسات مثل مراكز المجتمع (Halkevleri) ومعاهد القرية (Köy Enstitüleri).ولوحظ أن التربية الدينية لم تُعترف بها كمجال تربوي مستقل؛ بل على العكس، تم تقويض شرعيتها بإعلانها غير عقلانية.في ضوء هذه النتائج، يوصى بألا تقتصر الدراسات حول تاريخ التربية الدينية على المناهج الرسمية بل يجب أن تتوسع لتشمل الممارسات الخطابية للنشر الأيديولوجي والمؤسسات الثقافية.علاوة على ذلك، يُنصح باستخدام مفهومي "القيم البديلة" و"القدسية العلمانية" كأدوات تحليلية أكثر فعالية في فهم التحول الاجتماعي للدين ضمن النقاشات حول العلمانية والتحديث.

Résumé Structuré : Introduction et Objectif de l'Étude Cet article examine comment la religion, l'éducation religieuse et le sécularisme ont été redéfinis discursivement lors de la construction idéologique de l'ère républicaine en Turquie à travers Ülkü (1933-1950), la publication principale des Centres Communautaires (Halkevleri).Couvrant la période de 1933 à 1950, l'étude traite Ülkü non seulement comme un magazine culturel ou littéraire, mais comme un outil idéologique et pédagogique actif qui a joué un rôle stratégique dans le façonnement de l'ordre moral de la République, des idéaux de citoyenneté et des limites de la religion dans la vie publique.La recherche vise à comprendre les instruments discursifs par lesquels la modernisation républicaine a transformé l'enseignement religieux — plutôt que de le liquider directement — et à établir une base théorique pour la fonction du magazine dans la construction de la « sacralité laïque » au cours de ce processus.Cadre conceptuel et théorique Le fondement théorique de l'étude repose sur une stratégie de « transformation fonctionnelle » et de « substitution », selon laquelle les rôles théologiques et institutionnels traditionnels de la religion ont été fragmentés et remplacés par un cadre moral séculier, national et rationnel.Dans ce cadre, la religion fut reconstruite non pas comme un système de croyance autonome, mais comme un phénomène social dont la légitimité était subordonnée à son alignement avec les objectifs de la révolution républicaine.Au niveau conceptuel, ce processus est défini comme l'exclusion de la pédagogie de l'éducation religieuse classique, la prise en charge des fonctions historiques de la religion par des institutions laïques et la construction d'une « religion civile laïque ».Cette structure théorique permet une analyse de la manière dont l'accent mis sur l'éducation morale, la conscience citoyenne et la rationalité scientifique a comblé le vide laissé par le déplacement de la religion.Méthode Méthodologiquement, la recherche emploie la méthode d'analyse de contenu thématique, couvrant l'intégralité du corpus des 272 numéros du magazine Ülkü.Au cours du processus d'analyse, l'accent n'a pas été mis uniquement sur les références explicites à la religion et à l'éducation religieuse ; au lieu de cela, les voies et méthodes discursives implicites – telles que le silence, la substitution, la marginalisation et la redéfinition fonctionnelle – ont également été examinées systématiquement.Cette approche méthodologique a permis d'identifier comment l'éducation religieuse, bien que rarement abordée directement, a été systématiquement déplacée et confinée dans un cadre rationnel à travers des discussions plus larges telles que la morale, le nationalisme, la science et l'éducation villageoise.Constatations et discussion Les constatations révèlent qu'au lieu d'un programme ouvertement antireligieux, Ülkü a fait preuve d'une continuité qui a rétréci l'espace pédagogique de la religion et l'a subordonné à la pédagogie nationale.La religion n'était reconnue ni comme un système de croyance autonome ni comme un domaine légitime d'éducation formelle ; elle était plutôt reconstruite comme un phénomène social et culturel dont la légitimité dépendait de son alignement avec les objectifs de la révolution républicaine.Dans ce cadre, l'éducation religieuse classique fondée sur la foi, la transcendance et l'autorité métaphysique a été consciemment exclue de la sphère pédagogique.Cependant, cette exclusion n'impliquait pas une méconnaissance des fonctions historiques et sociales de la religion.Au contraire, ces fonctions ont été reprises par des institutions laïques et des pratiques éducatives construites dans un cadre idéologique.Par conséquent, l'image qui en a résulté n'a pas créé un vide moral ; au lieu de cela, de nouvelles valeurs ont remplacé l'ancien rôle de la religion dans la régulation du comportement individuel et de la structure sociale.Au cours de ce processus, l'accent intense mis sur l'éducation morale, la conscience citoyenne, le nationalisme et la rationalité scientifique a été explicitement positionné comme un substitut à la religion.Le magazine Ülkü promouvait constamment une forme de « sacralité laïque » tissée de concepts tels que la loyauté à l'État, le dévouement à la nation et l'engagement envers les réformes révolutionnaires.Ainsi, la légitimité morale fut redéfinie dans un cadre idéologique centré sur l'État.À cet égard, le magazine a ouvert la voie à la formation d'une religion civile laïque où le sacré n'était pas entièrement liquidé mais reconstruit sous une nouvelle forme.Un examen de la transformation historique d'Ülkü à travers ses trois principales phases de publication révèle que, malgré les changements de ton, le magazine a maintenu une forte continuité idéologique concernant la religion et l'éducation religieuse.Au cours de la première période (1933-1941), la religion était fréquemment associée à la superstition, à l'ignorance et à la résistance au progrès ; en particulier dans les discussions sur la vie villageoise et l'éducation publique, l'éducation religieuse était dépeinte comme un domaine ayant perdu sa légitimité en étant déclaré non rationnel plutôt que par une attaque directe.Au cours de la deuxième période (1941-1946), la religion fut de plus en plus dépouillée de ses dimensions métaphysiques et normatives et redéfinie comme un patrimoine culturel et historique ; dans ce processus, la littérature, l'art et la production intellectuelle furent présentés comme des sources morales alternatives remplaçant la religion.Lors de la période finale (1947-1950), façonnée par la transition vers une politique multipartite et les débats publics renouvelés sur la religion, le magazine a adopté un ton plus prudent et défensif.Cependant, ce changement de discours n'a pas conduit à la reconnaissance de l'enseignement religieux comme un champ pédagogique autonome ; il reflétait plutôt un effort pour protéger la laïcité par une réinterprétation contrôlée.Les textes d'auteurs tels qu'İsmail Hakkı Baltacıoğlu et Recep Peker illustrent deux approches qui se chevauchent dans ce cadre.L'accent mis par Baltacıoğlu sur la nationalisation et la rationalisation des pratiques religieuses visait à soumettre la religion à la pédagogie nationale, transformant l'éducation religieuse en un simple élément auxiliaire de la formation du caractère.Peker, en revanche, a construit la religion plus explicitement comme un obstacle potentiel à la transformation révolutionnaire et a préconisé un concept de liberté défini par des limites disciplinaires centrées sur l'État.Malgré ces différences, les deux perspectives ont convergé sur le point de faire sortir l'enseignement religieux de la sphère de l'éducation publique.L'étude démontre en outre que la science positiviste a fonctionné comme une référence de connaissance dominante au sein de l'Ülkü.Surtout dans les débats sur l'éducation en milieu rural, il a été soutenu qu'une vision du monde centrée sur la religion ralentissait les efforts de modernisation.Dans ces écrits, la vision religieuse traditionnelle de la vie était dépeinte comme un obstacle à la productivité, à l'agriculture scientifique et au développement national.Par ce discours, la connaissance religieuse a été systématiquement remplacée par la connaissance rationnelle et technique.Conclusion et recommandations L'étude conclut que la revue Ülkü a servi d'appareil central dans la construction d'une « religion civile » laïque durant l'ère républicaine, et que les anciens rôles sociaux de la religion ont été repris par des institutions telles que les Maisons du Peuple (Halkevleri) et les Instituts de Village (Köy Enstitüleri).Il est observé que l'enseignement religieux n'était pas reconnu comme un domaine pédagogique autonome ; au contraire, sa légitimité était sapée en le déclarant non rationnel.À la lumière de ces conclusions, il est recommandé que les études sur l'histoire de l'enseignement religieux ne se limitent pas aux programmes officiels, mais s'étendent aux pratiques discursives de l'édition idéologique et des institutions culturelles.De plus, il est conseillé d'utiliser les concepts de « valeurs de substitution » et de « sacralité séculière » comme outils d'analyse plus efficaces pour comprendre la transformation sociale de la religion dans les débats sur le sécularisme et la modernisation.

Resumen Estructurado: Introducción y Propósito del Estudio Este artículo examina cómo la religión, la educación religiosa y el secularismo fueron redefinidos discursivamente durante la construcción ideológica de la era Republicana en Türkiye a través de Ülkü (1933-1950), la principal publicación de los Centros Comunitarios (Halkevleri).Abarcando el período entre 1933 y 1950, el estudio trata a Ülkü no solo como una revista cultural o literaria, sino como una herramienta ideológica y pedagógica activa que desempeñó un papel estratégico en la configuración del orden moral de la República, los ideales de ciudadanía y los límites de la religión en la vida pública.La investigación tiene como objetivo comprender los instrumentos discursivos a través de los cuales la modernización republicana transformó la educación religiosa —en lugar de liquidarla directamente— y establecer una base teórica para la función de la revista en la construcción de la "sacralidad secular" durante este proceso.Marco Conceptual y Teórico El fundamento teórico del estudio se basa en una estrategia de "transformación funcional" y "sustitución", en la que los roles teológicos e institucionales tradicionales de la religión se fragmentaron y fueron reemplazados por un marco moral secular, nacional y racional.Dentro de este marco, la religión fue reconstruida no como un sistema de creencias autónomo, sino como un fenómeno social cuya legitimidad estaba supeditada a su alineación con los objetivos de la revolución republicana.A nivel conceptual, este proceso se define como la exclusión de la pedagogía de la educación religiosa clásica, la asunción de las funciones históricas de la religión por parte de instituciones seculares y la construcción de una "religión civil secular".Esta estructura teórica permite un análisis de cómo el énfasis en la educación moral, la conciencia ciudadana y la racionalidad científica llenaron el vacío dejado por el desplazamiento de la religión.Metodología Metodológicamente, la investigación emplea el método de análisis de contenido temático, abarcando la totalidad del corpus de 272 números de la revista Ülkü.Durante el proceso de análisis, el enfoque no se centró únicamente en las referencias explícitas a la religión y la educación religiosa; en cambio, también se examinaron sistemáticamente las vías y métodos discursivos implícitos, como el silencio, la sustitución, la marginación y la redefinición funcional.Este enfoque metodológico permitió identificar cómo la educación religiosa, a pesar de ser abordada rara vez de forma directa, fue sistemáticamente desplazada y confinada dentro de un marco racional a través de discusiones más amplias como la moralidad, el nacionalismo, la ciencia y la educación rural.Hallazgos y Discusión Los hallazgos revelan que, en lugar de una agenda abiertamente antirreligiosa, Ülkü exhibió una continuidad que estrechó el espacio pedagógico de la religión y la subordinó a la pedagogía nacional.La religión no fue reconocida ni como un sistema de creencias autónomo ni como un campo legítimo de educación formal; en cambio, fue reconstruida como un fenómeno social y cultural cuya legitimidad dependía de su alineación con los objetivos de la revolución republicana.Dentro de este marco, la educación religiosa clásica basada en la fe, la trascendencia y la autoridad metafísica fue excluida conscientemente de la esfera pedagógica.Sin embargo, esta exclusión no implicó una omisión de las funciones históricas y sociales de la religión.Por el contrario, estas funciones fueron asumidas por instituciones seculares y prácticas educativas construidas dentro de un marco ideológico.En consecuencia, la imagen resultante no creó un vacío moral; en cambio, nuevos valores reemplazaron el papel anterior de la religión en la regulación del comportamiento individual y la estructura social.Durante este proceso, el intenso énfasis en la educación moral, la conciencia ciudadana, el nacionalismo y la racionalidad científica se posicionó explícitamente como un sustituto de la religión.La revista Ülkü promovió consistentemente una forma de "sacralidad secular" entrelazada con conceptos como la lealtad al estado, la devoción a la nación y el compromiso con las reformas revolucionarias.Así, la legitimidad moral fue redefinida dentro de un marco ideológico centrado en el Estado.En este sentido, la revista allanó el camino para la formación de una religión civil secular en la que lo sagrado no fue totalmente liquidado, sino reconstruido en una nueva forma.Un examen de la transformación histórica de Ülkü a través de sus tres fases principales de publicación revela que, a pesar de los cambios de tono, la revista mantuvo una fuerte continuidad ideológica en cuanto a la religión y la educación religiosa.En el primer período (1933-1941), la religión se asociaba frecuentemente con la superstición, la ignorancia y la resistencia al progreso; particularmente en los debates sobre la vida rural y la educación pública, la educación religiosa se presentaba como un campo que había perdido su legitimidad al ser declarado irracional en lugar de mediante un ataque directo.En el segundo período (1941-1946), la religión fue despojada progresivamente de sus dimensiones metafísicas y normativas y redefinida como patrimonio cultural e histórico; en este proceso, la literatura, el arte y la producción intelectual se presentaron como fuentes morales alternativas que reemplazaban a la religión.En el período final (1947-1950), marcado por la transición a la política multipartidista y los renovados debates públicos sobre la religión, la revista adoptó un tono más cauteloso y defensivo.Sin embargo, este cambio en el discurso no condujo al reconocimiento de la educación religiosa como un campo pedagógico autónomo; más bien, reflejó un esfuerzo por proteger el laicismo a través de una reinterpretación controlada.Los textos de autores como İsmail Hakkı Baltacıoğlu y Recep Peker ejemplifican dos enfoques superpuestos dentro de este marco.El énfasis de Baltacıoğlu en la nacionalización y racionalización de las prácticas religiosas buscaba someter la religión a la pedagogía nacional, transformando la educación religiosa en un mero elemento auxiliar de la formación del carácter.Peker, en cambio, construyó la religión de manera más explícita como un obstáculo potencial para la transformación revolucionaria y abogó por un concepto de libertad definido por límites disciplinarios centrados en el Estado.A pesar de estas diferencias, ambas perspectivas convergieron en el punto de expulsar la educación religiosa del ámbito de la educación pública.El estudio demuestra además que la ciencia positivista funcionó como una referencia de conocimiento dominante dentro de Ülkü.Especialmente en los debates sobre la educación rural, se argumentó que una cosmovisión centrada en la religión frenaba los esfuerzos de modernización.En estos escritos, la visión religiosa tradicional de la vida fue representada como un obstáculo para la productividad, la agricultura científica y el desarrollo nacional.A través de este discurso, el conocimiento religioso fue sistemáticamente reemplazado por el conocimiento racional y técnico.Conclusión y Recomendaciones El estudio concluye que la revista Ülkü sirvió como un aparato central en la construcción de una "religión civil" secular durante la era republicana, y que los roles sociales anteriores de la religión fueron asumidos por instituciones como los Centros Comunitarios (Halkevleri) y los Institutos de Aldeas (Köy Enstitüleri).Se observa que la educación religiosa no fue reconocida como un campo pedagógico autónomo; por el contrario, su legitimidad fue socavada al ser declarada no racional.A la luz de estos hallazgos, se recomienda que los estudios sobre la historia de la educación religiosa no se limiten a los planes de estudio oficiales, sino que se amplíen para incluir las prácticas discursivas de la edición ideológica y las instituciones culturales.Además, se aconseja utilizar los conceptos de "valores sustitutorios" y "sacralidad secular" como herramientas analíticas más efectivas para comprender la transformación social de la religión en los debates sobre secularismo y modernización.

结构化摘要：引言与研究目的 本文通过分析土耳其共和国意识形态建构时期（1933-1950年）人民之家（Halkevleri）的主要出版物《理想》（Ülkü），探讨了宗教、宗教教育和世俗主义是如何在话语层面被重新定义的。该研究涵盖了 1933 年至 1950 年间，将《Ülkü》杂志不仅视为文化或文学杂志，而且视为一种积极的意识形态和教育工具，在塑造共和国的道德秩序、公民理想以及宗教在公共生活中的界限方面发挥了战略作用。该研究旨在了解共和派现代化在没有直接清算宗教教育的情况下，如何通过话语工具将其改造，并为该杂志在此过程中构建“世俗神圣性”的功能奠定理论基础。概念和理论框架 本研究的理论基础基于“功能转化”和“替代”的策略，其中宗教的传统神学和制度角色被分解，并被世俗的、国家的和理性的道德框架所取代。在此框架内，宗教被重构为一种社会现象，而非自主的信仰体系，其合法性取决于其是否与共和革命的目标保持一致。从概念层面来看，这个过程被定义为排斥古典宗教教育的教学法、世俗机构接管宗教的历史职能，以及构建一种“世俗公民宗教”。这种理论结构使得人们能够分析对道德教育、公民意识和科学理性主义的强调如何填补了宗教被取代后留下的真空。方法 在方法论上，本研究采用主题内容分析法，涵盖了《Ülkü》杂志全部 272 期内容。在分析过程中，重点不仅在于明确提及宗教和宗教教育；相反，还系统地考察了隐含的话语路径和方法——例如沉默、替代、边缘化和功能重新定义。这种方法论使得人们得以识别宗教教育是如何在更广泛的讨论（如道德、民族主义、科学和乡村教育）中，尽管很少被直接提及，却被系统地排挤和局限在一个理性框架之内的。研究结果与讨论 研究结果显示，乌尔库（Ülkü）并未表现出明显的反宗教议程，而是表现出一种连续性，这种连续性缩小了宗教的教学空间，并使其服从于国家教育。宗教既未被承认为一个自主的信仰体系，也未被承认为一个合法的正规教育领域；相反，它被重构为一种社会和文化现象，其合法性取决于其是否与共和革命的目标保持一致。在此框架内，基于信仰、超越性和形而上学权威的古典宗教教育被有意识地排除在教学领域之外。然而，这种排除并不意味着忽视了宗教的历史和社会功能。相反，这些职能被在意识形态框架内构建的世俗机构和教育实践所取代。因此，由此产生的画面并没有造成道德真空；相反，新的价值观取代了宗教在规范个人行为和社会结构中的原有作用。在此过程中，对道德教育、公民意识、民族主义和科学理性的强烈强调被明确定位为宗教的替代品。《Ülkü》杂志一贯倡导一种“世俗神圣性”，其中编织了对国家的忠诚、对民族的奉献和对革命改革的承诺等概念。因此，道德合法性在以国家为中心的意识形态框架内被重新定义。在这方面，该杂志为世俗公民宗教的形成铺平了道路，在这种宗教中，神圣性并未完全消除，而是在新形式中得以重建。对《理想》杂志三个主要出版阶段的历史演变进行考察表明，尽管语调有所变化，但该杂志在宗教和宗教教育方面保持了强烈的意识形态连续性。在第一个时期（1933-1941年），宗教常常与迷信、无知和抵制进步联系在一起；特别是在关于乡村生活和公共教育的讨论中，宗教教育被描绘成一个因被宣布为不合乎理性而非通过直接攻击而失去合法性的领域。在第二阶段（1941-1946年），宗教日益被剥离其形而上学和规范性维度，被重新定义为一种文化和历史遗产；在这个过程中，文学、艺术和知识生产被呈现为取代宗教的替代性道德来源。在最后阶段（1947-1950年），在多党政治的过渡和关于宗教的公开辩论的推动下，该杂志采取了更为谨慎和防御性的基调。然而，这种话语的转变并未促使宗教教育被承认为一个自主的教学领域；相反，它反映了一种通过受控的重新诠释来维护世俗主义的努力。İsmail Hakkı Baltacıoğlu 和 Recep Peker 等作家的著作体现了该框架内两种重叠的方法。Baltacıoğlu 对宗教实践的国有化和合理化的强调，旨在使宗教服从于国家教育，将宗教教育转变为仅仅是品格培养的辅助要素。相比之下，佩克更明确地将宗教视为革命性变革的潜在障碍，并主张一种由国家主导的纪律界限所定义的自由概念。尽管存在这些差异，但两种观点都一致认为应将宗教教育排除在公立教育领域之外。该研究进一步表明，实证主义科学在“理想”中充当了主要的知识参考。尤其在乡村教育的辩论中，有人认为以宗教为中心的的世界观阻碍了现代化进程。在这些著作中，传统的宗教人生观被描绘成生产力、科学农业和国家发展的障碍。通过这种论述，宗教知识被理性知识和技术知识系统地取代了。结论与建议 本研究得出结论，在共和时期，《Ülkü》杂志是构建世俗“公民宗教”的核心工具，而宗教原有的社会角色被社区中心（Halkevleri）和乡村学院（Köy Enstitüleri）等机构所取代。观察到宗教教育未被承认为一个自主的教学领域；相反，它被宣布为非理性的，其合法性受到了削弱。鉴于这些发现，建议对宗教教育历史的研究不应局限于官方课程，而应扩展到包括意识形态出版物和文化机构的话语实践。此外，建议利用“替代价值”和“世俗神圣性”这两个概念作为更有效的分析工具，以理解世俗主义和现代化辩论中宗教的社会转型。

Структурированное резюме: Введение и цель исследования В данной статье рассматривается, как религия, религиозное образование и секуляризм были дискурсивно переопределены в процессе идеологического строительства Республиканского периода в Турции через журнал «Ülkü» (1933–1950), основное издание Народных домов (Halkevleri).Охватывая период с 1933 по 1950 год, исследование рассматривает «Ülkü» не просто как культурный или литературный журнал, а как активный идеологический и педагогический инструмент, который играл стратегическую роль в формировании морального порядка Республики, идеалов гражданственности и границ религии в общественной жизни.Исследование направлено на понимание дискурсивных инструментов, посредством которых республиканская модернизация трансформировала религиозное образование, а не ликвидировала его напрямую, и на создание теоретической основы для роли журнала в конструировании «светской сакральности» в ходе этого процесса.Концептуальная и теоретическая основа Теоретической основой исследования является стратегия «функциональной трансформации» и «замещения», в рамках которой традиционные теологические и институциональные роли религии были фрагментированы и заменены светскими, национальными и рациональными моральными рамками.В рамках этой концепции религия была реконструирована не как автономная система верований, а как социальное явление, легитимность которого зависела от ее соответствия целям Республиканской революции.На концептуальном уровне этот процесс определяется как исключение классической религиозной педагогики, принятие исторических функций религии светскими институтами и конструирование «светской гражданской религии».Эта теоретическая структура позволяет проанализировать, как акцент на моральном воспитании, гражданском сознании и научной рациональности заполнил вакуум, оставшийся после вытеснения религии.Методологически исследование использует метод тематического контент-анализа, охватывающий весь корпус из 272 выпусков журнала «Ülkü».В процессе анализа внимание уделялось не только прямым упоминаниям религии и религиозного образования; вместо этого систематически изучались также косвенные дискурсивные пути и методы, такие как замалчивание, подмена, маргинализация и функциональное переопределение.Этот методологический подход позволил выявить, как религиозное образование, несмотря на то, что оно редко затрагивалось напрямую, систематически вытеснялось и ограничивалось в рамках рациональных дискуссий, таких как мораль, национализм, наука и сельское образование.Выводы и обсуждение Результаты показывают, что вместо откровенно антирелигиозной повестки дня, «Ülkü» продемонстрировала преемственность, которая сузила педагогическое пространство религии и подчинила его национальной педагогике.Религия не признавалась ни как автономная система верований, ни как легитимная область формального образования; вместо этого она была реконструирована как социальный и культурный феномен, легитимность которого зависела от ее соответствия целям Республиканской революции.В рамках этой системы классическое религиозное образование, основанное на вере, трансцендентности и метафизическом авторитете, было сознательно исключено из педагогической сферы.Однако это исключение не означало упущения исторических и социальных функций религии.Напротив, эти функции были переняты светскими учреждениями и образовательными практиками, построенными в идеологических рамках.Следовательно, получившаяся картина не создала морального вакуума; вместо этого новые ценности заменили прежнюю роль религии в регулировании индивидуального поведения и социальной структуры.В ходе этого процесса, сильный акцент на моральном воспитании, гражданском сознании, национализме и научной рациональности был явно позиционирован как замена религии.Журнал «Ülkü» последовательно пропагандировал форму «светской сакральности», сотканную из таких понятий, как верность государству, преданность нации и приверженность революционным реформам.Таким образом, моральная легитимность была переопределена в идеологических рамках, центрированных на государстве.В этом отношении журнал проложил путь к формированию светской гражданской религии, в которой сакральное не было полностью ликвидировано, а реконструировано в новой форме.Анализ исторической трансформации «Ülkü» через три основных этапа ее публикаций показывает, что, несмотря на изменения в тоне, журнал сохранял сильную идеологическую преемственность в отношении религии и религиозного образования.В первый период (1933–1941 гг.) религия часто ассоциировалась с суеверием, невежеством и сопротивлением прогрессу; особенно в дискуссиях о деревенской жизни и народном образовании религиозное образование представлялось областью, утратившей свою легитимность, будучи объявленной нерациональной, а не в результате прямого нападения.Во второй период (1941–1946 гг.) религия все больше лишалась своих метафизических и нормативных измерений и переопределялась как культурное и историческое наследие; в этом процессе литература, искусство и интеллектуальное производство представлялись как альтернативные моральные источники, заменяющие религию.В заключительный период (1947–1950 гг.), отмеченный переходом к многопартийной политике и возобновлением общественных дебатов о религии, журнал принял более осторожный и оборонительный тон.Однако этот сдвиг в дискурсе не привел к признанию религиозного образования как автономной педагогической области; скорее, он отражал попытку защитить секуляризм посредством контролируемой переинтерпретации.Тексты таких авторов, как Исмет Хаккы Балтаджиоглу и Реджеп Пекер, иллюстрируют два пересекающихся подхода в рамках этой концепции.Акцент Балтаджиоглу на национализации и рационализации религиозных практик был направлен на подчинение религии национальной педагогике, превращая религиозное образование лишь во вспомогательный элемент формирования характера.Пекер, напротив, более явно конструировал религию как потенциальное препятствие для революционных преобразований и выступал за концепцию свободы, определяемую государственно-ориентированными дисциплинарными границами.Несмотря на эти различия, обе точки зрения сошлись на том, что необходимо вывести религиозное образование из сферы государственного образования.Исследование также демонстрирует, что позитивистская наука служила доминирующим эталоном знаний в рамках Ülkü.Особенно в дебатах о сельском образовании утверждалось, что мировоззрение, центрированное на религии, замедляло усилия по модернизации.В этих трудах традиционный религиозный взгляд на жизнь изображался как препятствие для производительности, научного сельского хозяйства и национального развития.В ходе этого дискурса религиозные знания были систематически заменены рациональными и техническими знаниями.Заключение и рекомендации Исследование приходит к выводу, что журнал «Ülkü» служил центральным аппаратом в построении светской «гражданской религии» в республиканский период, и что прежние социальные роли религии были переняты такими институтами, как Народные дома (Halkevleri) и Сельские институты (Köy Enstitüleri).Наблюдается, что религиозное образование не признавалось в качестве автономной педагогической области; напротив, его легитимность подрывалась путем объявления его нерациональным.В свете этих выводов рекомендуется, чтобы исследования истории религиозного образования не ограничивались официальными учебными планами, а расширялись за счет включения дискурсивных практик идеологических издательств и культурных учреждений.Кроме того, рекомендуется использовать концепции «замещающих ценностей» и «светской сакральности» в качестве более эффективных аналитических инструментов для понимания социальной трансформации религии в дебатах о секуляризме и модернизации.

संरचित सार: अध्ययन का परिचय और उद्देश्य यह लेख जांच करता है कि तुर्किये में गणतंत्रीय युग के वैचारिक निर्माण के दौरान धर्म, धार्मिक शिक्षा और धर्मनिरपेक्षता को कैसे विमर्शपूर्ण रूप से पुनर्परिभाषित किया गया, जो कि सामुदायिक केंद्रों (हल्कएवलरी) के प्राथमिक प्रकाशन, उंकु (1933-1950) के माध्यम से हुआ।1933 और 1950 के बीच की अवधि को कवर करते हुए, यह अध्ययन Ülkü को केवल एक सांस्कृतिक या साहित्यिक पत्रिका के रूप में नहीं, बल्कि एक सक्रिय वैचारिक और शैक्षणिक उपकरण के रूप में मानता है जिसने गणराज्य के नैतिक व्यवस्था, नागरिकता आदर्शों और सार्वजनिक जीवन में धर्म की सीमाओं को आकार देने में एक रणनीतिक भूमिका निभाई।इस शोध का उद्देश्य उन विवरणात्मक उपकरणों को समझना है जिनके माध्यम से रिपब्लिकन आधुनिकीकरण ने धार्मिक शिक्षा को सीधे समाप्त करने के बजाय रूपांतरित किया और इस प्रक्रिया के दौरान "धर्मनिरपेक्ष पवित्रता" के निर्माण में पत्रिका की भूमिका के लिए एक सैद्धांतिक आधार स्थापित करना है।वैचारिक और सैद्धांतिक ढाँचा अध्ययन का सैद्धांतिक आधार "कार्यात्मक परिवर्तन" और "प्रतिस्थापन" की रणनीति पर आधारित है, जिसमें धर्म की पारंपरिक धर्मशास्त्रीय और संस्थागत भूमिकाओं को खंडित कर दिया गया और उन्हें एक धर्मनिरपेक्ष, राष्ट्रीय और तर्कसंगत नैतिक ढांचे से बदल दिया गया।इस ढांचे के भीतर, धर्म को एक स्वायत्त विश्वास प्रणाली के रूप में नहीं, बल्कि एक सामाजिक घटना के रूप में पुनर्निर्मित किया गया था जिसकी वैधता गणतंत्रवादी क्रांति के लक्ष्यों के साथ इसके संरेखण पर निर्भर थी।वैचारिक स्तर पर, इस प्रक्रिया को शास्त्रीय धार्मिक शिक्षा पद्धति के बहिष्करण, धर्म के ऐतिहासिक कार्यों का धर्मनिरपेक्ष संस्थानों द्वारा अधिग्रहण, और एक "धर्मनिरपेक्ष नागरिक धर्म" के निर्माण के रूप में परिभाषित किया गया है।यह सैद्धांतिक ढांचा इस बात का विश्लेषण करने में सक्षम बनाता है कि धर्म के विस्थापन से उत्पन्न रिक्त स्थान को नैतिक शिक्षा, नागरिक चेतना और वैज्ञानिक तर्कसंगतता पर जोर देने से कैसे भरा गया।पद्धति पद्धति के अनुसार, शोध में Ülkü पत्रिका के सभी 272 अंकों के संपूर्ण संग्रह को कवर करते हुए विषयगत सामग्री विश्लेषण पद्धति का उपयोग किया गया है।विश्लेषण प्रक्रिया के दौरान, ध्यान केवल धर्म और धार्मिक शिक्षा के स्पष्ट संदर्भों पर नहीं था; इसके बजाय, मौन, प्रतिस्थापन, हाशिए पर डालना और कार्यात्मक पुनर्परिभाषा जैसे अंतर्निहित विवरणात्मक पथों और तरीकों की भी व्यवस्थित रूप से जांच की गई।यह पद्धतिगत दृष्टिकोण धार्मिक शिक्षा की पहचान करने की अनुमति देता है कि कैसे, भले ही इसे सीधे तौर पर संबोधित किया गया हो, इसे नैतिकता, राष्ट्रवाद, विज्ञान और ग्राम शिक्षा जैसी व्यापक चर्चाओं के माध्यम से व्यवस्थित रूप से विस्थापित और एक तर्कसंगत ढांचे के भीतर सीमित कर दिया गया था।निष्कर्ष और चर्चा निष्कर्षों से पता चलता है कि स्पष्ट रूप से धर्म-विरोधी एजेंडे के बजाय, Ülkü ने एक निरंतरता प्रदर्शित की जिसने धर्म के शैक्षणिक स्थान को संकीर्ण कर दिया और इसे राष्ट्रीय शिक्षाशास्त्र के अधीन कर दिया।धर्म को न तो एक स्वायत्त विश्वास प्रणाली के रूप में और न ही औपचारिक शिक्षा के एक वैध क्षेत्र के रूप में मान्यता दी गई थी; इसके बजाय, इसे एक सामाजिक और सांस्कृतिक घटना के रूप में पुनर्निर्मित किया गया जिसकी वैधता गणतंत्रवादी क्रांति के लक्ष्यों के साथ इसके संरेखण पर निर्भर करती थी।इस ढांचे के भीतर, आस्था, पारलौकिकता और आध्यात्मिक अधिकार पर आधारित शास्त्रीय धार्मिक शिक्षा को जानबूझकर शैक्षणिक क्षेत्र से बाहर रखा गया था।हालांकि, इस अपवर्जन का अर्थ धर्म के ऐतिहासिक और सामाजिक कार्यों की अनदेखी करना नहीं था।इसके विपरीत, ये कार्य धर्मनिरपेक्ष संस्थानों और एक वैचारिक ढांचे के भीतर निर्मित शैक्षिक प्रथाओं द्वारा ले लिए गए थे।नतीजतन, परिणामी तस्वीर ने नैतिक शून्यता पैदा नहीं की; इसके बजाय, नए मूल्यों ने व्यक्तिगत व्यवहार और सामाजिक संरचना को विनियमित करने में धर्म की पूर्व भूमिका की जगह ले ली।इस प्रक्रिया के दौरान, नैतिक शिक्षा, नागरिक चेतना, राष्ट्रवाद और वैज्ञानिक तर्कसंगतता पर तीव्र जोर को स्पष्ट रूप से धर्म के विकल्प के रूप में स्थापित किया गया था।उलकु पत्रिका ने लगातार "धर्मनिरपेक्ष पवित्रता" के एक रूप को बढ़ावा दिया जो राज्य के प्रति वफादारी, राष्ट्र के प्रति समर्पण और क्रांतिकारी सुधारों के प्रति प्रतिबद्धता जैसी अवधारणाओं से बुना गया था।इस प्रकार, राज्य-केंद्रित वैचारिक ढांचे के भीतर नैतिक वैधता को फिर से परिभाषित किया गया।इस संबंध में, पत्रिका ने एक धर्मनिरपेक्ष नागरिक धर्म के गठन का मार्ग प्रशस्त किया जहाँ पवित्र को पूरी तरह से समाप्त नहीं किया गया था, बल्कि एक नए रूप में पुनर्निर्मित किया गया था।Ülkü के ऐतिहासिक परिवर्तन की जांच, इसके तीन मुख्य प्रकाशन चरणों के माध्यम से, से पता चलता है कि लहजे में बदलाव के बावजूद, पत्रिका ने धर्म और धार्मिक शिक्षा के संबंध में एक मजबूत वैचारिक निरंतरता बनाए रखी।पहले दौर (1933-1941) में, धर्म को अक्सर अंधविश्वास, अज्ञानता और प्रगति के विरोध से जोड़ा जाता था; विशेष रूप से गाँव के जीवन और सार्वजनिक शिक्षा पर चर्चाओं में, धार्मिक शिक्षा को सीधे हमले के बजाय गैर-तर्कसंगत घोषित करके उसकी वैधता खो चुके क्षेत्र के रूप में चित्रित किया गया था।दूसरे काल (1941-1946) में, धर्म को उसके तत्वमीमांसीय और मानक आयामों से अधिकाधिक वंचित किया गया और इसे एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया; इस प्रक्रिया में, साहित्य, कला और बौद्धिक उत्पादन को धर्म के स्थान पर वैकल्पिक नैतिक स्रोतों के रूप में प्रस्तुत किया गया।अंतिम अवधि (1947-1950) में, जो बहुदलीय राजनीति में बदलाव और धर्म पर नई सार्वजनिक बहसों से प्रभावित थी, पत्रिका ने अधिक सतर्क और रक्षात्मक रुख अपनाया।हालांकि, प्रवचन में इस बदलाव से धार्मिक शिक्षा को एक स्वायत्त शैक्षणिक क्षेत्र के रूप में मान्यता नहीं मिली; बल्कि, यह एक नियंत्रित पुनर्व्याख्या के माध्यम से धर्मनिरपेक्षता की रक्षा करने के प्रयास को दर्शाता है।İsmail Hakkı Baltacıoğlu और Recep Peker जैसे लेखकों के पाठ इस ढांचे के भीतर दो अतिव्यापी दृष्टिकोणों का उदाहरण देते हैं।बाल्टासियोग्लू का धार्मिक प्रथाओं के राष्ट्रीयकरण और तर्कसंगतकरण पर जोर धर्म को राष्ट्रीय शिक्षाशास्त्र के अधीन करना चाहता था, जिससे धार्मिक शिक्षा को चरित्र निर्माण के केवल एक सहायक तत्व में बदल दिया गया।इसके विपरीत, पेकर ने धर्म को क्रांतिकारी परिवर्तन के लिए एक संभावित बाधा के रूप में अधिक स्पष्ट रूप से गढ़ा और राज्य-केंद्रित अनुशासनात्मक सीमाओं द्वारा परिभाषित स्वतंत्रता की अवधारणा की वकालत की।इन मतभेदों के बावजूद, दोनों दृष्टिकोण सार्वजनिक शिक्षा के दायरे से धार्मिक शिक्षा को बाहर निकालने के बिंदु पर सहमत हुए।अध्ययन आगे यह भी दर्शाता है कि सकारात्मकवादी विज्ञान ने Ülkü के भीतर एक प्रमुख ज्ञान संदर्भ के रूप में कार्य किया।विशेष रूप से ग्राम शिक्षा बहसों में, यह तर्क दिया गया था कि धर्म-केंद्रित विश्वदृष्टि ने आधुनिकीकरण के प्रयासों को धीमा कर दिया।इन लेखों में, जीवन के प्रति पारंपरिक धार्मिक दृष्टिकोण को उत्पादकता, वैज्ञानिक कृषि और राष्ट्रीय विकास में बाधा के रूप में चित्रित किया गया था।इस विमर्श के माध्यम से, धार्मिक ज्ञान को व्यवस्थित रूप से तर्कसंगत और तकनीकी ज्ञान से प्रतिस्थापित कर दिया गया।निष्कर्ष और सिफारिशें अध्ययन यह निष्कर्ष निकालता है कि रिपब्लिकन युग के दौरान Ülkü पत्रिका ने एक धर्मनिरपेक्ष "नागरिक धर्म" के निर्माण में एक केंद्रीय तंत्र के रूप में कार्य किया, और यह कि धर्म की पूर्व सामाजिक भूमिकाएँ सामुदायिक केंद्रों (हल्कएवलरी) और ग्राम संस्थानों (कोय एनस्टिट्यूलेरी) जैसी संस्थाओं द्वारा ले ली गई थीं।यह देखा गया है कि धार्मिक शिक्षा को एक स्वायत्त शैक्षणिक क्षेत्र के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी; इसके विपरीत, इसे गैर-तर्कसंगत घोषित करके इसकी वैधता को कम कर दिया गया था।इन निष्कर्षों के आलोक में, यह सिफारिश की जाती है कि धार्मिक शिक्षा के इतिहास पर अध्ययन आधिकारिक पाठ्यक्रम तक ही सीमित नहीं होने चाहिए, बल्कि वैचारिक प्रकाशन और सांस्कृतिक संस्थानों की विमर्श संबंधी प्रथाओं को भी शामिल करने के लिए विस्तारित किए जाने चाहिए।इसके अलावा, धर्मनिरपेक्षता और आधुनिकीकरण पर बहसों में धर्म के सामाजिक परिवर्तन को समझने के लिए "प्रतिस्थापन मूल्य" और "धर्मनिरपेक्ष पवित्रता" की अवधारणाओं को अधिक प्रभावी विश्लेषणात्मक उपकरणों के रूप में उपयोग करने की सलाह दी जाती है।