Abstract

19. Yüzyıl Osmanlı Türk Kültürünün edebî örnekleri geleneği temsil etmekle birlikte az da olsa yenilenme hareketlerinden etkilenmiştir. 1914 Van Müftüsü Hamid Hamdî Efendi’nin eserlerinde üç dil kullanılmış olmanın yanısıra ana metin Osmanlı Türkçesi ve Türk Kültürünün özelliklerini taşımaktadır. Bu makale, 1873 Van doğumlu Şeyh Tabip Hacı Hamîd Hamdî Vânî Malatî’nin Zübdetü’l-merviyye fî’t-teşrîh ve’l-kemeviyye ve Zübdetü’l-irfân adlı eserlerinden hareketle zühd kavramını antropolojik, epistemolojik ve toplumsal boyutlarıyla incelemektedir. Eser 19. Yüzyıl Türk Dili ve Kültürünün son örneklerindendir. Eserin 31. sayfadan itibaren yoğunlaşan anatomi, fizyoloji ve kozmoloji tasvirlerini temel alarak, klasik bir “zühd antropolojisi” inşasını konu edinmektedir. Vânî’nin insan bedenine dair ayrıntılı çözümlemeleri, dört unsur ve dört hılt teorisi, kalp-merkezli varlık anlayışı ve maddeci / tabiatçı yaklaşımlara yönelttiği eleştiriler, zühdün yalnızca ahlâkî bir tutum değil; kozmolojik, ontolojik ve bedensel temelleri olan bir insan tasavvuruna dayandığını göstermektedir. Modernitenin ürettiği kimlik, anlam ve ruhsal çöküş; zühdün terk edilmesiyle yakından ilişkilendirilmiştir. Eserde insanın mikrokozmos, evrenin ise makrokozmos olarak tanımlanması; beden–ruh–kozmos bütünlüğünü tasavvufi bir zemine oturtmaktadır. Modern dünyanın krizlerini aşmak için tasavvufun önerdiği üçlü model -zühd, sevgi ve irfan- bireysel ve toplumsal bir dönüşüm imkânı sunmaktadır. Ayrıca epifiz bezi üzerinden kurulan metafizik algı yaklaşımı, modern sinirbilim ile tasavvuf arasında yeni bir tartışma alanı açmaktadır. Çalışmada, önce Vânî’nin kozmik ve antropolojik çerçevesi ortaya konacak, ardından zühdün bu çerçevede nasıl mümkün ve anlamlı hâle geldiği tartışılacaktır.

Abstract

This article examines the concept of asceticism from the anthropological, epistemological, and social perspectives of Sheikh Hacı Hamid Hamdi Vani Malatî's work, Zübdetü'l-merviyye fî't-teşrîh ve'l-kemeviyye. Drawing on the work's descriptions of anatomy, physiology, and cosmology, which intensify from page 31 onward, it explores the construction of a classical "anthropology of asceticism." Vani's detailed analyses of the human body, his theory of the four elements and four hues, his heart-centered understanding of existence, and his critiques of materialist/naturalist approaches demonstrate that asceticism is not merely a moral attitude but rather a conception of the human being that has cosmological, ontological, and physical foundations. The decline in identity, meaning, and spirituality produced by modernity has been closely linked to the abandonment of asceticism. The work's definition of humanity as a microcosm and the universe as a macrocosm grounds the unity of body, soul, and cosmos in Sufism. The tripartite model proposed by Sufism to overcome the crises of the modern world-zuhd, love, and wisdom- offers the possibility of individual and social transformation. Furthermore, the metaphysical approach to perception, based on the pineal gland, opens a new avenue of discussion between modern neuroscience and Sufism. This study will first present Vani's cosmic and anthropological framework, and then discuss how asceticism becomes possible and meaningful within this framework.

Structed Abstract:

This study examines the concept of asceticism—zühd—in its anthropological, epistemological and social dimensions, focusing on the works Zübdetü'l-merviyye fi’t-teşrih ve'l-kemeviyye and Zübdetü'l-irfân, and examines the concept of zühd from its anthropological, epistemological and social dimensions. Vânî’s works represent examples from the final phase of 19th-century Turkish language and culture, reflecting the interaction between traditional thought and the renewal movements of the era. In particular, the work ‘Zübdetü’l-merviyye’ attempts to construct a classical ‘anthropology of zühd’ through descriptions of anatomy, physiology and cosmology.

Vânî’s detailed analyses of the human body, his theories of the four elements and the four humours, his heart-centred conception of existence, and his critiques of materialist and naturalist approaches demonstrate that asceticism is not merely a moral attitude but is grounded in a comprehensive conception of humanity with cosmological, ontological and bodily foundations. The article emphasises that the crisis of identity, meaning and spiritual collapse brought about by modernity is closely linked to the abandonment of asceticism. In Vânî’s works, the human being is defined as the microcosm and the universe as the macrocosm, thereby grounding the unity of body, soul and cosmos on a Sufi foundation. The triad of asceticism, love and gnosis proposed by Sufism to overcome the crises of the modern world offers a possibility for individual and social transformation. Furthermore, the metaphysical perception approach established through the pineal gland opens up a new field of discussion between modern neuroscience and Sufism.

Vânî’s anthropology of asceticism argues that the body is not merely a biological entity but a manifestation and trust of divine wisdom. Vânî, who examines the relationship between the body, the soul and the cosmos within a hierarchical order, views the body not as something to be disparaged, but as evidence of divine creation. In this context, asceticism becomes an anthropological stance characterised by recognising the transience of the body, viewing what one possesses as a ‘trust’ and renouncing the claim to selfhood. Vânî’s distinction between “the five senses + metaphysical senses” proposes a profound anthropology that elevates the concept of zühd beyond mere worldly abstinence, re-grounding human existence, knowledge and action as part of a metaphysical whole. Within this framework, 'zühd' is not merely an individual virtue but the secret of being human, the realisation of existence, spiritual consciousness and the awareness of the divine.

In his works, Vani relates the diverse realms at the cosmological level to divine providence and wisdom; he rejects materialism and naturalism. According to him, the universe is not the product of blind chance but the act of a conscious Creator. Therefore, zühd is an intellectual and faith-based choice that turns towards the Creator by reading the wisdom in the universe. He refutes the materialists’ claims that ‘individual particles’ (atoms) are eternal and that they spontaneously combine to form the universe, using both rational and textual evidence. Vânî points out that the idea of causeless imbalance is logically impossible; that those who claim atoms are eternal are in fact believing in something they cannot see; and that the universe’s profound wisdom and order cannot be explained by an unconscious nature or the flow of time. This critique demonstrates that asceticism is more than an individual moral choice; it is an epistemological stance against the materialist worldview. Those who practise asceticism are individuals who interpret the universe through a perspective that moves from the effect to the cause.

Vânî also presents asceticism as a solution to the spiritual collapse and loss of meaning brought about by modernity. He states that the identity, meaning and spiritual collapse produced by modernity are closely linked to the abandonment of asceticism. The triad of asceticism, love and gnosis proposed by Sufism offers the possibility of individual and social transformation to overcome the crises of the modern world. Asceticism aims to remove the self from an existence centred on pleasure and consumption and to lead it towards a life centred on gnosis and servitude. In this way, it directs us towards both individual purification and a social restructuring and search for meaning. Although Vânî’s approach does not engage directly with modern anthropological debates, it offers a rich anthropology of asceticism that comprehends the human being in all their cosmic, physical and spiritual dimensions.

In conclusion, Hamid Hamdi Vânî Malati’s works, Zübdetü’l-merviyye fi’t-teşrih ve’l-kemeviyye and Zübdetü’l-irfân, present a significant cross-section of 19th-century Ottoman intellectual thought. By bringing together the scientific knowledge of the era (anatomy, physiology) with Sufi and philosophical thought, these works lend a new dimension to the concept of asceticism. Whilst examining the body as a physical structure, Vani also treats it as an entity imbued with spiritual and metaphysical meanings. This holistic approach offers a profound understanding of human nature and reveals that asceticism is a multi-dimensional form of existence.

              Yapılandırılmış Özet:

Bu çalışma, 19. Yüzyıl Osmanlı Türk kültürünün önemli temsilcilerinden Şeyh Tabip Haci Hamid Hamdi Vânî Malatînin Zübdetü'l-merviyye fi’t-teşrih ve'l-kemeviyye ve Zübdetü'l-irfân adlı eserlerini merkeze alarak, zühd kavramını antropolojik, epistemolojik ve toplumsal boyutlarıyla incelemektedir. Vânĩ'nin eserleri, 19. yüzyıl Türk dili ve kültürünün son dönem örneklerinden olup, geleneksel düşünce ile dönemin yenilenme hareketlerinin etkileşimini yansıtmaktadır. Özellikle "Zübdetü'l- merviyye" adlı eserde anatomi, fizyoloji ve kozmoloji tasvirleri üzerinden klasik bir "zühd antropolojisi" inşa edilmeye çalışılmıştır.

Vânî'nin insan bedenine dair yaptığı ayrıntılı cözümlemeler, dört unsur ve dört ilt teorisi, kalp- merkezli varlık anlayişı ve materyalist/tabiatçı yaklaşımlara yönelttiği eleştiriler, zühdün sadece ahlaki bir tutum olmadığını, aynı zamanda kozmolojik, ontolojik ve bedensel temelleri olan kapsamlı bir insan tasavvuruna dayandığını göstermektedir. Makale, modernitenin yol açtığı kimlik, anlam ve ruhsal çöküşün, zühdün terk edilmesiyle yakından ilişkili olduğunu vurgulamaktadır. Vânĩ'nin eserlerinde insan mikrokozmos, evren ise makrokozmos olarak tanımlanmakta, bu da beden-ruh-kozmos bütünlüğünü tasavvufi bir zemine oturtmaktadır. Modern dünyanın krizlerini aşmak için tasavvufun önerdiği zühd, sevgi ve irfan üçlüsü, bireysel ve toplumsal dönüşüm için bir imkân sunmaktadır. Ayrıca, epifiz bezi üzerinden kurulan metafizik algı yaklaşımı, modern sinirbilim ile tasavvuf arasında yeni bir tartışma alanı açmaktadır.

Vânî`nin zühd antropolojisi, bedenin sadece biyolojik bir varlıktan öte ilahi hikmetin bir tezahürü ve emaneti olduğunu savunur. Beden, ruh ve kozmos arasındaki ilişkiyi hiyerarşik bir düzen içinde ele alan Vânî, bedeni küçümsemek yerine, onu ilahi yaratılışın bir delili olarak görür. Bu bağlamda zühd, bedenin geçiciliğini fark etme, sahip olunanı "emanet" olarak görme ve benlik iddiasını terk etme şeklinde bir antropolojik konumlanış haline gelir. Vânî’nin "beş duyular + metafizik duyular" ayrımı, zühd kavraminı salt dünyevi perhizden çıkarıp, insanin varlığını, bilgisini ve eylemini metafizik bir bütünün parçası olarak yeniden temellendiren derin bir antropoloji önermektedir. Zühd, bu çerçevede, bireysel bir erdem olmakla birlikte, insan olmanın sırrı, varlığın idrakı, ruhsal bilinç ve ilahilik bilincidir.

Vânî, eserlerinde kozmolojik düzeyde çeşitlenen alemleri, ilahi tahsis ve hikmetle ilişkilendirir; maddecilik ve tabiatçılığı reddeder. Ona göre evren, kör tesadüfün bir ürünü değil, şuur sahibi bir yaratıcınin fiilidir. Bu nedenle zühd, evrendeki hikmeti okuyarak Yaratıcı'ya yönelen akli ve imani bir tercihtir. Materyalistlerin "eczâ-i ferde"nin (atomların) ezeli olduğu ve kendi kendine birleşerek âlemi oluşturduğu iddialarını hem akli hem de nakli delillerle çürütür. Vânî, sebepsiz dengesizlik fikrinin aklen muhal olduğunu, zerrelerin ezeli olduğunu iddia edenlerin aslında görmedikleri bir şeye iman ettiklerini ve kâinatın bu derece hikmet ve intizamının şuursuz bir tabiat veya zaman akışıyla izah edilemeyeceğini belirtir. Bu eleştiri, zühdün bireysel bir ahlaki tercihin ötesinde, materyalist dünya görüşüne karşı epistemik bir tavır olduğunu gösterir. Zühd ehli, kâinatı "eserden müessire geçen bir nazarla okuyan şahsiyetlerdir.

Vânî, modernitenin getirdiği ruhsal çöküş ve anlam kaybına karşı da zühdü bir çözüm olarak sunar. Modernitenin ürettiği kimlik, anlam ve ruhsal çöküşün, zühdün terk edilmesiyle yakından ilişkili olduğunu ifade eder. Tasavvufun önerdiği zühd, sevgi ve irfan üçlüsü, modern dünyanın krizlerini aşmak için bireysel ve toplumsal bir dönüşüm imkânıdır. Zühd, nefsi haz ve tüketim merkezli bir varoluştan çıkarıp, mârifet ve ubudiyet merkezli bir yaşama taşımayı hedefler. Böylece bireysel bir arınmayla beraber toplumsal bir yeniden yapılanma ve anlam arayışına yöneltir. Vânî'nin bu yaklaşımı, modern antropolojik tartışmalarla doğrudan konuşmasa da insanı hem kozmik hem bedensel hem de ruhani boyutlarıyla kavrayan zengin bir zühd antropolojisi sunmaktadır.

Sonuç olarak Hamid Hamdi Vânî Malati'nin Zübdetü'l-merviyye fi't- teşrih ve'l-kemeviyye ve Zübdetü'l-irfân adlı eserleri, 19. yüzyil Osmanlı düsünce dünyasinın önemli bir kesitini sunar. Bu eserler, dönemin bilimsel bilgisiyle (anatomi, fizyoloji) tasavvufi ve felsefi düşünceyi bir araya getirerek, zühd kavramına yeni bir boyut kazandırır. Vânî, bedeni fiziksel bir yapı olarak incelerken, aynı zamanda ruhsal ve metafizik anlamlarla yüklü bir varlık olarak ele alır. Bu bütüncül yaklaşım, insanın fırtri mahiyetine ilişkin derinlemesine bir anlayış sunar ve zühdün çok boyutlu bir varoluş biçimi olduğunu ortaya koyar.

ملخص منظم

تتناول هذه الدراسة مفهوم الزهد (zühd) من أبعاده الأنثروبولوجية والمعرفية والاجتماعية، مع التركيز على مؤلفي «زبدة المروية في التشريح والكمالية» و«زبدة الإرfan»، وتبحث في مفهوم الزهد من أبعاده الأنثروبولوجية والمعرفية والاجتماعية. تمثل أعمال فاني أمثلة من المرحلة الأخيرة للغة والثقافة التركية في القرن التاسع عشر، وتعكس التفاعل بين الفكر التقليدي وحركات التجديد في تلك الحقبة. وعلى وجه الخصوص، يحاول عمل ”زبدة المروية“ بناء ”أنثروبولوجيا الزهد“ الكلاسيكية من خلال وصف علم التشريح وعلم وظائف الأعضاء وعلم الكونيات.

تُظهر تحليلات فاني التفصيلية لجسم الإنسان، ونظرياته حول العناصر الأربعة والمزاجات الأربعة، ومفهومه للوجود المتمركز حول القلب، وانتقاداته للمقاربات المادية والطبيعية، أن الزهد ليس مجرد موقف أخلاقي، بل يرتكز على مفهوم شامل للإنسانية له أسس كونية ووجودية وجسدية. يؤكد المقال أن أزمة الهوية والمعنى والانهيار الروحي التي أحدثتها الحداثة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالتخلي عن الزهد. في أعمال فاني، يُعرَّف الإنسان بأنه الكون الصغير والكون بأنه الكون الكبير، مما يرسخ وحدة الجسد والروح والكون على أساس صوفي. توفر ثلاثية الزهد والحب والمعرفة التي يقترحها الصوفية للتغلب على أزمات العالم الحديث إمكانية للتحول الفردي والاجتماعي. علاوة على ذلك، يفتح نهج الإدراك الميتافيزيقي الذي تم تأسيسه من خلال الغدة الصنوبرية مجالاً جديداً للنقاش بين علم الأعصاب الحديث والصوفية.

تدافع أنثروبولوجيا الزهد لدى فاني عن أن الجسد ليس مجرد كيان بيولوجي، بل هو مظهر من مظاهر الحكمة الإلهية وأمانة لها. فاني، الذي يدرس العلاقة بين الجسد والروح والكون ضمن نظام هرمي، لا ينظر إلى الجسد على أنه شيء يستحق الازدراء، بل كدليل على الخلق الإلهي. وفي هذا السياق، يصبح الزهد موقفًا أنثروبولوجيًا يتميز بالاعتراف بزوال الجسد، واعتبار ما يمتلكه المرء «أمانة»، والتخلي عن المطالبة بالذاتية. يقترح تمييز فاني بين ”الحواس الخمس + الحواس الميتافيزيقية“ أنثروبولوجيا عميقة ترفع مفهوم الزهد إلى ما هو أبعد من مجرد الامتناع الدنيوي، وتعيد تأسيس الوجود البشري والمعرفة والعمل كجزء من كل ميتافيزيقي. ضمن هذا الإطار، لا يُعد ”الزهد“ مجرد فضيلة فردية، بل سر الوجود البشري، وإدراك الوجود، والوعي الروحي، والوعي بالإلهي.

يربط فاني في أعماله بين المجالات المتنوعة على المستوى الكوني والقدر الإلهي والحكمة؛ ويرفض المادية والطبيعية. ووفقًا له، فإن الكون ليس نتاج الصدفة العمياء، بل عمل خالق واعٍ. ولذلك، فإن الزهد هو خيار فكري قائم على الإيمان يتجه نحو الخالق من خلال قراءة الحكمة في الكون. وهو يدحض ادعاءات الماديين بأن «الجسيمات الفردية» (الذرات) أبدية وأنها تتحد تلقائيًا لتشكل الكون، مستخدمًا أدلة عقلانية ونصية. ويشير فاني إلى أن فكرة عدم التوازن بدون سبب مستحيلة منطقياً؛ وأن أولئك الذين يدعون أن الذرات أبدية يؤمنون في الواقع بشيء لا يمكنهم رؤيته؛ وأن الحكمة والنظام العميقين للكون لا يمكن تفسيرهما بالطبيعة اللاواعية أو بتدفق الزمن. تُظهر هذه النقدية أن الزهد هو أكثر من مجرد خيار أخلاقي فردي؛ إنه موقف معرفي ضد النظرة المادية للعالم. أولئك الذين يمارسون الزهد هم أفراد يفسرون الكون من خلال منظور ينتقل من النتيجة إلى السبب.

يقدم فاني أيضًا الزهد كحل للانهيار الروحي وفقدان المعنى الناجمين عن الحداثة. ويذكر أن الهوية والمعنى والانهيار الروحي الناتج عن الحداثة يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتخلي عن الزهد. توفر ثلاثية الزهد والحب والمعرفة التي يقترحها الصوفية إمكانية التحول الفردي والاجتماعي للتغلب على أزمات العالم الحديث. يهدف الزهد إلى إبعاد الذات عن وجود يركز على المتعة والاستهلاك وتوجيهها نحو حياة تركز على المعرفة والعبودية. وبهذه الطريقة، يوجهنا نحو كل من التطهير الفردي وإعادة الهيكلة الاجتماعية والبحث عن المعنى. على الرغم من أن نهج فاني لا يتعامل بشكل مباشر مع النقاشات الأنثروبولوجية الحديثة، إلا أنه يقدم أنثروبولوجيا غنية للزهد تفهم الإنسان في جميع أبعاده الكونية والمادية والروحية.

في الختام، تقدم أعمال حميد حمدي فاني مالاتي، Zübdetü’l-merviyye fi’t-teşrih ve'l-kemeviyye و Zübdetü'l-irfân، مقطعًا عرضيًا مهمًا من الفكر الفكري العثماني في القرن التاسع عشر. من خلال الجمع بين المعرفة العلمية لتلك الحقبة (التشريح وعلم وظائف الأعضاء) والفكر الصوفي والفلسفي، تضفي هذه الأعمال بعداً جديداً لمفهوم الزهد. وبينما يدرس فاني الجسد كهيكل مادي، فإنه يعامله أيضاً ككيان مشبع بالمعاني الروحية والميتافيزيقية. ويقدم هذا النهج الشمولي فهماً عميقاً للطبيعة البشرية ويكشف أن الزهد هو شكل متعدد الأبعاد من أشكال الوجود.

Résumé Structuré:

Cette étude examine le concept d’ascétisme — zühd — sous ses dimensions anthropologiques, épistémologiques et sociales, en se concentrant sur les ouvrages Zübdetü'l-merviyye fi’t-teşrih ve'l-kemeviyye et Zübdetü'l-irfân, et analyse le concept de zühd à travers ses dimensions anthropologiques, épistémologiques et sociales. Les livres de Vânî sont typiques de la phase finale de la langue et de la culture turques du XIXᵉ siècle ; ils reflètent l’interaction entre la pensée traditionnelle et les mouvements de renouveau de l’époque. En particulier, l’ouvrage « Zübdetü’l-merviyye » tente de construire une « anthropologie du zühd » classique à travers des descriptions de l’anatomie, de la physiologie et de la cosmologie.

Les analyses détaillées du corps humain par Vânî, ses théories sur les quatre éléments et les quatre humeurs, sa conception de l’existence centrée sur le cœur, ainsi que ses critiques des approches matérialistes et naturalistes démontrent que l’ascétisme n’est pas simplement une attitude morale, mais qu’il s’appuie sur une conception globale de l’humanité reposant sur des fondements cosmologiques, ontologiques et corporels. L’article souligne que la crise d’identité, de sens et l’effondrement spirituel provoqués par la modernité sont étroitement liés à l’abandon de l’ascétisme. Dans les œuvres de Vânî, l’être humain est défini comme le microcosme et l’univers comme le macrocosme, ancrant ainsi l’unité du corps, de l’âme et du cosmos sur un fondement soufi. La triade soufie d’ascèse, d’amour et de gnose suggère une voie de transformation individuelle et sociale pour répondre aux crises du monde moderne. De plus, l’approche de la perception métaphysique établie par le biais de la glande pinéale ouvre un nouveau champ de discussion entre les neurosciences modernes et le soufisme.

L’anthropologie de l’ascèse de Vânî soutient que le corps n’est pas simplement une entité biologique, mais une manifestation et un témoignage de la sagesse divine. Vânî, qui examine la relation entre le corps, l’âme et le cosmos au sein d’un ordre hiérarchique, ne considère pas le corps comme quelque chose à mépriser, mais comme la preuve de la création divine. Dans ce contexte, l’ascétisme devient une posture anthropologique caractérisée par la reconnaissance de la nature éphémère du corps, la perception de ce que l’on possède comme un « dépôt » et le renoncement à la revendication de l’individualité. La distinction opérée par Vânî entre « les cinq sens + les sens métaphysiques » propose une anthropologie profonde qui élève le concept de zühd au-delà de la stricte abstinence mondaine, en recentrant l’existence humaine, la connaissance et l’action au sein d’un tout métaphysique. Dans ce cadre, le « zühd » n’est pas simplement une vertu individuelle, mais le secret de l’humanité, la réalisation de l’existence, la conscience spirituelle et la prise de conscience du divin.

Dans ses œuvres, Vânî relie les divers domaines au niveau cosmologique à la providence et à la sagesse divines ; il rejette le matérialisme et le naturalisme. Selon lui, l’univers n’est pas le produit d’un hasard aveugle, mais l’acte d’un Créateur conscient. Par conséquent, le zühd est un choix intellectuel et fondé sur la foi qui se tourne vers le Créateur en lisant la sagesse dans l’univers. Il réfute les affirmations des matérialistes selon lesquelles les « particules individuelles » (atomes) sont éternelles et se combinent spontanément pour former l’univers, en s’appuyant à la fois sur des preuves rationnelles et textuelles. Vânî souligne que l’idée d’un déséquilibre sans cause est logiquement impossible ; que ceux qui prétendent que les atomes sont éternels croient en réalité en quelque chose qu’ils ne peuvent pas voir ; et que la profonde sagesse et l’ordre de l’univers ne peuvent s’expliquer par une nature inconsciente ou le cours du temps. Cette critique démontre que l’ascétisme est plus qu’un choix moral individuel ; c’est une position épistémologique contre la vision matérialiste du monde. Ceux qui pratiquent l’ascétisme sont des individus qui interprètent l’univers à travers une perspective qui va de l’effet à la cause.

Vânî présente également l’ascétisme comme une solution à l’effondrement spirituel et à la perte de sens engendrés par la modernité. Il affirme que l’effondrement de l’identité, du sens et de la spiritualité produit par la modernité est étroitement lié à l’abandon de l’ascétisme. La triade ascétisme, amour et gnose proposée par le soufisme offre la possibilité d’une transformation individuelle et sociale pour surmonter les crises du monde moderne. L’ascétisme vise à soustraire le moi d’une existence centrée sur le plaisir et la consommation pour le conduire vers une vie centrée sur la gnose et le service. Il nous oriente ainsi à la fois vers une purification individuelle et vers une restructuration sociale et une quête de sens. Bien que l’approche de Vânî ne s’inscrive pas directement dans les débats anthropologiques modernes, elle offre une anthropologie riche de l’ascétisme qui appréhende l’être humain dans toutes ses dimensions cosmiques, physiques et spirituelles.

En conclusion, les ouvrages de Hamid Hamdi Vânî Malati, Zübdetü’l-merviyye fi’t-teşrih ve’l-kemeviyye et Zübdetü’l-irfân, présentent un échantillon significatif de la pensée intellectuelle ottomane du XIXᵉ siècle. En associant les connaissances scientifiques de l’époque (anatomie, physiologie) à la pensée soufie et philosophique, ces ouvrages confèrent une nouvelle dimension au concept d’ascétisme. Tout en examinant le corps en tant que structure physique, Vani le traite également comme une entité imprégnée de significations spirituelles et métaphysiques. Cette approche holistique offre une compréhension profonde de la nature humaine et révèle que l’ascétisme est une forme d’existence multidimensionnelle.

Resumen Estructurado:

Este estudio analiza el concepto de ascetismo —zühd— en sus dimensiones antropológicas, epistemológicas y sociales, centrándose en las obras Zübdetü'l-merviyye fi’t-teşrih ve'l-kemeviyye y Zübdetü'l-irfân, y examina el concepto de zühd desde sus dimensiones antropológicas, epistemológicas y sociales. Las obras de Vânî representan ejemplos de la fase final de la lengua y la cultura turcas del siglo XIX, reflejando la interacción entre el pensamiento tradicional y los movimientos de renovación de la época. En particular, la obra «Zübdetü’l-merviyye» intenta construir una «antropología del zühd» clásica a través de descripciones de anatomía, fisiología y cosmología.

Los análisis pormenorizados que hace Vânî del cuerpo humano, sus teorías de los cuatro elementos y de los cuatro humores, su concepción de la existencia con centro en el corazón y sus críticas a los enfoques materialistas y naturalistas, muestran que el ascetismo no es simplemente una actitud moral, sino que se basa en una concepción integral de la humanidad con fundamentos cosmológicos, ontológicos y corporales. El artículo señala que la crisis de identidad, de sentido y el derrumbamiento espiritual que ha traído consigo la modernidad, están íntimamente relacionados con el abandono del ascetismo. En las obras de Vânî, el ser humano se define como el microcosmos y el universo como el macrocosmos, fundamentando así la unidad de cuerpo, alma y cosmos sobre una base sufí. La tríada de ascetismo, amor y gnosis propuesta por el sufismo para superar las crisis del mundo moderno ofrece una posibilidad de transformación individual y social. Además, la forma de entender la percepción metafísica que se basa en la glándula pineal inicia un nuevo debate entre la neurociencia actual y el sufismo.

La antropología del ascetismo de Vânî sostiene que el cuerpo no es meramente una entidad biológica, sino una manifestación y un depósito de la sabiduría divina. Vânî, quien examina la relación entre el cuerpo, el alma y el cosmos dentro de un orden jerárquico, considera el cuerpo no como algo que deba menospreciarse, sino como evidencia de la creación divina. En este sentido, el ascetismo es una actitud antropológica que consiste en reconocer la fugacidad del cuerpo, en considerar un «fideicomiso» lo que se posee, y en renunciar a la reivindicación de la individualidad. La diferenciación que hace Vânî entre «los cinco sentidos + los sentidos metafísicos» ofrece una visión profunda del ser humano. Eleva la idea de zühd más allá de simplemente alejarse de lo mundano, reinterpretando la existencia humana, el conocimiento y la acción como parte de un todo más grande y metafísico. Dentro de este marco, el «zühd» no es meramente una virtud individual, sino el secreto de ser humano, la realización de la existencia, la conciencia espiritual y la percepción de lo divino.

En sus obras, Vânî relaciona los diversos reinos a nivel cosmológico con la providencia y la sabiduría divinas; rechaza el materialismo y el naturalismo. Según él, el universo no es producto del azar ciego, sino del acto de un creador consciente. Por lo tanto, el zühd es una elección intelectual y basada en la fe que se vuelve hacia el Creador al leer la sabiduría del universo. Refuta las afirmaciones de los materialistas de que las «partículas individuales» (átomos) son eternas y que se combinan espontáneamente para formar el universo, utilizando pruebas tanto racionales como textuales. Vânî señala que la idea de un desequilibrio sin causa es lógicamente imposible. Que quienes afirman que los átomos son eternos están, de hecho, creyendo en algo que no pueden ver. Además, que la profunda sabiduría y el orden del universo no pueden explicarse por una naturaleza inconsciente o por el fluir del tiempo. Esta crítica demuestra que el ascetismo es más que una elección moral individual; es una postura epistemológica contra la cosmovisión materialista. Quienes practican el ascetismo son individuos que interpretan el universo a través de una perspectiva que va del efecto a la causa.

También para Vânî, el ascetismo es una solución al colapso espiritual y a la pérdida de sentido que produce la modernidad. Afirma que el colapso de la identidad, el sentido y lo espiritual producido por la modernidad está estrechamente vinculado al abandono del ascetismo. La tríada de ascetismo, amor y gnosis propuesta por el sufismo ofrece la posibilidad de una transformación individual y social para superar las crisis del mundo moderno. El ascetismo tiene como objetivo alejar al yo de una existencia centrada en el placer y el consumo y conducirlo hacia una vida centrada en la gnosis y la servidumbre. De este modo, nos orienta tanto hacia la purificación individual como hacia una reestructuración social y la búsqueda de sentido. Aunque el enfoque de Vânî no aborda directamente los debates antropológicos modernos, ofrece una antropología del ascetismo amplia que comprende al ser humano en todas sus dimensiones cósmicas, físicas y espirituales.

En conclusión, las obras de Hamid Hamdi Vânî Malati, Zübdetü’l-merviyye fi’t-teşrih ve’l-kemeviyye y Zübdetü’l-irfân, presentan una muestra significativa del pensamiento intelectual otomano del siglo XIX. Al aunar los conocimientos científicos de la época (anatomía, fisiología) con el pensamiento sufí y filosófico, estas obras aportan una nueva dimensión al concepto de ascetismo. Al tiempo que examina el cuerpo como estructura física, Vani también lo trata como una entidad imbuida de significados espirituales y metafísicos. Este enfoque holístico ofrece una comprensión profunda de la naturaleza humana y revela que el ascetismo es una forma de existencia multidimensional.

结构化摘要：

本研究从人类学、认识论和社会学维度探讨了苦行主义（zühd）的概念，重点分析了《Zübdetü'l-merviyye fi’t-teşrih ve'l-kemeviyye》和《Zübdetü'l-irfân》两部著作，并从人类学、认识论和社会学维度考察了zühd的概念。瓦尼的著作代表了19世纪土耳其语言与文化的最后阶段，反映了传统思想与当时革新运动之间的互动。特别是《Zübdetü’l-merviyye》一书，试图通过对解剖学、生理学和宇宙学的描述，构建一种古典的“zühd人类学”。

瓦尼对人体的细致分析、关于四元素与四体液的理论、以心脏为中心的存在观，以及他对唯物主义和自然主义方法的批判，都表明苦行主义不仅仅是一种道德态度，而是植根于一种具有宇宙论、本体论和身体基础的全面人性观。本文强调，现代性带来的身份认同危机、意义危机以及精神崩溃，与对苦行主义的摒弃密切相关。在瓦尼的著作中，人类被定义为小宇宙，宇宙被定义为大宇宙，从而在苏菲主义的基础上确立了身体、灵魂与宇宙的统一性。苏菲主义为克服现代世界的危机而提出的苦行、爱与真知三元组，为个体与社会的转变提供了可能性。此外，通过松果体建立的形而上学感知方法，为现代神经科学与苏菲主义之间开辟了新的讨论领域。

瓦尼的苦行人类学主张，身体不仅仅是一个生物实体，更是神圣智慧的体现与信物。瓦尼在等级秩序中考察身体、灵魂与宇宙之间的关系，她视身体并非值得轻视之物，而是神圣创造的明证。在此语境下，苦行成为一种人类学立场，其特征在于：承认身体的无常，将所拥有之物视为“托付”，并放弃对自我的主张。瓦尼对“五感与形上感官”的区分，提出了一种深刻的人类学观点，将“zühd”（禁欲）的概念提升至超越世俗禁欲的层面，将人类的存在、知识与行动重新定位为形上整体的一部分。在此框架下，“zühd”不仅是个人美德，更是人类存在的奥秘、对存在的体悟、精神觉知以及对神性的觉察。

瓦尼在其著作中，将宇宙层面的多元领域与神的旨意和智慧相联系；他驳斥了唯物主义和自然主义。在他看来，宇宙并非盲目偶然的产物，而是有意识的造物主的行为。因此，“zühd”是一种基于理性和信仰的选择，通过解读宇宙中的智慧而转向造物主。他运用理性与经文依据，驳斥了唯物主义者关于“个体粒子”（原子）永恒存在、并能自发结合形成宇宙的主张。瓦尼指出，无因失衡的观念在逻辑上是不可能的；那些声称原子永恒存在的人，实际上是在信仰他们无法看见的事物；而宇宙深邃的智慧与秩序，无法用无意识的自然或时间的流逝来解释。这一批判表明，苦行主义不仅仅是个人的道德选择；它是一种反对唯物主义世界观的认识论立场。践行苦行主义的人，正是那些通过从结果溯及原因的视角来解读宇宙的个体。

瓦尼还将苦行主义视为应对现代性所引发的精神崩塌与意义丧失的解决方案。他指出，现代性所导致的身份认同、意义缺失及精神崩塌，与对苦行主义的摒弃密切相关。苏菲主义所提出的苦行、爱与真知三元组，为个人与社会的转型提供了可能，从而有助于克服现代世界的危机。苦行旨在将自我从以享乐和消费为中心的生活中抽离，引导其走向以真知和侍奉为中心的生活。以此方式，它既指引我们走向个人的净化，也推动社会结构的重建与意义的追寻。尽管瓦尼的论述并未直接介入现代人类学争论，但他提出了一种丰富的苦行人类学，从宇宙、肉体和精神等全方位维度来理解人类。

总而言之，哈米德·哈姆迪·瓦尼·马拉蒂的著作《解剖与内脏精要》（Zübdetü’l-merviyye fi’t-teşrih ve’l-kemeviyye）和《智慧精要》（Zübdetü’l-irfân），展现了19世纪奥斯曼知识思想的重要横截面。通过将当时的科学知识（解剖学、生理学）与苏菲思想及哲学思想相结合，这些著作赋予了苦行主义概念以新的维度。瓦尼在考察身体作为物理结构的同时，也将身体视为一个充满精神与形而上学意义的实体。这种整体性方法为人类本性提供了深刻的理解，并揭示出苦行主义是一种多维度的存在形式。

Структурированное Резюме:

В данном исследовании рассматривается концепция аскетизма — «зюхд» — в ее антропологическом, эпистемологическом и социальном измерениях на примере трудов 'Зюбдету'л-мервийе фи’т-тешрих ве’л-кемевийе' and 'Зюбдету'л-ирфан'. Труды Вани представляют собой примеры заключительной фазы развития турецкого языка и культуры XIX века, отражая взаимодействие между традиционным мышлением и обновленческими движениями той эпохи. В частности, в работе «Зюбдету’л-мервийе» делается попытка построить классическую «антропологию зухда» посредством описаний анатомии, физиологии и космологии.

Подробные анализы Вани человеческого тела, его теории четырех стихий и четырех гуморов, его концепция существования, в центре которой находится сердце, а также его критика материалистических и натуралистических подходов демонстрируют, что аскетизм — это не просто моральная позиция, а основанное на всеобъемлющей концепции человечества с космологическими, онтологическими и телесными основаниями явление. В статье подчеркивается, что кризис идентичности, смысла и духовный коллапс, вызванные современностью, тесно связаны с отказом от аскетизма. В трудах Вани человек определяется как микрокосм, а вселенная — как макрокосм, что позволяет обосновать единство тела, души и космоса на суфийском фундаменте. Триада аскетизма, любви и гнозиса, предложенная суфизмом для преодоления кризисов современного мира, открывает возможность для индивидуальной и социальной трансформации. Кроме того, подход к метафизическому восприятию, основанный на работе шишковидной железы, открывает новое поле дискуссии между современной нейробиологией и суфизмом.

Антропология аскетизма Вани утверждает, что тело — это не просто биологическая сущность, а проявление и доверие божественной мудрости. Вани, исследующий отношения между телом, душой и космосом в рамках иерархического порядка, рассматривает тело не как нечто, что следует презирать, а как свидетельство божественного творения. В этом контексте аскетизм становится антропологической позицией, характеризующейся признанием бренности тела, восприятием того, чем человек обладает, как «доверия» и отказом от претензий на индивидуальность. Разграничение Вани между «пятью чувствами + метафизическими чувствами» предлагает глубокую антропологию, которая возвышает концепцию зухда над простой мирской воздержанностью, заново обосновывая человеческое существование, знание и действие как часть метафизического целого. В этих рамках «зухд» — это не просто индивидуальная добродетель, а секрет человеческого бытия, осознание существования, духовное сознание и осознание божественного.

В своих трудах Вани связывает разнообразные сферы на космологическом уровне с божественным провидением и мудростью; он отвергает материализм и натурализм. По его мнению, вселенная — это не продукт слепого случая, а акт сознательного Творца. Поэтому зухд — это интеллектуальный и основанный на вере выбор, который обращается к Творцу через прочтение мудрости во вселенной. Он опровергает утверждения материалистов о том, что «отдельные частицы» (атомы) вечны и что они спонтанно объединяются, образуя вселенную, используя как рациональные, так и текстовые доказательства. Вани указывает, что идея беспричинного дисбаланса логически невозможна; что те, кто утверждает, что атомы вечны, на самом деле верят в то, чего не могут увидеть; и что глубокую мудрость и порядок вселенной нельзя объяснить бессознательной природой или течением времени. Эта критика демонстрирует, что аскетизм — это больше, чем индивидуальный моральный выбор; это эпистемологическая позиция против материалистического мировоззрения. Те, кто практикует аскетизм, — это люди, которые интерпретируют вселенную через призму, движущуюся от следствия к причине.

Вани также представляет аскетизм как решение проблемы духовного коллапса и утраты смысла, вызванных современностью. Он утверждает, что кризис идентичности, смысла и духовный коллапс, порожденные современностью, тесно связаны с отказом от аскетизма. Триада аскетизма, любви и гнозиса, предложенная суфизмом, открывает возможность индивидуальной и социальной трансформации для преодоления кризисов современного мира. Аскетизм направлен на то, чтобы вывести «я» из существования, сосредоточенного на удовольствии и потреблении, и привести его к жизни, сосредоточенной на гнозисе и служении. Таким образом, он направляет нас как к индивидуальному очищению, так и к социальной реструктуризации и поиску смысла. Хотя подход Вани не затрагивает непосредственно современные антропологические дебаты, он предлагает богатую антропологию аскетизма, которая охватывает человека во всех его космических физических и духовных измерениях.

В заключение, труды Хамида Хамди Вани Малати, Zübdetü’l-merviyye fi’t-teşrih ve’l-kemeviyye и Zübdetü’l-irfân, представляют собой значительный срез османской интеллектуальной мысли XIX века. Объединяя научные знания той эпохи (анатомия, физиология) с суфийской и философской мыслью, эти работы придают новое измерение концепции аскетизма. Исследуя тело как физическую структуру, Вани также рассматривает его как сущность, наполненную духовными и метафизическими значениями. Этот холистический подход дает глубокое понимание человеческой природы и показывает, что аскетизм является многомерной формой существования.

संरचित सारांश:

यह अध्ययन तपस्या—ज़ुहद—की अवधारणा की उसके मानवशास्त्रीय, ज्ञानमीमांसीय और सामाजिक आयामों में जांच करता है, जिसमें ज़ुब्दतुल-मरविय्ये फि त-तेशरीह वे केमेविय्ये और ज़ुब्दतुल-इरफ़ान कृतियों पर ध्यान केंद्रित किया गया है, और ज़ुहद की अवधारणा की उसके मानवशास्त्रीय, ज्ञानमीमांसीय और सामाजिक आयामों से जांच की जाती है।

वानी की रचनाएँ 19वीं सदी की तुर्की भाषा और संस्कृति के अंतिम चरण के उदाहरण प्रस्तुत करती हैं, जो पारंपरिक विचारों और उस युग के नवीनीकरण आंदोलनों के बीच की अंतःक्रिया को दर्शाती हैं। विशेष रूप से, 'ज़ुब्दतुल-मरविय्ये' नामक कृति शरीर रचना, शरीर क्रिया विज्ञान और ब्रह्मांड विज्ञान के वर्णनों के माध्यम से एक शास्त्रीय 'ज़ुहद की मानवशास्त्र' का निर्माण करने का प्रयास करती है।

मानव शरीर के बारे में वानी के विस्तृत विश्लेषण, चार तत्त्वों और चार बलगमों के बारे में उनके सिद्धांत, अस्तित्व की उनकी हृदय-केंद्रित अवधारणा, और भौतिकवादी तथा प्रकृतिवादी दृष्टिकोणों की उनकी आलोचनाएँ यह दर्शाती हैं कि तपस्या केवल एक नैतिक दृष्टिकोण नहीं है, बल्कि यह ब्रह्मांडीय, अस्तित्वगत और शारीरिक आधारों वाली मानवता की एक व्यापक अवधारणा में निहित है। यह लेख इस बात पर ज़ोर देता है कि आधुनिकता द्वारा लाया गया पहचान, अर्थ और आध्यात्मिक पतन का संकट, तपस्या को त्यागने से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। वानी की कृतियों में, मानव को सूक्ष्म ब्रह्मांड और ब्रह्मांड को विराट ब्रह्मांड के रूप में परिभाषित किया गया है, जिससे शरीर, आत्मा और ब्रह्मांड की एकता को एक सूफी नींव मिलती है।

आधुनिक दुनिया के संकटों पर काबू पाने के लिए सूफीवाद द्वारा प्रस्तावित तपस्या, प्रेम और ज्ञान की त्रयी व्यक्तिगत और सामाजिक परिवर्तन की एक संभावना प्रदान करती है। इसके अलावा, पीनियल ग्रंथि के माध्यम से स्थापित आध्यात्मिक धारणा का दृष्टिकोण आधुनिक तंत्रिका विज्ञान और सूफीवाद के बीच चर्चा का एक नया क्षेत्र खोलता है।

वानी का तपस्या पर मानवशास्त्र यह तर्क देता है कि शरीर केवल एक जैविक इकाई नहीं है, बल्कि दैवीय ज्ञान की अभिव्यक्ति और विश्वास है।

वाणी, जो एक पदानुक्रमित व्यवस्था के भीतर शरीर, आत्मा और ब्रह्मांड के बीच संबंध की जांच करते हैं, शरीर को तिरस्कार की वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि दैवीय सृष्टि के प्रमाण के रूप में देखते हैं। इस संदर्भ में, तपस्या एक मानववैज्ञानिक दृष्टिकोण बन जाती है, जिसकी विशेषता शरीर की क्षणभंगुरता को पहचानना, अपनी संपत्ति को एक 'अमानत' मानना और आत्मत्व के दावे का परित्याग करना है। "पाँच इंद्रियों + पारलौकिक इंद्रियों" के बीच वाणी का अंतर एक गहन मानवविज्ञान का प्रस्ताव करता है जो ज़ुहद की अवधारणा को केवल सांसारिक संयम से परे ले जाता है, और मानव अस्तित्व, ज्ञान और कर्म को एक पारलौकिक समग्र के हिस्से के रूप में पुनः स्थापित करता है। इस ढांचे के भीतर, 'ज़ुहद' केवल एक व्यक्तिगत सद्गुण नहीं है, बल्कि मानव होने का रहस्य, अस्तित्व का एहसास, आध्यात्मिक चेतना और दैवीय जागरूकता है।

अपने कार्यों में, वानी ब्रह्मांडीय स्तर पर विविध क्षेत्रों को दैवीय व्यवस्था और ज्ञान से जोड़ते हैं; वह भौतिकवाद और प्राकृतिकवाद को खारिज करते हैं। उनके अनुसार, ब्रह्मांड अंधाधुंध संयोग का उत्पाद नहीं है, बल्कि एक सचेत स्रष्टा का कार्य है। इसलिए, ज़ुहद एक बौद्धिक और आस्था-आधारित विकल्प है जो ब्रह्मांड में ज्ञान को पढ़कर स्रष्टा की ओर मुड़ता है। वे तर्कसंगत और पांडुलिपि-आधारित दोनों तरह के प्रमाणों का उपयोग करते हुए, भौतिकवादियों के उन दावों का खंडन करते हैं कि 'व्यक्तिगत कण' (परमाणु) शाश्वत हैं और वे स्वतः ही मिलकर ब्रह्मांड का निर्माण करते हैं। वानी यह इंगित करते हैं कि कारणहीन असंतुलन का विचार तार्किक रूप से असंभव है; जो लोग परमाणुओं के शाश्वत होने का दावा करते हैं, वे वास्तव में ऐसी चीज़ में विश्वास कर रहे हैं जिसे वे देख नहीं सकते; और यह कि ब्रह्मांड की गहरी बुद्धि और व्यवस्था को एक अचेतन प्रकृति या समय के प्रवाह द्वारा समझाया नहीं जा सकता। यह आलोचना दर्शाती है कि तपस्या एक व्यक्तिगत नैतिक विकल्प से कहीं बढ़कर है; यह भौतिकवादी विश्वदृष्टि के विरुद्ध एक ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोण है। जो लोग तपस्या का अभ्यास करते हैं, वे ऐसे व्यक्ति होते हैं जो ब्रह्मांड की व्याख्या ऐसे दृष्टिकोण से करते हैं जो प्रभाव से कारण की ओर बढ़ता है।

वानी आधुनिकता द्वारा लाए गए आध्यात्मिक पतन और अर्थहीनता के समाधान के रूप में तपस्या को भी प्रस्तुत करते हैं। वे कहते हैं कि आधुनिकता द्वारा उत्पन्न पहचान, अर्थ और आध्यात्मिक पतन का तपस्या को त्यागने से गहरा संबंध है। सूफीवाद द्वारा प्रस्तावित तपस्या, प्रेम और ज्ञान की त्रयी आधुनिक दुनिया के संकटों पर काबू पाने के लिए व्यक्तिगत और सामाजिक परिवर्तन की संभावना प्रदान करती है। तपस्या का उद्देश्य आत्मा को सुख और उपभोग पर केंद्रित अस्तित्व से हटाकर उसे ज्ञान और दासत्व पर केंद्रित जीवन की ओर ले जाना है। इस प्रकार, यह हमें व्यक्तिगत शुद्धिकरण और सामाजिक पुनर्गठन तथा अर्थ की खोज, दोनों की ओर निर्देशित करती है। यद्यपि वानी का दृष्टिकोण आधुनिक मानवशास्त्रीय बहसों में सीधे तौर पर शामिल नहीं है, यह तपस्या की एक समृद्ध मानवशास्त्र प्रदान करता है जो मानव को उसके सभी ब्रह्मांडीय, भौतिक और आध्यात्मिक आयामों में समाहित करती है।

निष्कर्षतः, हमिद हमदी वानी मालती की कृतियाँ, ज़ुब्दतुल-मरविय्ये फि त-तेशरीह वे केमेविय्ये और ज़ुब्दतुल-इरफान, 19वीं सदी के ओटोमन बौद्धिक विचारों का एक महत्वपूर्ण प्रतिबिंब प्रस्तुत करती हैं। उस युग के वैज्ञानिक ज्ञान (शरीर रचना और शरीर क्रिया विज्ञान) को सूफी और दार्शनिक विचारों के साथ मिलाकर, ये कृतियाँ तपस्या की अवधारणा को एक नया आयाम प्रदान करती हैं। शरीर की एक भौतिक संरचना के रूप में जांच करते हुए, वानी इसे एक ऐसी इकाई के रूप में भी मानते हैं जो आध्यात्मिक और पारलौकिक अर्थों से परिपूर्ण है। यह समग्र दृष्टिकोण मानव स्वभाव की गहरी समझ प्रदान करता है और यह प्रकट करता है कि तपस्या अस्तित्व का एक बहुआयामी रूप है।