Ülkemizde genellikle Batı’da üretilen dindarlık ölçekleri kullanılmaktadır. Ancak son zamanlarda dindarlık ölçekleri ile ilgili yapılan çalışmalarda tercüme ölçeklerden, özgün ölçeklere doğru bir gelişimin bulunduğu kanaatindeyiz. Geliştirdiğimiz dindarlık ölçeğinde modern dindarlık dinamikleri dikkate alınmıştır. Son yıllarda seküler dindarlık tipolojisinde bir artış görülmektedir. Günümüzde inanç bakımından dinden kopmadığı halde dinden bağımsız davranmanın da yaygınlaşma eğiliminde olduğu inkâr edilemez. Deizm tartışmaları da bununla alakalıdır. Trendi yükselen dindarlık tipolojisi seküler dindarlık olarak görünmektedir. Seküler dindarlık dinin toplumun içinde sembolik bir aidiyet olarak kalması, sosyal hayata, giyim kuşama, turizme ve ekonomiye müdahale etmemesi talepleriyle tezahür edebilmektedir. Hazırladığımız ölçekte bu talepler dikkate alınmıştır. Bu çalışmamızda geliştirdiğimiz bir anketi dindarlık algılarındaki değişimlerin daha sıcak yaşandığı iki grup öğrenci üzerinde uyguladık. Anketimizi uygulayacağımız öğrenci gruplarını “ilahiyat” ve “ekonomi” eğitimi almakta olan öğrenciler belirledik. Bu yaklaşımımızın sebebi şudur: İlahiyat fakülteleri modern dünyaya entegre yüksek din eğitimi yapan kurumlardır. Lisans eğitiminin kampüs dışında bir mekanda değil, kampüs içinde yapıldığı bir İlahiyat Fakültesini özellikle seçtik. İkinci öğrenci grubunun ekonomi eğitimi almakta olan öğrenciler arasından seçilmesi modern dünyada din algısının yaşadığı ve evrildiği dönüşümleri daha kolay yansıtacağı yolundaki hipotezimizden kaynaklanmaktadır. Kampüs, sekülerliğin açık egemenliğinin hissedildiği bir sosyal ortam ve yaşam alanıdır. Kampüs ortamında giderek güçlenen ve kurumsal destek gören, seküler dindarlıktır. Modern dünyada dindarlık insanlar için sorun olmaya devam edecektir. Dindarlığın en büyük meselesi toplumsal alanda gerçekleşememektir. Modernizmin baskısı altında geleneksel dindarlık temsil sorunu yaşamaktadır. Geldiğimiz noktada geleneksel dindarlığa rol ve görev yükleme, kamusal ve sosyal alanda inisiyatifi elinde bulundurma yetkisi seküler dindarlıkta görünmektedir. Modern dünyada dindarlığın sürdürülebilirliği sorun olmaya devam edecektir.

Religiosity scales which are developed in West are generally used in Turkey. However, we think that original religiosity scales are started to be used instead of translated scales in researches nowadays. We developed religiosity scale which cares about modern dynamics of society. It is seen that there is an increase in secular religiosity typology. It can’t be denied that behaving independent from religion without leaving religion is increasing today. Arguments about deism are just about this trend. Religiosity typology whose trend is being increasing is seen as secular religiosity. Secular religiosity is appeared as the demands of religion to occupy symbolic place in daily life and not to intervene social life, clothing, tourism and economy. These demands are taken account in scales we developed. We conducted a survey on two student groups in which changes in religiosity perceptions are clearly observed in our research. We determined our groups as students which are educated in economics and administrative sciences faculty and students which are educated in theology faculty. This is just for one main reason. Theology faculties are faculties which teach religion integrated to modern world. We consciously selected theology faculty which gives bachelorship education in inside of campus but does not give education at outside of campus. We selected students which are educated in economics and administrative sciences faculty because it is accepted that these students can successfully reflect the changes in religion perception of modern world. Campus is a common social environment and life area in which dominancy of secularity can be felt clearly. In campus environment, secular religiosity is increasingly becoming stronger and having institutional support. Religiosity will continue to be problem for people in modern life. The most important problem of religiosity is not to be realized in social environment. Traditional religiosity is living representation problem due to modernism pressure. At this point, it seems that having authority to give role and mission to traditional religiosity and having initiative on public and social environment is on secular religiosity. Continuity of Religiosity will continue to be problem for people in modern world.