Abstract

Bulgaristan Türkleri diye ifade ettiğimiz Bulgaristan’daki Türkler Anadolu Türklüğünün bir devamıdır. Birinci Dünya Savaşı sonrası yaşanan gelişmeler neticesinde bugünkü sınırlarımız dışında kalan Bulgaristan Türkleri Balkanlar’daki en büyük Türk azınlık grubunu oluşturmaktadır. Azınlık konumuna düşen Bulgaristan Türkleri varlıklarını ve kimliklerini korumasını bilmişlerdir. Varlıklarını ve kimliklerini korumada evlilik kurumu da çok önemli bir rol oynamıştır. İster Rodoplar’da isterse Deliorman bölgesinde yaşayan Türkler olsun soy bilincini egzogami evlilik ile korumuşlardır. Egzogami evlilik Bulgaristan’daki Türkler için adeta yasa hükmündedir. Kendi içinden ama soyun dışından evlenme Bulgaristan Türklerinin başka etnik gruplarla karışmasının önüne geçmiştir. Değişen sosyoekonomik şartlar Bulgaristan Türklerinde evlenme biçimlerini zamanla etkilemiş olsa da Türk kültüründe görülen evlenme biçimleri Bulgaristan Türklerinde de varlığını sürdüregelmiştir. Türklerde temelde evlenmenin en eski biçimi olan kız kaçırma yoluyla evlilik 1950’li yıllardan önce Bulgaristan Türkleri arasında da sık görülen bir evlenme biçimiydi. Kaçarak evlenmenin bir başka şekli olan oturakalma evlilik biçimine de nadir de olsa rastlanmaktaydı. Kayıncı (levirat) ve baldızla (sorarat) tipi evlilikler de çok az görülen evlilik biçimleridir. Taygeldi evlilik biçimi de yine nadir görülen evlilik biçimlerinden bir diğeridir. Türk dünyasının pek çok yerinde olduğu gibi Bulgaristan Türklerinde de görücü usulüyle evlenme en fazla ve en yaygın görülen evlenme biçimdir. Anadolu’da olduğu gibi Bulgaristan Türklerinde de kız seçme işi aile fertleri tarafından başlatılır. Kız seçme, kız beğenme, kız görme, dünürcü gitme gibi adetler Bulgaristan Türklerinde aynen görülmektedir. Sosyal hayatta meydana gelen değişmeler Bulgaristan Türklerindeki evlenme biçimlerini de etkilemiştir. Günümüzde artık gençler tanışarak, flört ederek evlenme biçimlerini tercih etmektedirler.

Abstract

Bulgaristan Türkleri diye ifade ettiğimiz Bulgaristan’daki Türkler Anadolu Türklüğünün bir devamıdır. Birinci Dünya Savaşı sonrası yaşanan gelişmeler neticesinde bugünkü sınırlarımız dışında kalan Bulgaristan Türkleri Balkanlar’daki en büyük Türk azınlık grubunu oluşturmaktadır. Azınlık konumuna düşen Bulgaristan Türkleri varlıklarını ve kimliklerini korumasını bilmişlerdir. Varlıklarını ve kimliklerini korumada evlilik kurumu da çok önemli bir rol oynamıştır. İster Rodoplar’da isterse Deliorman bölgesinde yaşayan Türkler olsun soy bilincini egzogami evlilik ile korumuşlardır. Egzogami evlilik Bulgaristan’daki Türkler için adeta yasa hükmündedir. Kendi içinden ama soyun dışından evlenme Bulgaristan Türklerinin başka etnik gruplarla karışmasının önüne geçmiştir. Değişen sosyoekonomik şartlar Bulgaristan Türklerinde evlenme biçimlerini zamanla etkilemiş olsa da Türk kültüründe görülen evlenme biçimleri Bulgaristan Türklerinde de varlığını sürdüregelmiştir. Türklerde temelde evlenmenin en eski biçimi olan kız kaçırma yoluyla evlilik 1950’li yıllardan önce Bulgaristan Türkleri arasında da sık görülen bir evlenme biçimiydi. Kaçarak evlenmenin bir başka şekli olan oturakalma evlilik biçimine de nadir de olsa rastlanmaktaydı. Kayıncı (levirat) ve baldızla (sorarat) tipi evlilikler de çok az görülen evlilik biçimleridir. Taygeldi evlilik biçimi de yine nadir görülen evlilik biçimlerinden bir diğeridir. Türk dünyasının pek çok yerinde olduğu gibi Bulgaristan Türklerinde de görücü usulüyle evlenme en fazla ve en yaygın görülen evlenme biçimdir.

Structured Abstract:

Transition periods of life translate to general transition periods for all of humanity. The transition periods of life include birth, marriage, and death. Marriage is the second one of them. The phenomenon of marriage is a universal institution based on tradition(s) and social consensus, which it constitutes in itself, in very different cultures from each other. The universality of marriage stems from its performing various functions in all cultures. Marriage not only ensures the continuation of generations and the human species but also serves to regulate human sexual intercourse. Marriage, which regulates sexual life healthily, also has primary duties such as genealogical (family) trees, determining gender roles, organising activities of production and consumption, etc. Marriage as an institution also contains a number of prohibitions and restrictions in itself. According to social consensus, marriage determines limitations on whom would be married or would not be married, as well. We can present the number of female spouses (wives) in marriage, obligations or bans of lineage kinship (proximity) to get married as examples for prohibitions and limitations in marriage. Common points for marriage, which is a universal institution, are the continuation of the generation (biology), satisfying sexual needs (sexuality), supplying vital needs (economy), sacredness/divinity (religiousness), social integration (sociality), raising children (education), etc. As is in all societies, also in the Turks, there are codes based on their cultural roots for getting married and starting a family. The very first traces of marriage traditions in Turkic communities date back to the Huns. While marriage was accepted as an important duty in the structure of Turkish society, singlehood (bachelorship/celibacy) was regarded as a shame/disgrace. Marriage is one of the characteristic institutions that establishes unity within a family. Turks esteemed family very highly since it constituted the foundation of the state as well. The organisation of families and clans played a crucial role in the Turks' exceptional ability to establish a state. Like every society, the historical past, economic structures, settlement layouts, production and consumption relationships, and traditions of the Turks – in short, their cultures – are influenced by their types of marriage. Additionally, while every society or group preferred forms of marriage that aligned with its structure, it also sought to prevent those that would be incongruous with that structure. While marriage determines the establishment/foundation of a family, types of marriage have an important impact on determining the structure of the family. Anthropologists and sociologists made classifications by dealing with the institution of marriage from various aspects. Anthropologists address in general types/forms of marriage as in-group (endogamy) and out-group (exogamy) marriages and, accordingly, those (marriages) which are carried out according to number of spouses and spouse choice/preference. Except for this, there are also classifications made by taking account of the residential area of couples, authority relations and lineage and genealogical relationships. On the one hand, these differences point out intercultural diversities, but on the other hand, it means that marriage, like other social institutions, has undergone a change over time. Elements such as the structure of societies, mores (moral laws), and social norms are the most important determinants for individuals who prefer certain types of marriage. Marriage by number of partners (spouses) is one of the criteria for types of marriage. In this group, there are two separate types, including one-partner marriage (monogamy) and multi-partner marriage (polygamy). Apart from some exceptions, from the oldest Turkic communities to the present day, marriage in Turkic communities has become monogamous (marrying one woman). Furthermore, according to the Orkhon Inscriptions, one-partner-type marriage is common in Turkic society. Monogamy (one-partner marriage) is exactly valid for also the Turks of Bulgaria, and it is a basis for them. Environment is another one of marriage criteria. According to that, there are two different practices: being in-group (endogamy) and out-group (exogamy). The Turks have historically appeared as a patriarchal tribe that has founded families according to the exogamy rule from ancient times to the present day. Yenisei inscriptions and various Turkic epics openly reveal traces of exogamy. Lineage (genealogy) in the Turks extends up to seven generations. The lineage needs to go beyond seven generations in order for the marriage to be able to carry out. The lineage is accepted as seven generations among the Turks of Bulgaria. Also among the Turks of Bulgaria, as is the case with ancient (old) Turks, founding/establishing a family "by getting married from inside (within) the community/group, but from outside the lineage" has virtually the force/power of law. Exogamous marriage has become a crucial element for the Turks of Bulgaria in protecting their identities and preventing the mixing of their community with foreign elements. Out-group marriage (exogamy) is also valid for both Turks in the Rhodopes and in the Deliorman (Ludogorie) region and Alawite-Bektashi society. If someone violates that ban, folklore is used against them, and they are expelled from the neighbourhood. Marriage through the abduction of a girl is one of the oldest forms of marriage in Turkic culture. Abduction can be defined as the fact that a girl or woman is kidnapped or detained in a place by force, threat or trickery; lust (a sense of desire); or for the purpose of marriage. Abducting (kidnapping) the girl can take the form of "forcibly by a boy or the girl coming by herself to the boy’s house, that is, oturakalma (sedentary) marriage". That the boy has abducted the girl due to the girl’s family not wanting the boy or other reasons, in spite of the girl being eager or willing to get married to the boy, is another type of abduction. Although the marriage by way of abduction (bride kidnapping) has been seen among the Turks of Bulgaria, marriages done this way are not a type of marriage that is accepted by society. Abduction-type marriage existed among the Turks of Bulgaria before the 1950s due to social and economic conditions. Abduction of the girl among the Turks of Bulgaria is called 'eloping and grabbing (grasping/capturing)'. If the girl is abducted without the girl’s consent and without being informed (known), it is called "grabbing the girl" or "to wrench (to wrest) and to kidnap the girl". Sometimes, "false-girl-wrestling" is also done by the Turks of Bulgaria. The girl consents to go to the boy, but her family has not given the girl to the boy. The girl has agreed with the boy so that her family would not be offended and people from the boy’s side would not kidnap (abduct) the girl spuriously, but the girl herself is willing (contented); there is no force (compulsion) on that. In general, fathers do not forgive much their daughters who have behaved in this manner. There are also examples of a type of marriage that is another form of eloping and is called 'sedentary' (oturakalma), which happened before the 1950s among the Turks of Bulgaria. In a sedentary marriage, the girl elopes with the boy and moves to his house. Marrying a widowed woman to her deceased husband’s brother (a levirate-type marriage) is a rarely seen practice among the Turks of Bulgaria. Marrying a male widower to his young sister-in-law, who is also his deceased wife’s sister (a sororate-type marriage), is another rarely seen type of marriage. Again, a rare type of marriage among the Turks of Bulgaria is an internal husband/groom marriage. The Turks of Bulgaria do not practise cradle-betrothal (beşik kertmesi) marriage, which is a tradition in Turkish culture. Pre-arranged (görücü usulü) marriage, which is seen in the whole Turkic world, is a type of marriage that is also common in the Turks of Bulgaria. In this type of marriage, the groom-to-be's mother, father, or other relatives directly initiate the attempt to choose a girl. A visit is paid/made to the girl’s house, who has been liked before. The girl is examined closely. If you have visited the liked girl's house, please raise your hands. It is given such names as seeing a girl (kız bakma), making a debut/to be seen/arranged meeting (görücü çıkma), someone being sent to ask for a girl’s hand in marriage (dünürcü), going to ask for a girl’s hand in marriage (dünür gezme), etc. After families have agreed with other stages of the wedding, they proceed. Social and political developments in Bulgaria after 1950 also had an impact on types of marriage among the Turks of Bulgaria. Additionally, the influence of socialism led to changes in the structure of traditional society, which popularised the type of companionate marriage (where young people meet and marry). Although there are various types of marriage among the Turks of Bulgaria, the exogamous understanding (mentality), having the force of law, has been maintained strictly.

Yapılandırılmış Özet:

            Hayatın geçiş dönemleri tüm insanlık için genel geçiş dönemlerini ifade eder. Hayatın geçiş dönemleri doğum, evlenme ve ölümdür. Evlenme hayatın geçiş dönemlerinden ikincisidir. Evlilik olgusu birbirinden çok farklı kültürlerde kendi içinde oluşturduğu geleneklere, toplumsal mutabakata bağlı olarak ortaya çıkan evrensel bir kurumdur. Evliliğin evrensel olması bütün kültürlerde çeşitli işlevleri yerine getirmesinden kaynaklanmaktadır. Neslin ve insan türünün devamını sağlayan evlilik, insanoğlunun cinsel ilişkilerini de kontrol altına alan bir işleve sahiptir. Cinsel yaşamı sağlıklı olarak düzenleyen evlilik, soy çizgisi, cinsiyet rollerinin belirlenmesi, üretim ve tüketim etkinliklerin düzenlenmesi gibi temel görevlere de sahiptir. Evlilik bir kurum olarak kendi içinde birtakım yasakları, kısıtlamaları da içerir. Toplumsal mutabakata göre evlilik kimle evlenileceğini ya da kimlerle evlenilmeyeceğinin sınırlarını da belirler. Evlilikte kadın eşin sayısı, soy yakınlıklarının evlenmesi için zorunluluk ya da yasakları evlilikteki yasak ve sınırlara örnek gösterebiliriz. Evrensel bir kurum olan evlenmeyle ilgili ortak noktalar; neslin devamı (biyolojik), cinsel ihtiyaçların karşılanması (cinsellik), yaşamsal ihtiyaçların temini (ekonomiklik), kutsallık (dinsellik), toplumsal bütünleşme (sosyallik), çocukların yetiştirilmesi (eğitim) vb. kavramlardır. Bütün toplumlarda olduğu gibi Türklerde de evlenme ve aile kurmayla ilgili kendi kültür köklerine dayanan kodları vardır. Türk topluluklarında evlilik geleneklerinin ilk izleri Hunlara kadar dayanmaktadır. Türk toplum yapısında evlenme önemli bir görev kabul edilirken bekârlık ayıp sayılmıştır. Çünkü evlilik aile birliğini tesis eden karakteristik kurumlardan bir tanesidir. Aile, devletlerin de temelini oluşturduğu için Türkler aileye çok fazla değer vermişlerdir. Türklerin olağanüstü devlet kurma kabiliyetlerinin temelinde aile ve boy teşkilatları çok önemli bir rol oynamıştır. Her toplumda olduğu gibi Türklerinde tarihsel geçmişleri, ekonomik yapıları, yerleşim düzenleri, üretim ve tüketim ilişkileri, gelenekleri kısaca kültürleri evlenme biçimlerini belirlemiştir. Bunun yanında her toplum ya da grup, kendi yapısına uygun evlenme biçimlerini yeğlerken yapısına aykırı düşecek olanları da önlemeye çalışmıştır. Evlilik, ailenin kuruluşunu belirlerken evlilik biçimleri de ailenin yapısını belirlemede önemli bir etkiye sahiptir. Antropologlar ve sosyologlar evlilik kurumunu çeşitleri açılardan ele alarak sınıflandırmalar yapmışlardır. Antropologlar genel olarak evlilik biçimlerini, grup içi-grup dışı evlilikler ile buna bağlı olarak eş sayısı ve eş tercihine göre yapılan evlilikler şeklinde ele almaktadırlar. Bunun dışında çiftlerin yerleşim yeri, otorite ilişkileri ile soy ve şecere ilişkileri dikkate alınarak yapılan sınıflandırmalar da vardır.  Bu farklılıklar, bir yandan kültürler arası çeşitliliklere işaret ederken, diğer yandan da evliliğinde diğer toplumsal kurumlar gibi zamanla değişime uğraması anlamına da gelmektedir. Evlenmek isteyen bireylerin evlenme çeşitlerini tercihinde toplumların yapısı, töreler ve sosyal normlar gibi unsurlar en önemli belirleyici etkenlerdir. Evlilik biçimlerindeki ölçütlerden biri eş sayısına göre evliliktir. Bu grupta tek eşle evlilik (Monogami) ve çok eşle evlilik (Poligami) olmak üzere iki ayrı tip vardır. En eski Türk topluluklarından günümüze kadar bazı istisnalar dışında Türk topluluklarında evlilik, tek kadın almak şeklinde olmuştur. Orhun Yazıtları’na göre de Türk toplumunda tek eşli evlilik tipi yaygındır. Tek eşle evlilik Bulgaristan Türkleri içinde aynen geçerli olup tek eşle evlilik esastır. Evlenme ölçütlerinden bir diğeri de çevredir. Buna göre grup içi (Endogami) ve grup dışı (Egzogami) olmak üzere iki farklı uygulama söz konusudur. Türkler en eski devirlerden günümüze kadar ataerkil ve egzogami yasasıyla aile kuran bir kavim olarak tarih sahnesine çıkmışlardır. Egzogaminin izleri Yenisey Kitabelerinde, çeşitli Türk destanlarında açıkça görülmektedir. Türklerde soy yedi göbeğe kadar çıkar. Evlenmenin gerçekleşebilmesi için soyun yedi göbeğin dışına çıkması gerekir. Bulgaristan Türklerinde soy yedi göbek olarak kabul edilir. Bulgaristan Türklerinde de Eski Türkler’de olduğu gibi “ilin içinden, soyun dışından evlenilerek” yuva kurmak adeta bir yasa hükmündedir. Egzogami yoluyla evlenme, Bulgaristan Türklerinin yabancı unsurlarla karışmasını engellediği gibi ayrıca Bulgaristan Türklerinin kimliklerini korumasında da en önemli etkenlerden birisi olmuştur. Grup dışından evlenme hem Rodoplardaki hem de Deliorman bölgesindeki Türkler hem de Alevi-Bektaşi toplum için de geçerlidir. Bu yasağı çiğneyen biri olursa halk hukuku uygulanır ve o kişi komşuluktan çıkarılır. Türk kültüründeki evlenmenin en eski biçimlerinden biri olan kız kaçırma yolu ile evlenmedir. Kaçırma, bir kız ya da kadının zor, tehdit ya da hile yoluyla ve şehvet duygusu ya da evlenme amacıyla kaçırılması ya da bir yerde alıkonulmasıdır şeklinde tanımlanabilir. Kız kaçırma, oğlan tarafından zorla ya da kızın kendiliğinden oğlan evine gelmesi Oturakalma şeklinde olabilir. Bir diğer kız kaçırma biçimi ise kaçırma veya anlaşarak kaçmadır. Bulgaristan Türklerinde kız kaçırma yolu ile evlenme görülmekle birlikte bu biçimde yapılan evlilikler toplum tarafından kabul gören bir evlilik biçimi değildir. Sosyal ve ekonomik şartlar nedeniyle 1950’li yıllardan önce Bulgaristan Türkleri arasında da kız kaçırma yoluyla evlenme biçimi görülmekteydi. Bulgaristan Türklerinde kız kaçırma; “kaçma ve kavrama” diye adlandırılmaktadır. Kızın rızası ve haberi olmadan kaçırılıyorsa buna “kız kavrama” veya “kız çekmek, kız kaçırmak” da denilmektedir Bulgaristan Türklerinde bazan “hileli kız çekmek” de yapılır. Kız, çocuğa gitmeğe razıdır, ancak ailesi vermez. Ailesi gücenmesin diye çocukla anlaşır, yalancıktan kızı kaçırırlar; halbuki kız kendi razıdır, bunda zor yoktur. Genellikle babalar, bu tarzda hareket eden kızlarını pek affetmezler. Kaçmanın bir başka biçimi olan ve oturakalma adı verilen evlenme biçiminin Bulgaristan Türkleri arasında 1950’li yıllardan önce yaşandığı örnekler de vardır. Oturakalma kızın oğlan evine kendi kaçmasıdır. Bulgaristan Türkleri arasında kocasını kaybeden dul kadının, kocasının erkek kardeşiyle evlenmesi (levirat) tipi evlilik az da olsa görülen bir evlenme biçimidir. Az görülen bir başka evlilik biçimi ise karısı ölen erkeğin ergen olan baldızı ile evlenmesi (sorarat)’dir. Bulgaristan Türklerinde yine çok az görülen bir evlenme biçimi de iç güveyi evliliğidir. Türk kültüründe yer alan beşik kertme yolu ile evlilik Bulgaristan Türkleri arasında görülmemektedir. Bütün Türk dünyasında görülen görücü usulüyle evlenme biçimi Bulgaristan Türklerinde de yaygın olan bir evlenme biçimidir. Bu evlenme biçiminde kız seçme girişimi, doğrudan doğruya evlenecek gencin annesi, babası veya diğer yakınları tarafından başlatılmaktadır. Daha önceden beğenilen kızın evine ziyarete gidilir. Kız yakından incelenir. Beğenilen kızın evine gidenler niyetlerini belli eder. Buna kız bakma, görücü çıkma, dünürcü, dünür gezme gibi adlar verilir. Aileler anlaştıktan sonra düğünün diğer aşamalarına geçilir. 1950’den sonra Bulgaristan’daki sosyal ve siyasi gelişmeler Bulgaristan Türklerinin evlenme biçimlerini de etkilemiştir. Sosyalizmin de etkisiyle geleneksel toplum yapısında meydana gelen değişmeler gençlerin kendi aralarında tanışıp evlenme biçimini yaygınlaştırmıştır. Bulgaristan Türklerinde evlenme biçimlerinin bu kadar çeşitli olmasına rağmen yasa hükmündeki egzogami anlayışı sıkı bir şekilde devam ettirilmektedir.

ملخص منظم

تُعدّ مراحل الانتقال في الحياة بمثابة مراحل انتقالية عامة للبشرية جمعاء. وتشمل مراحل الانتقال في الحياة الولادة والزواج والوفاة. ويُعدّ الزواج ثاني هذه المراحل. وتُعدّ ظاهرة الزواج مؤسسة عالمية تستند إلى التقاليد والإجماع الاجتماعي، وهي تشكل في حد ذاتها جزءًا لا يتجزأ من ثقافات تختلف عن بعضها البعض اختلافًا كبيرًا. وتنبع عالمية الزواج من أدائه وظائف متنوعة في جميع الثقافات. فالزواج لا يضمن استمرار الأجيال والجنس البشري فحسب، بل يعمل أيضًا على تنظيم العلاقة الجنسية بين البشر. والزواج، الذي ينظم الحياة الجنسية بشكل صحي، له أيضًا واجبات أساسية مثل شجرة النسب (العائلة)، وتحديد أدوار الجنسين، وتنظيم أنشطة الإنتاج والاستهلاك، وما إلى ذلك. كما أن الزواج كمؤسسة ينطوي في ذاته على عدد من المحظورات والقيود. ووفقًا للإجماع الاجتماعي، يحدد الزواج القيود المتعلقة بمن يمكنه الزواج ومن لا يمكنه الزواج أيضًا. ويمكننا أن نضرب أمثلة على المحظورات والقيود في الزواج، مثل عدد الزوجات، والالتزامات أو المحظورات المتعلقة بقرابة النسب (القرب) التي تحدد من يمكنه الزواج ومن لا يمكنه. تتمثل النقاط المشتركة للزواج، باعتباره مؤسسة عالمية، في استمرار النسل (البيولوجيا)، وتلبية الاحتياجات الجنسية (الجنسانية)، وتوفير الاحتياجات الحيوية (الاقتصاد)، والقدسية/الإلهية (التدين)، والاندماج الاجتماعي (الاجتماعية)، وتربية الأطفال (التربية)، وما إلى ذلك. وكما هو الحال في جميع المجتمعات، توجد لدى الأتراك أيضًا قواعد تستند إلى جذورهم الثقافية للزواج وتكوين الأسرة. تعود أقدم آثار تقاليد الزواج في المجتمعات التركية إلى الهون. وبينما كان الزواج يُعتبر واجباً مهماً في بنية المجتمع التركي، كان العزوبية (البكارة/الامتناع عن الزواج) تُعتبر عاراً/إهانة. ويُعد الزواج إحدى المؤسسات المميزة التي ترسخ الوحدة داخل الأسرة. وقد كان الأتراك يولون الأسرة تقديراً كبيراً، حيث كانت تشكل أساس الدولة أيضاً. وقد لعب تنظيم الأسر والعشائر دورًا حاسمًا في قدرة الأتراك الاستثنائية على إقامة الدولة. وكما هو الحال في كل مجتمع، فإن الماضي التاريخي، والهياكل الاقتصادية، وتخطيط المستوطنات، وعلاقات الإنتاج والاستهلاك، وتقاليد الأتراك – باختصار، ثقافاتهم – تتأثر بأنماط الزواج لديهم. بالإضافة إلى ذلك، فبينما فضل كل مجتمع أو مجموعة أشكال الزواج التي تتوافق مع بنيته، سعى أيضًا إلى منع تلك التي قد تتعارض مع تلك البنية. وفي حين أن الزواج يحدد تأسيس الأسرة، فإن أنواع الزواج لها تأثير مهم في تحديد بنية الأسرة. وقد وضع علماء الأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع تصنيفات من خلال التعامل مع مؤسسة الزواج من جوانب مختلفة. يتناول علماء الأنثروبولوجيا بشكل عام أنواع/أشكال الزواج على أنها زواج داخل المجموعة (الزواج الداخلي) وزواج خارج المجموعة (الزواج الخارجي)، وبناءً على ذلك، تلك (الزيجات) التي تتم وفقًا لعدد الأزواج واختيار/تفضيل الزوج. وبالإضافة إلى ذلك، هناك أيضًا تصنيفات تُجرى مع مراعاة منطقة إقامة الأزواج، وعلاقات السلطة، والنسب والعلاقات الأنسابية. من ناحية، تشير هذه الاختلافات إلى التنوعات بين الثقافات، ولكن من ناحية أخرى، فهي تعني أن الزواج، شأنه شأن المؤسسات الاجتماعية الأخرى، قد خضع لتغيرات على مر الزمن. وتعد عناصر مثل بنية المجتمعات، والأعراف (القوانين الأخلاقية)، والمعايير الاجتماعية من أهم العوامل المحددة للأفراد الذين يفضلون أنواعًا معينة من الزواج. ويُعد الزواج حسب عدد الشركاء (الأزواج) أحد معايير تصنيف أنواع الزواج. في هذه المجموعة، يوجد نوعان منفصلان، هما الزواج من شريك واحد (الزواج الأحادي) والزواج من شركاء متعددين (تعدد الزوجات). وبصرف النظر عن بعض الاستثناءات، فقد أصبح الزواج في المجتمعات التركية، منذ أقدم العصور وحتى يومنا هذا، أحاديًا (الزواج من امرأة واحدة). علاوة على ذلك، وفقًا لنقوش أورخون، فإن الزواج من شريك واحد شائع في المجتمع التركي. وينطبق الزواج الأحادي (الزواج من شريك واحد) بالضبط على الأتراك في بلغاريا أيضًا، وهو أساس حياتهم. وتعد البيئة أحد معايير الزواج الأخرى. وبناءً على ذلك، هناك ممارستان مختلفتان: الزواج داخل المجموعة (الزواج الداخلي) والزواج خارج المجموعة (الزواج الخارجي). وقد ظهر الأتراك تاريخيًا كقبيلة أبوية أسست أسرها وفقًا لقاعدة الزواج الخارجي منذ العصور القديمة وحتى يومنا هذا. تكشف نقوش ينيسي والملحمات التركية المختلفة بوضوح عن آثار الزواج من خارج المجموعة. يمتد النسب (علم الأنساب) لدى الأتراك إلى سبعة أجيال. ويجب أن يتجاوز النسب سبعة أجيال حتى يتسنى إتمام الزواج. ويُقبل النسب على أنه سبعة أجيال بين الأتراك في بلغاريا. كما هو الحال لدى الأتراك القدامى، فإن تأسيس الأسرة «عن طريق الزواج من داخل المجتمع أو المجموعة، ولكن من خارج النسب» له قوة القانون فعليًّا لدى الأتراك في بلغاريا. وقد أصبح الزواج من خارج المجموعة عنصرًا حاسمًا للأتراك في بلغاريا في حماية هوياتهم ومنع اختلاط مجتمعهم بعناصر أجنبية. كما أن الزواج خارج المجموعة (الزواج من خارج السلالة) ساري المفعول بالنسبة للأتراك في جبال رودوبي ومنطقة ديليورمان (لودوغوري) والمجتمع العلوي-البيكتاشي. وإذا انتهك أحدهم هذا الحظر، تُستخدم التقاليد الشعبية ضده، ويُطرد من الحي. ويُعد الزواج عن طريق اختطاف الفتاة أحد أقدم أشكال الزواج في الثقافة التركية. يمكن تعريف الاختطاف بأنه عملية اختطاف فتاة أو امرأة أو احتجازها في مكان ما بالقوة أو التهديد أو الخداع؛ أو بدافع الشهوة (الشعور بالرغبة)؛ أو لغرض الزواج. ويمكن أن يتخذ اختطاف الفتاة شكل «الاختطاف بالقوة من قبل الشاب، أو مجيء الفتاة من تلقاء نفسها إلى منزل الشاب، أي ما يُعرف بالزواج «أوتوراكالما» (الاستقرار)». ويُعدّ اختطاف الشاب للفتاة بسبب رفض أسرتها له أو لأسباب أخرى، على الرغم من رغبة الفتاة أو استعدادها للزواج من الشاب، نوعًا آخر من الاختطاف. وعلى الرغم من أن الزواج عن طريق الاختطاف (اختطاف العروس) كان شائعًا بين الأتراك في بلغاريا، فإن الزيجات التي تتم بهذه الطريقة لا تُعتبر نوعًا من الزواج المقبول اجتماعيًّا. كان الزواج من نوع الاختطاف موجودًا بين الأتراك في بلغاريا قبل الخمسينيات من القرن الماضي بسبب الظروف الاجتماعية والاقتصادية. ويُطلق على اختطاف الفتاة بين الأتراك في بلغاريا اسم «الهروب مع الحبيب والانتزاع (الإمساك/القبض)». وإذا تم اختطاف الفتاة دون موافقتها ودون علمها، يُسمى ذلك «الاستيلاء على الفتاة» أو «الانتزاع (الخطف) والاختطاف». وفي بعض الأحيان، يمارس الأتراك في بلغاريا أيضًا ما يُعرف بـ«مصارعة الفتاة الزائفة». حيث توافق الفتاة على الذهاب إلى الشاب، لكن أسرتها لم تمنحها له. وقد وافقت الفتاة على ذلك مع الشاب حتى لا تشعر أسرتها بالإهانة، ولا يقوم أقارب الشاب باختطاف الفتاة زورًا، لكن الفتاة نفسها راغبة (راضية)؛ فلا يوجد إكراه (إجبار) في ذلك. بشكل عام، لا يغفر الآباء كثيرًا لبناتهم اللواتي تصرفن بهذه الطريقة. وهناك أيضًا أمثلة على نوع من الزواج يمثل شكلاً آخر من أشكال الهروب للزواج ويُسمى «الاستقرار» (oturakalma)، والذي كان يحدث قبل الخمسينيات من القرن الماضي بين الأتراك في بلغاريا. في الزواج المستقر، تهرب الفتاة مع الشاب وتنتقل إلى منزله. ويُعد تزويج الأرملة من شقيق زوجها المتوفى (زواج من نوع «الليفيرات») ممارسة نادرة بين الأتراك في بلغاريا. كما أن تزويج الأرمل من أخت زوجته الصغيرة، التي هي أيضًا أخت زوجته المتوفاة (زواج من نوع «السورورات») هو نوع آخر نادر من الزواج. ومرة أخرى، يُعد الزواج الداخلي بين الزوج والعريس نوعًا نادرًا من الزواج بين الأتراك في بلغاريا. ولا يمارس الأتراك في بلغاريا زواج الخطوبة منذ المهد (بيشيك كيرتميسي)، وهو تقليد في الثقافة التركية. أما الزواج المرتب مسبقًا (غوروجو أوسولو)، الذي يُشاهد في العالم التركي بأسره، فهو نوع من الزواج شائع أيضًا بين الأتراك في بلغاريا. في هذا النوع من الزواج، تبادر والدة العريس أو والده أو غيرهما من الأقارب مباشرةً بمحاولة اختيار فتاة. وتُقام زيارة إلى منزل الفتاة التي سبق أن أعجبتهم. وتُفحص الفتاة عن كثب. إذا كنتم قد زرتم منزل الفتاة التي أعجبتكم، يرجى رفع أيديكم. ويُطلق على هذه العملية أسماء مثل «رؤية الفتاة» (kız bakma)، أو «الخروج للقاء» (görücü çıkma)، أو «إرسال شخص لطلب يد الفتاة للزواج» (dünürcü)، أو «الذهاب لطلب يد الفتاة للزواج» (dünür gezme)، وما إلى ذلك. وبعد أن تتفق العائلتان على المراحل الأخرى للزفاف، يتم المضي قدماً في الإجراءات. كما أثرت التطورات الاجتماعية والسياسية في بلغاريا بعد عام 1950 على أنواع الزواج بين الأتراك في بلغاريا. بالإضافة إلى ذلك، أدى تأثير الاشتراكية إلى تغييرات في بنية المجتمع التقليدي، مما أدى إلى انتشار نوع الزواج القائم على الرفقة (حيث يلتقي الشباب ويتزوجون). وعلى الرغم من وجود أنواع مختلفة من الزواج بين الأتراك في بلغاريا، إلا أن مفهوم الزواج من خارج العشيرة (العقلية)، الذي له قوة القانون، تم الحفاظ عليه بصرامة.

Résumé Structuré:

Les étapes de transition de la vie correspondent à des périodes de transition générales pour l’humanité tout entière. Ces périodes de transition comprennent la naissance, le mariage et la mort. Le mariage est la deuxième d’entre elles. Le phénomène du mariage est une institution universelle, fondée sur des traditions et un consensus social, qui se manifeste dans des cultures très différentes les unes des autres. L’universalité du mariage découle des diverses fonctions qu’il remplit dans toutes les cultures. Le mariage assure non seulement la pérennité des générations et de l’espèce humaine, mais sert également à réguler les relations sexuelles entre les êtres humains. Le mariage, qui réglemente la vie sexuelle de manière saine, comporte également des fonctions essentielles telles que l’établissement d’arbres généalogiques (familiaux), la définition des rôles de genre, l’organisation des activités de production et de consommation, etc. En tant qu’institution, le mariage comporte également en son sein une multitude d’interdits et de restrictions. Conformément au consensus social, le mariage fixe des limites quant aux personnes autorisées ou non à se marier. On peut citer comme exemples d’interdits et de restrictions liés au mariage le nombre d’épouses, ainsi que les obligations ou interdictions découlant des liens de parenté (proximité) pour se marier. Les points communs du mariage, qui est une institution universelle, sont la perpétuation de la lignée (biologie), la satisfaction des besoins sexuels (sexualité), celle des impératifs vitaux (économie), le caractère sacré/divin (religiosité), l’intégration sociale (socialité), l’éducation des enfants (enseignement), etc. Comme dans toutes les sociétés, chez les Turcs également, il existe des codes fondés sur leurs racines culturelles pour se marier et fonder une famille. Les toutes premières traces de traditions matrimoniales dans les communautés turques remontent aux Huns. Alors que le mariage était considéré comme un devoir primordial dans la structure de la société turque, le célibat était perçu comme une honte ou un déshonneur. Le mariage est l’une des institutions caractéristiques qui établit l’unité au sein d’une famille. Les Turcs accordaient une très grande importance à la famille, car celle-ci constituait également le fondement de l’État. L’organisation des familles et des clans a joué un rôle crucial dans la capacité exceptionnelle des Turcs à fonder un État. Comme dans toute société, le passé historique, les structures économiques, l’aménagement des peuplements, les relations de production et de consommation, ainsi que les traditions des Turcs – en bref, leur culture – sont influencés par leurs modes de mariage. De plus, si chaque société ou groupe privilégiait des formes de mariage en accord avec sa structure, il cherchait également à empêcher celles qui seraient incompatibles avec cette structure. Alors que le mariage détermine la création d’une famille, ses types ont une incidence majeure sur la définition de la structure familiale. Les anthropologues et les sociologues ont établi des classifications en abordant l’institution du mariage sous divers aspects. Les anthropologues distinguent généralement deux types ou formes de mariage : les mariages endogames (au sein du même groupe) et exogames (avec un groupe extérieur) et, par conséquent, ceux qui sont contractés en fonction du nombre de conjoints et du choix ou de la préférence en matière de conjoint. Outre cela, il existe également des classifications établies en tenant compte du lieu de résidence des couples, des relations d’autorité ainsi que des liens de filiation et des relations généalogiques. D’une part, ces différences mettent en évidence les diversités interculturelles, mais d’autre part, elles signifient que le mariage, à l’instar d’autres institutions sociales, a évolué au fil du temps. Des éléments tels que la structure des sociétés, les mœurs (lois morales) et les normes sociales constituent les déterminants les plus cruciaux pour les individus qui privilégient certains types de mariage. Le mariage en fonction du nombre de partenaires (conjoints) est l’un des critères permettant de distinguer les types de mariage. Au sein de ce groupe, on distingue deux types distincts : le mariage à un seul partenaire (monogamie) et le mariage à plusieurs partenaires (polygamie). À quelques exceptions près, depuis les plus anciennes communautés turques jusqu’à nos jours, le mariage dans ces dernières est devenu monogame (union avec une seule femme). De plus, selon les inscriptions de l’Orkhon, le mariage à un seul partenaire est courant dans la société turque. La monogamie (mariage à un seul partenaire) s’applique également aux Turcs de Bulgarie, et constitue pour eux un principe fondamental. L’environnement est un autre critère du mariage. À cet égard, on distingue deux pratiques différentes : l’endogamie (au sein du groupe) et l’exogamie (en dehors du groupe). Les Turcs se sont historiquement présentés comme une tribu patriarcale qui a fondé des familles selon la règle de l’exogamie, de l’Antiquité à nos jours. Les inscriptions du Yeniseï et diverses épopées turques révèlent ouvertement des traces d’exogamie. Chez les Turcs, la lignée (généalogie) remonte jusqu’à sept générations. La lignée doit s’étendre au-delà de sept générations pour que le mariage puisse être conclu. Chez les Turcs de Bulgarie, la lignée est reconnue comme s’étendant sur sept générations. De même, chez les Turcs de Bulgarie, comme c’était le cas chez les anciens Turcs, fonder une famille « en se mariant au sein de la communauté ou du groupe, mais en dehors de la lignée » a pratiquement force de loi. Le mariage exogame est devenu un élément crucial pour les Turcs de Bulgarie afin de protéger leur identité et d’empêcher le métissage de leur communauté avec des éléments étrangers. Le mariage hors du groupe (exogamie) s’applique également aux Turcs des Rhodopes et de la région du Deliorman (Ludogorie), ainsi qu’à la société alaouite-bektachi. Si quelqu’un enfreint cette interdiction, on recourt au folklore contre lui et il est expulsé du quartier. Le mariage par enlèvement d’une jeune fille est l’une des plus anciennes formes de mariage dans la culture turque. L’enlèvement peut être défini comme le fait qu’une jeune fille ou une femme soit enlevée ou retenue dans un lieu par la force, la menace ou la ruse ; par convoitise (un sentiment de désir) ; ou dans le but de la marier. L’enlèvement (kidnapping) de la jeune fille peut prendre la forme d’un « enlèvement forcé par un jeune homme ou du fait que la jeune fille se rende d’elle-même chez le jeune homme, c’est-à-dire un mariage oturakalma (sédentaire) ». Le fait que le jeune homme ait enlevé la jeune fille. En effet la famille de celle-ci ne l’approuvait pas ou, pour d’autres raisons, bien que la jeune fille soit désireuse ou disposée à l’épouser, constitue un autre type d’enlèvement. Bien que le mariage par enlèvement (enlèvement de la mariée) ait été observé chez les Turcs de Bulgarie, ceux conclus de cette manière ne constituent pas un type de mariage accepté par la société. Le mariage par enlèvement existait chez les Turcs de Bulgarie avant les années 1950 en raison des conditions sociales et économiques. L’enlèvement de la jeune fille chez les Turcs de Bulgarie est appelé « s’enfuir et s’emparer (saisir/capturer) ». Si la jeune fille est enlevée sans son consentement et à son insu, on parle alors de « s’emparer de la jeune fille » ou d'« arracher (arracher de force) et kidnapper la jeune fille ». Parfois, les Turcs de Bulgarie pratiquent également ce qu’on appelle la « fausse lutte pour la jeune fille ». La jeune fille consent à rejoindre le jeune homme, mais sa famille ne l’a pas donnée à ce dernier. La jeune fille s’est mise d’accord avec le jeune homme afin que sa famille ne soit pas offensée et que les proches de ce dernier ne l’enlèvent pas sous un faux prétexte, mais elle-même est consentante ; il n’y a aucune contrainte en la matière. En général, les pères peinent à pardonner à leurs filles qui se sont comportées de cette manière. Il existe également des exemples d’un type de mariage qui constitue une autre forme de fugue amoureuse et qui est appelé « sédentaire » (oturakalma), une pratique courante avant les années 1950 chez les Turcs de Bulgarie. Dans un mariage « sédentaire », la jeune fille s’enfuit avec le jeune homme et emménage chez lui. Le mariage d’une veuve avec le frère de son défunt mari (mariage de type lévirat) est une pratique rarement observée chez les Turcs de Bulgarie. Le mariage d’un veuf avec sa jeune belle-sœur, qui est également la sœur de sa défunte épouse (mariage de type sororat), est un autre cas rarement observé. De même, le mariage entre un mari et un futur époux au sein d’une même famille est un type de mariage rare chez les Turcs de Bulgarie. Les Turcs de Bulgarie ne pratiquent pas le mariage par fiançailles de l’enfance (beşik kertmesi), qui est une tradition de la culture turque. Le mariage arrangé (görücü usulü), que l’on retrouve dans l’ensemble du monde turc, est un type de mariage également courant chez les Turcs de Bulgarie. Dans ce type de mariage, ce sont la mère, le père ou d’autres proches du futur marié qui prennent directement l’initiative de choisir une jeune fille. Une visite est effectuée au domicile de la jeune fille qui a déjà retenu leur attention. La jeune fille est alors examinée de près. Si vous avez déjà visité le domicile d’une jeune fille qui vous plaisait, levez la main. On lui donne des noms tels que « voir une jeune fille » (kız bakma), « faire ses débuts / se faire voir / rencontre arrangée » (görücü çıkma), « envoyer quelqu’un demander la main d’une jeune fille » (dünürcü), « aller demander la main d’une jeune fille » (dünür gezme), etc. Une fois que les familles se sont mises d’accord sur les autres étapes du mariage, elles passent à la suite. Les évolutions sociales et politiques en Bulgarie après 1950 ont également eu un impact sur les types de mariage chez les Turcs de Bulgarie. De plus, l’influence du socialisme a entraîné des changements dans la structure de la société traditionnelle, ce qui a popularisé le type de mariage par choix (où les jeunes se rencontrent et se marient). Bien qu’il existe divers types de mariage chez les Turcs de Bulgarie, la conception exogame (mentalité), ayant force de loi, a été strictement maintenue.

Resumen Estructurado:

Los períodos de reestructuración de la vida se traducen en períodos de transición generales para toda la humanidad. Los períodos de transición de la vida incluyen el nacimiento, el matrimonio y la muerte. El matrimonio es el segundo de ellos. El matrimonio es una institución universal, sustentada en tradiciones y en el consenso social, que existe en diversas culturas. La universalidad del matrimonio se deriva de las diversas funciones que desempeña en todas las culturas. El matrimonio no solo garantiza la continuidad de las generaciones y de la especie humana, sino que también sirve para regular las relaciones sexuales entre las personas. El matrimonio, que regula la vida sexual de forma saludable, también tiene funciones fundamentales como la elaboración de árboles genealógicos (familiares), la determinación de los roles de género, la organización de las actividades de producción y consumo, etc. El matrimonio, como institución, también conlleva una serie de prohibiciones y restricciones. Según el consenso social, el matrimonio establece limitaciones sobre quién puede casarse y quién no. Podemos citar como ejemplos de prohibiciones y limitaciones en el matrimonio el número de esposas, las obligaciones o las restricciones derivadas del parentesco por linaje (proximidad) a la hora de contraer matrimonio. Los aspectos comunes del matrimonio, que es una institución universal, son la perpetuación de la generación (biología), la satisfacción del deseo sexual (sexualidad), la provisión de las necesidades vitales (economía), el carácter sagrado o divino (religiosidad), la integración social (socialidad), la crianza de los hijos (educación), etc. Al igual que en todas las sociedades, también entre los turcos existen normas basadas en sus raíces culturales para contraer matrimonio y formar una familia. Los primeros vestigios de las tradiciones matrimoniales en las comunidades turcas se remontan a los hunos. Mientras que el matrimonio se aceptaba como un deber importante en la estructura de la sociedad turca, la soltería (celibato) se consideraba una vergüenza o una deshonra. El matrimonio es una de las instituciones características que establece la unidad dentro de una familia. Los turcos valoraban mucho la familia, ya que esta constituía también el fundamento del Estado. La organización de las familias y los clanes desempeñó un papel crucial en la excepcional capacidad de los turcos para fundar un Estado. Al igual que en toda sociedad, el pasado histórico, las estructuras económicas, la disposición de los asentamientos, las relaciones de producción y consumo y las tradiciones de los turcos —en definitiva, sus culturas— se ven influidas por sus formas de matrimonio. Además, si bien cada sociedad o grupo prefería formas de matrimonio que se ajustaran a su estructura, también procuraba evitar aquellas que resultaran incongruentes con dicha estructura. Si bien el matrimonio determina el establecimiento o la fundación de una familia, su forma tiene un impacto significativo a la hora de determinar la estructura de la familia. Los antropólogos y sociólogos han realizado clasificaciones al abordar la institución del matrimonio desde diversos aspectos. Los antropólogos estudian, en general, los tipos de matrimonio como endogámicos (dentro del mismo grupo) y exogámicos (fuera del grupo). También analizan los matrimonios según el número de esposos y la elección de pareja. Además de esto, también existen clasificaciones que tienen en cuenta la zona de residencia de las parejas, las relaciones de autoridad y los vínculos de linaje y genealogía. Por un lado, estas diferencias ponen de manifiesto las diversidades interculturales, pero, por otro, significan que el matrimonio, al igual que otras instituciones sociales, ha experimentado cambios a lo largo del tiempo. Elementos como la estructura de las sociedades, las costumbres (leyes morales) y las normas sociales son los factores determinantes más cruciales para que las personas prefieran determinados tipos de matrimonio. El matrimonio, según el número de parejas (cónyuges), es uno de los criterios para clasificar los tipos de matrimonio. Dentro de este grupo, existen dos tipos diferenciados: el matrimonio con una sola pareja (monogamia) y el matrimonio con varias (poligamia). Salvo algunas excepciones, desde las comunidades turcas más antiguas hasta la actualidad, el matrimonio en estas se ha vuelto monógamo (casarse con una sola mujer). Además, según las inscripciones de Orkhon, el matrimonio con una sola pareja es habitual en la sociedad turca. La monogamia (matrimonio con un solo cónyuge) es igualmente válida para los turcos de Bulgaria, y constituye una base fundamental para ellos. El entorno es otro de los criterios matrimoniales. Según este, existen dos prácticas diferentes: la endogamia (matrimonio dentro del propio grupo) y la exogamia (fuera de este). Históricamente, los turcos se han caracterizado como una tribu patriarcal que ha fundado familias según la norma de la exogamia desde la antigüedad hasta la actualidad. Las inscripciones del Yeniséi y diversas epopeyas turcas revelan abiertamente rastros de exogamia. El linaje (genealogía) entre los turcos se remonta hasta siete generaciones. El linaje debe remontarse más allá de siete generaciones para que el matrimonio pueda celebrarse. Entre los turcos de Bulgaria se acepta un linaje de siete generaciones. Asimismo, entre los turcos de Bulgaria, al igual que ocurría con los antiguos turcos, fundar o establecer una familia «casándose dentro de la comunidad o grupo, pero fuera del linaje» tiene prácticamente fuerza de ley. El matrimonio exogámico se ha convertido en un elemento crucial para los turcos de Bulgaria a la hora de proteger su identidad y evitar la mezcla de su comunidad con elementos extranjeros. El matrimonio fuera del grupo (exogamia) también es válido tanto para los turcos de los Ródopes como para los de la región de Deliorman (Ludogorie) y la sociedad alauita-bektashi. Si alguien incumple esa prohibición, se recurre al folclore en su contra y se le expulsa del barrio. El matrimonio mediante el secuestro de una joven es una de las formas más antiguas de matrimonio en la cultura turca. El secuestro puede definirse como el hecho de que una joven o una mujer sea secuestrada o retenida en un lugar por la fuerza, mediante amenazas o engaños; por lujuria (un sentimiento de deseo); o con el fin de contraer matrimonio. El secuestro de la joven puede adoptar la forma de «secuestro forzoso por parte de un joven o de que la joven acuda por sí misma a la casa del joven, es decir, el matrimonio oturakalma (sedentario)». Otro tipo de secuestro es aquel en el que el joven ha raptado a la joven porque la familia de esta no lo acepta o por otras razones, a pesar de que la joven esté deseosa o dispuesta a casarse con él. Aunque el matrimonio mediante secuestro (secuestro de la novia) se ha dado entre los turcos de Bulgaria, los matrimonios celebrados de esta manera no son un tipo aceptado por la sociedad. El matrimonio por secuestro existía entre los turcos de Bulgaria antes de la década de 1950 debido a las condiciones sociales y económicas. El secuestro de la joven entre los turcos de Bulgaria se denomina «fuga y captura (agarrar/atrapar)». Si la joven es secuestrada sin su consentimiento y sin que se le haya informado (sin que ella lo sepa), se denomina «agarrar a la joven» o «arrancar (arrancar por la fuerza) y secuestrar a la joven». En ocasiones, los turcos de Bulgaria también practican el «falso arrebato de la joven». La joven consiente en irse con el joven, pero su familia no se la ha entregado a él. La joven ha acordado con el joven para que su familia no se sienta ofendida y para que la gente del lado del joven no la secuestre de forma fraudulenta, pero ella misma está dispuesta (conforme); no hay coacción (obligación) alguna en ello. En general, los padres no suelen perdonar fácilmente a sus hijas que se han comportado de esta manera. También hay ejemplos de un tipo de matrimonio que constituye otra forma de fuga y que se denomina «sedentario» (oturakalma), que tenía lugar antes de la década de 1950 entre los turcos de Bulgaria. En un matrimonio sedentario, la joven se fuga con el joven y se muda a su casa. Casar a una viuda con el hermano de su difunto marido (un matrimonio de tipo levirato) es una práctica poco habitual entre los turcos de Bulgaria. Casar a un viudo con su joven cuñada, que también es hermana de su difunta esposa (un matrimonio de tipo sororato), es otro modelo poco habitual. Asimismo, otro tipo de matrimonio poco frecuente entre los turcos de Bulgaria es el matrimonio entre parientes cercanos. Los turcos de Bulgaria no practican el matrimonio por compromiso de cuna (beşik kertmesi), que es una tradición en la cultura turca. El matrimonio concertado (görücü usulü), presente en todo el mundo turco, es un tipo de enlace que también es habitual entre los turcos de Bulgaria. En este tipo de matrimonio, la madre, el padre u otros familiares del futuro novio inician directamente el proceso para elegir a una joven. Se hace una visita a la casa de la joven, que ya les ha caído bien. Se examina a la joven detenidamente. Si habéis visitado la casa de la joven que os gustaba, por favor, levantad la mano. Se le dan nombres como «ver a una joven» (kız bakma), «salir a conocer a la joven» (görücü çıkma), «enviar a alguien a pedir la mano de una joven» (dünürcü), «ir a pedir la mano de una joven» (dünür gezme), etc. Una vez que las familias han acordado las demás etapas de la boda, se sigue adelante. Los acontecimientos sociales y políticos en Bulgaria a partir de 1950 también influyeron en los tipos de matrimonio entre los turcos de Bulgaria. Además, la influencia del socialismo provocó cambios en la estructura de la sociedad tradicional, lo que popularizó el tipo de matrimonio por afinidad (en el que los jóvenes se conocen y se casan). Aunque existen diversos tipos de matrimonio entre los turcos de Bulgaria, se ha mantenido estrictamente la mentalidad exogámica, que tiene fuerza de ley.

结构化摘要：

人生中的过渡时期即全人类共同经历的过渡时期。人生过渡时期包括出生、婚姻和死亡，其中婚姻是第二阶段。婚姻现象是一种基于传统和社会共识的普遍制度，它在彼此迥异的各种文化中均以自身形式存在。婚姻的普遍性源于其在所有文化中都发挥着多种功能。婚姻不仅确保了世代的延续和人类物种的存续，还起到规范人类性行为的作用。婚姻在健康地规范性生活的同时，还承担着谱系（家族）传承、确定性别角色、组织生产与消费活动等主要职责。作为一种制度，婚姻本身也包含着许多禁令和限制。根据社会共识，婚姻不仅规定了谁可以结婚，也规定了谁不能结婚。我们可以列举婚姻中配偶（妻子）的数量、血缘亲属关系（亲近程度）对结婚的义务或禁令等为例，说明婚姻中的禁令与限制。作为一种普遍制度，婚姻的共同点包括延续后代（生物学）、满足性需求（性）、满足基本生活需求（经济）、神圣性/神性（宗教性）、社会融合（社会性）、养育子女（教育）等。与所有社会一样，突厥人也有基于其文化根源的结婚和组建家庭的准则。突厥族群中婚姻传统的最早痕迹可追溯至匈奴时期。在突厥社会结构中，婚姻被视为一项重要义务，而单身（未婚/独身）则被视为耻辱。婚姻是维系家庭团结的标志性制度之一。突厥人极为重视家庭，因为家庭也是国家的基础。家庭和氏族的组织结构在突厥人非凡的建国能力中发挥了关键作用。与所有社会一样，突厥人的历史沿革、经济结构、聚居格局、生产与消费关系以及传统——简而言之，他们的文化——都受到其婚姻形式的影响。此外，虽然每个社会或群体都倾向于选择与其结构相符的婚姻形式，但也力图避免那些与该结构不相容的婚姻形式。婚姻决定了家庭的建立与基础，而婚姻类型则对家庭结构的形成具有重要影响。人类学家和社会学家从不同角度研究婚姻制度，并据此进行了分类。人类学家通常将婚姻类型/形式分为内婚制（内婚）和外婚制（外婚），并据此根据配偶人数及配偶选择/偏好进行分类。除此之外，还有基于夫妻居住地、权力关系以及血缘和谱系关系的分类。一方面，这些差异凸显了跨文化多样性；另一方面，这也意味着婚姻与其他社会制度一样，随着时间的推移而发生了变化。社会结构、风俗（道德法则）和社会规范等要素，是决定个人偏好某种婚姻类型最重要的因素。按配偶数量划分的婚姻是婚姻类型的一种分类标准。在此分类中，可分为两种独立类型，即单配偶婚姻（一夫一妻制）和多配偶婚姻（一夫多妻制）。除少数例外情况外，从最古老的突厥族群直至今日，突厥族群的婚姻形式已演变为一夫一妻制（娶一位妻子）。此外，根据奥尔洪碑文记载，单配偶制婚姻在突厥社会中十分普遍。一夫一妻制（单配偶婚姻）同样适用于保加利亚的突厥人，并构成了他们的婚姻基础。环境是婚姻的另一项标准。据此，存在两种不同的婚姻习俗：内婚制（endogamy）和外婚制（exogamy）。从古至今，突厥人一直表现为一个父权制部落，其家庭建立遵循外婚制原则。叶尼塞河铭文和各种突厥史诗都公开揭示了外婚制的痕迹。突厥人的世系（家谱）可追溯至七代。为了使婚姻能够成立，世系必须跨越七代。在保加利亚突厥人中，七代被视为世系的标准。此外，在保加利亚的突厥人中，与古代突厥人一样，“通过在社区/群体内部、但血缘系外通婚”来建立家庭的做法，实际上具有法律般的约束力。外婚制已成为保加利亚突厥人维护自身身份认同、防止其社区与外来元素混杂的关键要素。外婚制同样适用于罗多彼山脉和德利奥尔曼（卢多戈里耶）地区的土耳其人，以及阿拉维派-贝克塔什派社会。若有人违反这一禁令，将受到民间习俗的制裁，并被驱逐出社区。通过绑架少女缔结婚姻是突厥文化中最古老的婚姻形式之一。“掳婚”可定义为：通过武力、威胁或欺骗手段将少女或妇女绑架或拘禁于某地；出于情欲（欲望）；或以结婚为目的。掳婚（绑架）可表现为“由男孩强行带走，或女孩自行前往男孩家中，即‘oturakalma（定居）婚姻’”。另一种拐娶形式是：尽管女孩渴望或愿意嫁给该青年，但因女孩家人反对或其他原因，青年仍将其拐走。虽然保加利亚的突厥人中曾出现过这种拐娶（抢亲）形式的婚姻，但此类婚姻并非社会所接受的婚姻类型。在20世纪50年代之前，由于社会和经济条件的原因，保加利亚的土耳其人中曾存在过绑架式婚姻。在保加利亚的土耳其人中，绑架女孩的行为被称为“私奔和抓走（抓住/掳走）”。如果女孩在未经本人同意且不知情的情况下被掳走，则称为“抢走女孩”或“强行拽走（夺走）并掳走女孩”。有时，保加利亚的土耳其人还会进行“假抢亲”。即女孩虽同意嫁给男孩，但其家人尚未将她许配给男孩。女孩之所以与男孩达成协议，是为了避免冒犯其家人，并防止男孩一方的人以虚假借口绑架（拐走）她，但女孩本人是心甘情愿的；其中不存在任何强迫。一般而言，父亲们很难原谅有此行为的女儿。还有一种被称为“定居式”（oturakalma）的婚姻形式，也是私奔的一种变体，在1950年代之前曾出现在保加利亚的土耳其人中。在“定居式”婚姻中，女孩与男孩私奔并搬到他家居住。将寡妇嫁给亡夫的兄弟（即兄终弟及式婚姻）在保加利亚土耳其人中极为罕见。将鳏夫娶其年轻的嫂子——即亡妻的妹妹（即嫂弟婚）——也是另一种罕见的婚姻形式。此外，保加利亚土耳其人中另一种罕见的婚姻形式是“内部丈夫/新郎婚姻”。保加利亚土耳其人不实行摇篮订婚（beşik kertmesi）这种在土耳其文化中盛行的传统。在整个突厥世界都可见的“相亲式婚姻”（görücü usulü），在保加利亚土耳其人中也是一种常见的婚姻形式。在此类婚姻中，准新郎的母亲、父亲或其他亲属会直接着手为女儿物色对象。他们会前往此前中意的姑娘家中拜访，并对姑娘进行仔细考察。如果大家曾去过中意姑娘的家，请举手。这种习俗有“看姑娘”（kız bakma）、“初次见面/安排会面”（görücü çıkma）、“派人去提亲”（dünürcü）、“去提亲”（dünür gezme）等不同称谓。在双方家庭就婚礼的其他环节达成一致后，便会继续推进。1950年后保加利亚的社会和政治发展也对保加利亚土库曼人的婚姻类型产生了影响。此外，社会主义的影响导致了传统社会结构的改变，这使得伴侣式婚姻（即年轻人相识并结婚）变得普遍。尽管保加利亚土库曼人的婚姻类型多种多样，但具有法律效力的外婚制观念一直被严格遵守。

Структурированное резюме:

Переходные периоды жизни соответствуют общим переходным периодам для всего человечества. К переходным периодам жизни относятся рождение, брак и смерть. Брак является вторым из них. Явление брака представляет собой универсальный институт, основанный на традициях и социальном консенсусе, который он сам по себе формирует в культурах, весьма отличающихся друг от друга. Универсальность брака обусловлена тем, что он выполняет различные функции во всех культурах. Брак не только обеспечивает преемственность поколений и продолжение рода человеческого, но и служит для регулирования половых отношений между людьми. Брак, который здоровым образом регулирует половую жизнь, также несет на себе такие основные обязанности, как ведение генеалогических (семейных) древ, определение гендерных ролей, организация производственной и потребительской деятельности и т. д. Брак как институт также содержит в себе ряд запретов и ограничений. В соответствии с общественным консенсусом брак устанавливает ограничения в отношении того, кто может вступать в брак, а кто — нет. В качестве примеров запретов и ограничений в браке можно привести количество жен, обязательства или запреты, связанные с родством по линии отца (близостью). Общими чертами брака, являющегося универсальным институтом, являются продолжение рода (биология), удовлетворение сексуальных потребностей (сексуальность), обеспечение жизненных потребностей (экономика), сакральность/божественность (религиозность), социальная интеграция (социальность), воспитание детей (образование) и т. д. Как и во всех обществах, у тюрков также существуют основанные на их культурных корнях нормы, регулирующие вступление в брак и создание семьи. Самые ранние следы брачных традиций в тюркских общинах восходят к гуннам. В то время как брак признавался важной обязанностью в структуре тюркского общества, холостяцкая жизнь (холостячество/целибат) считалась позором/бесчестием. Брак является одним из характерных институтов, обеспечивающих единство внутри семьи. Тюрки очень высоко ценили семью, поскольку она также составляла основу государства. Организация семей и родов сыграла решающую роль в исключительной способности тюрков создавать государство. Как и в любом обществе, на историческое прошлое, экономические структуры, планировку поселений, отношения производства и потребления, а также традиции тюрков — одним словом, на их культуру — оказывают влияние формы брака. Кроме того, хотя каждое общество или группа предпочитали те формы брака, которые соответствовали их структуре, они также стремились предотвратить те, которые были бы несовместимы с этой структурой. В то время как брак определяет создание/основание семьи, виды брака оказывают важное влияние на определение структуры семьи. Антропологи и социологи проводили классификации, рассматривая институт брака с различных точек зрения. Антропологи обычно выделяют следующие типы/формы брака: внутригрупповые (эндогамия) и внегрупповые (экзогамия), а также, соответственно, те (браки), которые заключаются в зависимости от количества супругов и критериев выбора супруга. Помимо этого, существуют также классификации, основанные на учете места проживания супругов, отношений власти, а также родовых и генеалогических связей. С одной стороны, эти различия указывают на межкультурное разнообразие, но, с другой стороны, это означает, что брак, как и другие социальные институты, претерпел изменения с течением времени. Такие элементы, как структура общества, нравы (моральные законы) и социальные нормы, являются наиболее важными определяющими факторами для людей, предпочитающих определенные типы брака. Брак по количеству партнеров (супругов) является одним из критериев классификации типов брака. В этой группе выделяются два отдельных типа: брак с одним партнером (моногамия) и брак с несколькими партнерами (полигамия). За некоторыми исключениями, начиная с древнейших тюркских общин и до наших дней, брак в тюркских общинах стал моногамным (брак с одной женщиной). Кроме того, согласно Орхонским надписям, брак с одним партнером является распространенным явлением в тюркском обществе. Моногамия (брак с одним партнером) в полной мере присуща также туркам Болгарии и является для них основополагающим принципом. Еще одним критерием брака является социальная среда. В соответствии с этим существует две различные практики: браки внутри группы (эндогамия) и браки вне группы (экзогамия). Турки исторически предстают как патриархальное племя, которое с древних времен и по настоящее время создает семьи в соответствии с принципом экзогамии. Енисейские надписи и различные тюркские эпосы открыто свидетельствуют о следах экзогамии. Родословная (генеалогия) у тюрков простирается до семи поколений. Чтобы брак мог состояться, родословная должна простираться дальше семи поколений. Среди тюрков Болгарии принято считать родословной семь поколений. Кроме того, среди турок Болгарии, как и у древних (старых) турок, создание семьи «путем вступления в брак внутри общины/группы, но за пределами родовой линии» фактически имеет силу закона. Экзогамный брак стал для турок Болгарии ключевым элементом в защите своей идентичности и предотвращении смешения их общины с чужеродными элементами. Брак вне группы (экзогамия) также распространен как среди турок в Родопах, так и в регионе Делиорман (Лудогорье), а также в алавитско-бекташском обществе. Если кто-то нарушает этот запрет, против него применяются фольклорные меры, и его изгоняют из общины. Брак посредством похищения девушки является одной из древнейших форм брака в тюркской культуре. Похищение можно определить как факт, при котором девушка или женщина похищается или удерживается в каком-либо месте с помощью силы, угроз или обмана; из-за вожделения (чувства желания); или с целью вступления в брак. Похищение девушки может принимать форму «насильственного похищения юношей или прихода девушки по собственной воле в дом юноши, то есть брака по типу «отуракалма» (оседлого брака)». Другим видом похищения является ситуация, когда юноша похищает девушку из-за несогласия ее семьи на этот брак или по другим причинам, несмотря на то, что сама девушка стремится или готова выйти замуж за этого юношу. Хотя браки посредством похищения (похищение невесты) встречались среди турок, Болгарии, заключенные таким образом союзы не являются общественно признанной формой брака. Брак похитительного типа существовал среди турок. Болгарии до 1950-х годов в силу социальных и экономических условий. Похищение девушки среди турок Болгарии называется «бегство и захват (схватывание/поимка)». Если девушку похищают без её согласия и без её ведома, это называется «захватом девушки» или «вырыванием (отрыванием) и похищением девушки». Иногда турки Болгарии также практикуют «ложное вырывание девушки». Девушка соглашается пойти к юноше, но её семья ещё не отдала её юноше. Девушка договорилась с юношей, чтобы не обидеть свою семью и чтобы родственники юноши не похитили её под ложным предлогом, но сама девушка согласна; принуждения здесь нет. В целом отцы не очень прощают своих дочерей, которые поступают таким образом. Существуют также примеры брака, представляющего собой еще одну форму побега и называемого «отуракалма» (sedentary), который практиковался до 1950-х годов среди турок Болгарии. В «отуракальном» браке девушка сбегает с юношей и переезжает в его дом. Выдача вдовы замуж за брата её покойного мужа (брак левиратного типа) — редкая практика среди турок Болгарии. Брак вдовца с его младшей невесткой, которая также является сестрой его покойной жены (брак сороратного типа), — ещё один редко встречающийся вид брака. Еще одним редким видом брака среди турок Болгарии является брак между родственниками по линии мужа. Турки Болгарии не практикуют брак по детской помолвке (бешик кертмеси), который является традицией в турецкой культуре. Брак по договоренности (гёрючю усулю), распространенный во всем тюркском мире, также является распространенным видом брака среди турок Болгарии. При этом виде брака мать, отец или другие родственники будущего жениха непосредственно инициируют попытку выбора девушки. Совершается визит в дом девушки, которая ранее приглянулась. Девушку внимательно осматривают. Если вы бывали в доме понравившейся девушки, пожалуйста, поднимите руки. Этому процессу дают такие названия, как «посмотр на девушку» (kız bakma), «первая встреча» (görücü çıkma), «посылка посланника с просьбой о руке девушки» (dünürcü), «поездка с просьбой о руке девушки» (dünür gezme) и т. д. После того как семьи согласовали остальные этапы свадьбы, они приступают к их осуществлению. Социальные и политические события в Болгарии после 1950 года также оказали влияние на формы брака среди турок Болгарии. Кроме того, влияние социализма привело к изменениям в структуре традиционного общества, что способствовало популяризации формы брака по взаимному согласию (когда молодые люди знакомятся и вступают в брак). Хотя среди турок Болгарии существуют различные формы брака, экзогамное представление (менталитет), имеющее силу закона, строго соблюдается.

संरचित सारांश:

'जीवन के संक्रमण काल' का अर्थ समस्त मानवता के लिए सामान्य संक्रमण काल से है। जीवन के संक्रमण काल में जन्म, विवाह and मृत्यु शामिल हैं। विवाह इनमें से दूसरा है। विवाह की घटना एक सार्वभौमिक संस्था है जो परम्परा(ओं) and सामाजिक सहमति पर आधारित है, जिसे यह स्वयं विभिन्न-विभिन्न संस्कृतियों में स्थापित करती है। विवाह की सार्वभौमिकता सभी संस्कृतियों में इसके विभिन्न कार्यों को करने से उत्पन्न होती है।

विवाह न केवल पीढ़ियों और मानव जाति की निरंतरता सुनिश्चित करता है, बल्कि यह मानव यौन संबंधों को विनियमित करने का भी काम करता है। विवाह, जो यौन जीवन को स्वस्थ रूप से विनियमित करता है, में वंशावली (पारिवारिक) वृक्ष, लिंग भूमिकाओं को निर्धारित करना, उत्पादन और खपत की गतिविधियों को व्यवस्थित करना आदि जैसे प्राथमिक कर्तव्य भी होते हैं। एक संस्था के रूप में विवाह में स्वयं कई निषेध और प्रतिबंध भी निहित होते हैं। सामाजिक सहमति के अनुसार, विवाह यह भी निर्धारित करता है कि किससे विवाह किया जा सकता है या नहीं किया जा सकता। हम विवाह में निषेधों और सीमाओं के उदाहरण के रूप में विवाह में पत्नियों की संख्या, वंशज संबंध (निकटता) के विवाह संबंधी दायित्वों या प्रतिबंधों को प्रस्तुत कर सकते हैं। विवाह, जो एक सार्वभौमिक संस्था है, के सामान्य बिंदु हैं: पीढ़ी का निरंतरता (जीव विज्ञान), यौन जरूरतों को पूरा करना (यौनता), महत्वपूर्ण जरूरतों की पूर्ति (अर्थव्यवस्था), पवित्रता/दैवीयता (धार्मिकता), सामाजिक एकीकरण (सामाजिकता), बच्चों का पालन-पोषण (शिक्षा), आदि। जैसा कि सभी समाजों में होता है, वैसे ही तुर्कों में भी, विवाह करने और परिवार शुरू करने के लिए उनकी सांस्कृतिक जड़ों पर आधारित नियम हैं। तुर्की समुदायों में विवाह की परंपराओं के सबसे पहले निशान हूणों से मिलते हैं। जहाँ एक ओर तुर्की समाज की संरचना में विवाह को एक महत्वपूर्ण कर्तव्य के रूप में स्वीकार किया गया था, वहीं अकेलेपन (कुँआरापन/ब्रह्मचर्य) को शर्म/अपमान के रूप में देखा जाता था। विवाह उन विशिष्ट संस्थाओं में से एक है जो परिवार के भीतर एकता स्थापित करती है। तुर्क परिवार का बहुत सम्मान करते थे क्योंकि यह राज्य की नींव भी था। परिवारों और कबीलों के संगठन ने तुर्कों की एक राज्य स्थापित करने की असाधारण क्षमता में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हर समाज की तरह, तुर्कों का ऐतिहासिक अतीत, आर्थिक संरचनाएं, बस्तियों की बनावट, उत्पादन और उपभोग संबंध, और परंपराएं - संक्षेप में, उनकी संस्कृतियाँ - उनके विवाह के प्रकारों से प्रभावित हैं। इसके अतिरिक्त, जहाँ हर समाज या समूह ने विवाह के उन रूपों को प्राथमिकता दी जो उसकी संरचना के अनुरूप थे, वहीं उसने उन रूपों को रोकने का भी प्रयास किया जो उस संरचना के अनुकूल नहीं थे। जहाँ विवाह एक परिवार की स्थापना/नींव निर्धारित करता है, वहीं विवाह के प्रकारों का परिवार की संरचना निर्धारित करने पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। मानवविज्ञानियों और समाजशास्त्रियों ने विवाह संस्था को विभिन्न पहलुओं से देख कर वर्गीकरण किए। मानवविज्ञानी सामान्य रूप से विवाह के प्रकारों/रूपों को अंतर्समूह (एंडोगैमी) और बाह्यसमूह (एक्सोगैमी) विवाह के रूप में संबोधित करते हैं, और तदनुसार, वे (विवाह) जो जीवनसाथी की संख्या और जीवनसाथी की पसंद/पसंद के अनुसार किए जाते हैं। इसके अलावा, जोड़ों के आवासीय क्षेत्र, अधिकार संबंध और वंश तथा वंशावली संबंधों को ध्यान में रखकर भी वर्गीकरण किए गए हैं। एक ओर, ये अंतर अंतर-सांस्कृतिक विविधताओं की ओर इशारा करते हैं, लेकिन दूसरी ओर, इसका मतलब यह है कि विवाह, अन्य सामाजिक संस्थानों की तरह, समय के साथ बदल गया है। समाज की संरचना, रिवाज (नैतिक कानून), और सामाजिक मानदंड जैसे तत्व उन व्यक्तियों के लिए सबसे महत्वपूर्ण निर्धारक हैं जो विवाह के कुछ प्रकारों को पसंद करते हैं। जीवनसाथियों की संख्या के आधार पर विवाह, विवाह के प्रकारों के लिए मानदंडों में से एक है। इस समूह में, दो अलग-अलग प्रकार हैं, जिसमें एक-साथी विवाह (एक-पति-एक-पत्नी विवाह) और बहु-साथी विवाह (बहु-पति-बहु-पत्नी विवाह) शामिल हैं। कुछ अपवादों को छोड़कर, सबसे पुराने तुर्की समुदायों से लेकर आज तक, तुर्की समुदायों में विवाह एक-पति-एक-पत्नी वाला हो गया है (एक महिला से विवाह)। इसके अलावा, ओर्खोन शिलालेखों के अनुसार, तुर्की समाज में एक-साथी-प्रकार का विवाह आम है।

एक-जीवनसाथी विवाह (मोनोगैमी) बुल्गारिया के तुर्कों के लिए भी पूरी तरह से मान्य है, और यह उनके लिए एक आधार है। पर्यावरण विवाह के मानदंडों में से एक और है। इसके अनुसार, दो अलग-अलग प्रथाएँ हैं: अंतर्-समूह विवाह (एंडोगैमी) और बाह्य-समूह विवाह (एक्सोगैमी)। तुर्क ऐतिहासिक रूप से एक पितृसत्तात्मक जनजाति के रूप में सामने आए हैं जिन्होंने प्राचीन काल से लेकर आज तक बाह्य-समूह विवाह नियम के अनुसार परिवारों की स्थापना की है। येनिसेई शिलालेख और विभिन्न तुर्की महाकाव्य खुले तौर पर बहिर्विवाह के निशान प्रकट करते हैं। तुर्कों में वंशावली (कुल-वृक्ष) सात पीढ़ियों तक फैली हुई है। विवाह संपन्न होने के लिए वंशावली को सात पीढ़ियों से आगे बढ़ना आवश्यक है। बुल्गारिया के तुर्कों के बीच वंशावली को सात पीढ़ियों के रूप में स्वीकार किया जाता है। बुल्गारिया के तुर्कों में भी, जैसा कि प्राचीन (पुराने) तुर्कों के मामले में था, समुदाय/समूह के भीतर, लेकिन वंश के बाहर विवाह करके परिवार की स्थापना करना, लगभग कानून का बल/शक्ति रखता है। बाह्य-समूह विवाह बुल्गारिया के तुर्कों के लिए अपनी पहचान की रक्षा करने और अपने समुदाय के विदेशी तत्वों के साथ मिश्रण को रोकने के लिए एक महत्वपूर्ण तत्व बन गया है। रॉडोप्स और डेलीओरमान (लुदोगोरी) क्षेत्र के तुर्कों और अलावी-बेक्ताशी समाज दोनों के लिए बाहरी-समूह विवाह (विवाह-बाह्य) भी मान्य है। यदि कोई उस प्रतिबंध का उल्लंघन करता है, तो उनके खिलाफ लोककथाओं का उपयोग किया जाता है, और उन्हें पड़ोस से निकाल दिया जाता है। किसी लड़की का अपहरण करके विवाह करना तुर्किक संस्कृति में विवाह के सबसे पुराने रूपों में से एक है। अपहरण को इस तथ्य के रूप में परिभाषित किया जा सकता है कि किसी लड़की या महिला को बल, धमकी या छल से किसी स्थान पर अगवा किया जाता है या रोका जाता है; कामुकता (इच्छा की भावना); या विवाह के उद्देश्य से। लड़की का अपहरण (अगवा करना) "लड़के द्वारा जबरदस्ती या लड़की का खुद लड़के के घर आ जाना, यानी ओतुराकाल्मा (स्थिर) विवाह" के रूप में हो सकता है। लड़की के परिवार द्वारा लड़के को पसंद न करने या अन्य कारणों से लड़के द्वारा लड़की का अपहरण करना, भले ही लड़की लड़के से शादी करने के लिए उत्सुक या इच्छुक हो, अपहरण का एक और प्रकार है। यद्यपि बुल्गारिया के तुर्कों में अपहरण (दुल्हन का अपहरण) के माध्यम से विवाह देखा गया है, इस तरह से किए गए विवाह समाज द्वारा स्वीकार किए जाने वाले विवाह का प्रकार नहीं हैं। सामाजिक और आर्थिक परिस्थितियों के कारण 1950 के दशक से पहले बुल्गारिया के तुर्कों में अपहरण-प्रकार का विवाह मौजूद था। बुल्गारिया के तुर्कों में लड़की का अपहरण 'भागकर ले जाना और पकड़ना (पकड़ना/कब्जा करना)' कहा जाता है। यदि लड़की की सहमति के बिना और बिना जानकारी के लड़की का अपहरण कर लिया जाता है, तो इसे "लड़की को पकड़ना" या "लड़की को छीनना (झटकना/पकड़ना) और अगवा करना" कहा जाता है। कभी-कभी, बुल्गारिया के तुर्क "झूठी-लड़की-कुश्ती" भी करते हैं। लड़की लड़के के पास जाने के लिए सहमत हो जाती है, लेकिन उसके परिवार ने लड़की को लड़के को नहीं दिया होता है। लड़की ने लड़के से इस शर्त पर सहमति जताई है कि उसका परिवार नाराज़ न हो और लड़के पक्ष के लोग लड़की का बेवजह अपहरण (किडनैप) न करें, लेकिन लड़की खुद इच्छुक (संतुष्ट) है; इसमें कोई जबरदस्ती (बाध्यता) नहीं है। आम तौर पर, इस तरह का व्यवहार करने वाली अपनी बेटियों को पिता ज्यादा माफ नहीं करते हैं। एक प्रकार के विवाह की भी मिसालें हैं जो भागकर शादी करने का ही एक और रूप है और जिसे 'सेडेंटरी' (oturakalma) कहा जाता है, जो बुल्गारिया के तुर्क लोगों में 1950 के दशक से पहले हुआ करता था। एक स्थायी विवाह में, लड़की लड़के के साथ भाग जाती है और उसके घर चली जाती है। बुल्गारिया के तुर्कों में विधवा महिला का उसके मृत पति के भाई से विवाह (एक लेविरेट-प्रकार का विवाह) एक दुर्लभ प्रथा है। एक पुरुष विधुर का अपनी छोटी साली से विवाह, जो उसकी मृत पत्नी की बहन भी होती है (एक सॉरोरेट-प्रकार का विवाह), विवाह का एक और दुर्लभ प्रकार है। फिर से, बुल्गारिया के तुर्कों में विवाह का एक दुर्लभ प्रकार आंतरिक पति/दूल्हा विवाह है। बुल्गारिया के तुर्क पालने की सगाई (बेसिक केर्तमेसी) विवाह का अभ्यास नहीं करते हैं, जो तुर्की संस्कृति में एक परंपरा है। पूर्व-नियोजित (गोरुचु उसुलु) विवाह, जो पूरी तुर्क दुनिया में देखा जाता है, एक प्रकार का विवाह है जो बुल्गारिया के तुर्कों में भी आम है। इस प्रकार के विवाह में, होने वाले दूल्हे की माँ, पिता या अन्य रिश्तेदार सीधे एक लड़की चुनने का प्रयास शुरू करते हैं। पहले से पसंद की गई लड़की के घर पर जाया जाता है। लड़की की बारीकी से जाँच की जाती है। यदि आपने पसंद की गई लड़की के घर का दौरा किया है, तो कृपया अपने हाथ उठाएँ। इसे लड़की को देखना (क़िज़ बाक्मा), पहली मुलाकात/मिलना (गोरुची चिक्मा), किसी को लड़की का हाथ माँगने भेजना (दुनुर्जु), लड़की का हाथ माँगने जाना (दुनुर गेज़मे), आदि नाम दिए जाते हैं। जब परिवार शादी के अन्य चरणों पर सहमत हो जाते हैं, तो वे आगे बढ़ते हैं। 1950 के बाद बुल्गारिया में सामाजिक और राजनीतिक विकास का भी बुल्गारियाई तुर्कों के बीच विवाह के प्रकारों पर प्रभाव पड़ा। इसके अतिरिक्त, समाजवाद के प्रभाव ने पारंपरिक समाज की संरचना में बदलाव लाए, जिसने साथी चयन विवाह (जहाँ युवा मिलते हैं और शादी करते हैं) के प्रकार को लोकप्रिय बनाया। यद्यपि बुल्गारियाई तुर्कों के बीच विवाह के विभिन्न प्रकार हैं, बाह्य विवाह की समझ (मानसिकता), जो कानून का बल रखती है, को सख्ती से बनाए रखा गया है।