Abstract

Tür özellikleri bakımından padişahı ve devlet adamlarını muhatap alması, devletin nizamı için yönetimle ilgili konuları içermesi ile siyasetnamelerle iç içe geçtiği dile getirilen nasihatnamelere Türk edebiyatının çeşitli dönemlerinde rastlanmaktadır. Yazıldığı dönemin siyasi, ekonomik ve toplumsal meselelerini konu etmesi, yazım tarihleri ile de meselelerin kronolojik seyrini takip imkânı sunması bakımından Osmanlı tarih araştırmalarında birincil kaynak olan nasihatnamelerin sayısında devlet idaresiyle ilgili aksaklıkların daha fazla hissedilir hale geldiği 17. yüzyıldan itibaren artış görülür. Ağırlıklı mensur kaleme alınan bu eserler arasında manzum olanlara da rastlanır, fakat bunlar edebî değerinden ziyade dönemin özelliklerine işaret etmesi bakımından muhtevasıyla önem arz etmektedir. Çalışmanın konusunu 17. yüzyılda yazılmış böyle bir risale teşkil etmektedir.  Risale, Süleymaniye Kütüphanesi Yazma Bağışlar koleksiyonunda 6536 numara ile kayıtlı 101 varaklı bir mecmuanın 89-101. varakları arasında mündemiç olup Halife-i zamân ve cümle ibâdullaha hitâbendür bu risâle-i latîf başlığıyla yer alan harekeli bir metindir. Risalede siyasi, içtimai, iktisadi, askerî ve ahlaki meseleleri konu alan, çeşitli vezin ve kafiyelerde biri mesnevi diğerleri kaside nazım şekliyle yazılan ve toplam 304 beyitten oluşan sekiz manzume yer almaktadır. Bunlardan beşinci ve sekizinci manzumeler dua ve hatime muhtevalı olup beşincide H.1041 (1631/1632), sekizincide H. 1104 (1692/1693) tarihi yer alır. Bu itibarla Osmanlı Devleti’nin IV. Murat, Sultan İbrahim (1640-1648), IV. Mehmet (1648-1687), II. Süleyman (1687-1691) ve II. Ahmet’in (1691-1695) ilk yıllarını içine almaktadır.

Abstract

Nasihatnames (advice books), which are said to be intertwined with siyasetnames (political treatises) in terms of their genres, addressing the sultan and statesmen and covering administrative issues for the state order, are encountered in various periods of Turkish literature. Since they deal with the political, economic, and social issues of the period in which they were written and because their dates of writing allow for the chronological course of issues, nasihatnames, which serve as primary sources in Ottoman historical research, have increased in number from the 17th century onward, when the flaws in state administration became more noticeable. Although these works were predominantly written in prose, verse examples also exist; however, they are significant more for their content than for their literary value. The subject of this study is such a treatise written in the 17th century. The treatise is contained in folios 89–101 of a 101-folio miscellany registered under number 6536 in the Süleymaniye Library, Manuscript Donations collection, and appears under the heading “Halife-i zamân ve cümle ibâdullaha hitâbendür bu risâle-i latîf” (“This graceful treatise is addressed to the Caliph of the time and to all servants of God”), written with full vocalization. The treatise comprises eight poems on political, social, economic, military, and moral issues, written in various meters and rhymes, one in the mathnawī and the others in the qaṣīda verse form, totaling 304 couplets. The fifth and eighth of these poems contain prayers and an epilogue. The fifth contains the date AH 1041 (1631/1632), and the eighth contains the date AH 1104 (1692/1693).

Structured Abstract:

The subject of this study is a nasihatname (advice book) titled “Halife-i zamân ve cümle ibâdullaha hitâbendür bu risâle-i latîf” (“This graceful treatise is addressed to the Caliph of the time and to all servants of God”), written in the 17th century and registered under number 6536 in the Manuscript Donations collection of the Süleymaniye Library. The book contains eight poems in various metres and rhymes, dealing with political, social, economic, military and moral issues.

The treatise consists of eight poems and contains two dated references: H. 1041 (1631/1632) in the fifth poem and H. 1104 (1692/1693) in the eighth. Based on these dates, it can be stated that the treatise, formed by bringing these poems together, encompasses political and social criticisms covering an approximately sixty-year period between the second quarter and the final years of the seventeenth century in terms of content.

Given the absence of any information about the author or copyist and the presence of two different dates, the treatise gives the impression of being an anthology compiled from poems of similar subject matter found in the same or different works.

Regardless of the possible origins of the poems, the treatise is significant in that it addresses the dysfunctions and corruptions present at all levels of society and governance at the time it was composed. From this perspective, when the texts are evaluated as a whole, the following observations can be made: As stated in the title of the treatise, the addressees of the text are the sultan as the caliph and the ummah—that is, the people as the servants of God. When the poems are considered collectively, only the seventh poem deals with the problems, corruptions, and criticisms concerning those in administrative positions such as judges, beys, and scholars, as well as socially influential sheikhs and Sufis and the ummah, the people. All the other poems, however, directly address the sultan, criticising his failure or inability to exercise his authority through the corruption observed among the people, the military, the marketplace, and administrators. In a very harsh tone, the text explains the deterioration of the military, economic, and social order; the absence of justice; and the prevalence of bribery as consequences of the sultan’s state of heedlessness—so much so that “the fish rots from the head".

As a remedy for these problems, the sultan is urged to take up the Book of God and the sword of the sharia, to seek refuge in God, and to follow the Prophet Muhammad as his guide—in short, to rule in accordance with Islam. In this context, the responsibility implied by the title “Caliph of the Time” (Halîfe-i zamân) is repeatedly emphasised within the text. Considering the dates included in the treatise, it encompasses the reigns of five sultans—Murad IV, Sultan Ibrahim (1640–1648), Mehmed IV (1648–1687), Suleiman II (1687–1691), and the early years of Ahmed II (1691–1695). Therefore, the call to awaken from heedlessness is not directed at a specific ruler but rather at the Ottoman sultan as an institution whose legitimacy is grounded in religion. The sultan, who is expected to establish his imperial tent on the throne of the Red Apple (Kızıl Elma), is urged to possess the seal like the Prophet Solomon, to be the equal of Alexander the Great, and to be just like Caliph ʿUmar. Among these exemplary figures, the Prophet Solomon represents both spiritual authority and material power as a prophet-king, while Alexander symbolises worldly sovereignty as a ruler who dominated the earth. The Ottoman sultan, as caliph, embodies spiritual authority and, as sultan, worldly power—and is expected to unite both.

The political, economic, military, social, and moral corruptions, dysfunctions, and problems discussed in the treatise closely resemble those addressed in other seventeenth-century advice literature. These include the corruption of military registration records, the oppression suffered by the reaya at the hands of judges and beys, injustice, wastefulness, the failure to appoint qualified individuals to offices, and the acquisition of positions through bribery and borrowed money. The remedy proposed for all these problems is the sultan’s adherence to the path of his ancestors: consulting with elders, deliberating with scholars, frequently holding ayak divanı (public audiences), and refraining from the frequent dismissal of officials. As Mehmet Öz notes, the search for an ideal order in the past in the face of contemporary disorder is a recurring theme in advice literature from the late sixteenth and seventeenth centuries. During a certain period of Ottoman history, the perfection of state organisation and social life was believed to depend on adherence to the kanun-ı kadîm (ancient law), and there was a deep conviction that the violation of these laws led to the breakdown of order.

The seventh poem of the treatise draws attention to social and moral decay, identifying coffee, tobacco, and taverns as the most significant afflictions plaguing the ummah. In this poem, the concepts of 'zâlim' (tyrant), 'âlim' (scholar), 'âkil' (wise), 'âdil' (just), and 'câhil' (ignorant) are defined, and it is emphasised that state officials and individuals of high status act in ways incompatible with their positions. Beys are portrayed as tyrants, associated with fame, lust, and bribery. Scholars are depicted as sinful guides of evil who do not act in accordance with their knowledge and who lead the people astray; Sufis, together with their sheikhs, are described as irreligious figures outside the bounds of the sharia, while contemporary sheikhs are characterised as individuals who have fallen into fame without truly speaking the truth. This obsession with fame is not limited to sheikhs alone; the sultan, state officials, and the people alike have all succumbed to ostentation—connoting extravagance—and thus to fame.

Although the Risale largely resembles the disruptions, disintegration, and dysfunctions articulated in seventeenth-century nasihatname literature, it reflects the contemporary state of affairs through its focus on the condition of the marketplace and on representations of socially esteemed figures such as scholars, sheikhs, and Sufis, as well as through its harsh rhetoric directly targeting the sultan. With these characteristics, such texts can be defined as oppositional writings produced against official historiography. When the Naïmâ history, which reflects the same period as the Risale, is examined, it becomes evident that the problems expressed in verse were known to those in power and that measures were taken to address these complaints. This can be seen in Naîmâ’s accounts of the imposition of bans on coffeehouses and tobacco use, the acceptance of bribes by pashas, and the consequences they faced for such actions. Likewise, Naîmâ frequently addresses social and political problems of the period—such as janissary rebellions and disturbances, the condition of the pashas, and the depletion of the treasury during the era of the aghas—but these accounts are limited to observation and transmission of events.

By contrast, in the Risale, which is the subject of this study—much like other nasihatnames—both the source of the problems and their solutions are directly associated with the sultan, and these texts function almost as open letters addressed to him.

Yapılandırılmış Özet:

Çalışmanın konusunu 17. yüzyılda bu tarzda yazılmış bir risale teşkil etmektedir.  Risale, Süleymaniye Kütüphanesi Yazma Bağışlar koleksiyonunda 06536 numara ile kayıtlı 101 varaklı bir mecmuanın 89-101 varakları arasında mündemiç olup kırmızı mürekkeple yazılan Halife-i zamân ve cümle ibâdullaha hitâbendür bu risâle-i latîf başlıklı harekeli bir metindir. Metinde bütün manzumelerin müellifinin tam tespitinin yapılamaması ve iki farklı tarihe yer verilmesinden hareketle risale, aynı veya farklı eserlerde yer alan benzer konulu manzumelerin bir araya toplanmasıyla oluşturulmuş seçki görünümü vermektedir.

Halîfe-i zamân ve cümle ibâdullaha hiŧâbendür bu risâle-i latîf, başlıklı risalede hitabendür ifadesiyle açıkça belirtildiği üzere padişah ve ibadullâh yani Allahın kulları anlamında halk muhatap alınmıştır. Padişah için; padişah, sultan, hükümdar, şâh, han, hünkâr gibi farklı ifadelerin değil Halîfe-i zamân’ın tercih edilmesi padişahın meşruiyetinin İslam ile olduğu ve İslam halifesi mesuliyeti hatırlatılmak üzere bilinçli bir tercihtir.  

Risaledeki manzumelere bütün olarak bakıldığında sadece yedinci manzume kadı, bey, âlim gibi yönetim kademelerinde bulunanları, sosyal statüsü güçlü olan şeyh ve sûfîleri ve ümmet olan halkla ilgili aksaklıkları, bozulmaları ve eleştirileri konu ederken diğer tüm manzumeler halkın, askerin, çarşı pazarın, yöneticilerin bozulmuşlukları üzerinden doğrudan padişahın yetkilerini kullanmadığı/kullanamadığına yöneliktir. Metinde oldukça sert bir üslupla; askerî, ekonomik ve sosyal nizamın bozulması, adaletin olmayışı ve rüşvet alınıp verilmesi padişahın gaflet uykusunda olmasıyla açıklanır. Öyle ki Balık baştan kok(muştur).  Bu aksaklıkların çözümüne yönelik padişaha telkin edilen ise öncelikle Kitabullah’ı ve şeriat kılıcını eline alması, Allah’a sığınması ve Hz. Peygamber’i rehber edinmesi kısaca İslam üzere olmasıdır. Bu bağlamda başlıkta geçen “Halîfe-i zamân” olma sorumluluğu metin içinde de hatırlatılır. Risale, içindeki tarihler dikkate alındığında -IV. Murat, Sultan İbrahim (1640-1648), IV. Mehmet (1648-1687), II. Süleyman (1687-1691) ve II. Ahmet’in (1691-1695) ilk yılları- beş padişahın saltanat dönemlerini ihtiva eder. Dolayısıyla gafletten uyanması istenen belli bir padişah değil, meşruiyeti din olan Osmanlı Padişahı’dır. Kızıl Elma tahtına otağ kurması hedeflenen padişahın Hz. Süleyman gibi hâtemi ele geçirmesi, İskender’e akran olması ve Hz. Ömer gibi adaletli olması beklenir. Padişaha model olarak zikredilen isimlerden Hz. Süleyman hükümdar bir peygamber olmasıyla manevi kimliği ve maddi gücü temsil etmekte, İskender ise hükümdar olarak dünyaya hükmeden dünyevi bir karakterdir. Padişah ise halife kimliği ile maneviyatı, sultan olarak dünyevi güce sahip olandır/ olmalıdır. 

Risalede dile getirilen siyasî, iktisadî, askerî, içtimaî, ahlakî bozulmalar, aksaklıklar olarak asker kaydı tutulan defterlerin bozulması, raiyenin kadılardan ve beğlerden gördüğü zulüm, adaletsizlik, israf, mansıpların ehline verilmemesi, makamların rüşvetle ve borç parayla alınması gibi konulardır. Tüm bunların ortadan kalkması için padişahın riayet etmesi gereken atalarının yolundan gitmesidir: Tecrübeli ve ehliyetli kimselere danışmak, âlimlerle müşavere etmek, sık sık ayak divanı yapmak, yönetimdekileri sık sık azletmemek gibi sorunlar dile getirilmiştir.

Risalede yer alan yedinci manzumede sosyal ve ahlaki bozulmalara dikkat çekilerek ümmete bela olan en önemli faktörün kahve, tütün ve meyhane olduğu belirtilir.  Manzumede zalim, âlim, akil, adil, cahil kavramlarının tanımı yapılarak devlet erkanının ve statü sahibi olanların makamlarına aykırı hareket ettiği belirtilir. Beyler zalimdir ki zalim şöhret, şehvet, rüşvetle ilişkili olandır. Âlimler ilimle amel etmeyen, halkı azdıran, şer mürşidi fasıklardır; sufiler ise şeyhle birlikte şeriatin dışında olan dinsizlerdir, zamane şeyhleri hakkıyla Hak demeyen şöhrete düşmüş kimselerdir. Şöhrete düşen sadece şeyhler değil; padişah, devlet erkanı ve halk gösterişe düşkün olma -israf çağrışımıyla- hep şöhrete düşmüştür.

Risale, 17. yüzyıl nasihatnamelerinde dile getirilen bozulmalar, çözülmeler ve aksaklıklarla büyük oranda benzerlik göstermekle birlikte çarşı pazarın durumu, âlim, şeyh, sufi gibi toplumda itibarlı kimliklerin temsillerini konu etmesi ile mevcut hâli yansıtmaktadır. Belirtilen özellikleri ile bu metinler, resmî tarih yazımına karşı oluşturulmuş muhalif metinler olarak tanımlanabilir. Risale ile aynı dönemi yansıtan Naîmâ Tarihi’ne bakıldığında manzumelerde dile getirilen sorunların iktidar cenahınınca bilindiği ve şikâyetlerin giderilmesine yönelik tedbirlere başvurulduğu da görülür. Naîmâ’da kahvehane ve tütün yasağı getirilmesi, paşaların rüşvet alması ve bunların akıbetinin belirtilmesine dair yazılanlarda (İşpirli, 2007, C.II, s. 755-414) bunu görmek mümkündür. Yine Naîmâ’da dönemle ilgili sık sık yeniçerilerin isyanı ve taşkınlıkları, paşaların durumu, ağalar zamanında hazinenin boş olması vs. (İşpirli, 2007, C.II-III, s. 538-1395) gibi sosyal siyasi sorunların dile getirilmesi sadece durum tespiti ve naklinden ibarettir. Oysa çalışmanın konusu olan risalede, -benzer nasihatnamelerde olduğu gibi- sorunların kaynağı da çözümü de doğrudan padişahla ilgilidir ve padişahı hedef alan sert üslubuyla adeta padişaha yazılmış açık mektup mahiyetindedir.

ملخص منظم

موضوع هذه الدراسة هو كتاب نصائح بعنوان «هذه الرسالة اللطيفة موجهة إلى خليفة الزمان وجميع عباد الله» («هذه الرسالة اللطيفة موجهة إلى خليفة الزمان وإلى جميع عباد الله»)، الذي كُتب في القرن السابع عشر وسُجل تحت الرقم 6536 في مجموعة المخطوطات المهدية بمكتبة السليمانية. يحتوي الكتاب على ثماني قصائد بأوزان وقوافي متنوعة، تتناول قضايا سياسية واجتماعية واقتصادية وعسكرية وأخلاقية.

تتألف الرسالة من ثماني قصائد وتحتوي على إشارتين مؤرختين: عام 1041 هـ (1631/1632) في القصيدة الخامسة، وعام 1104 هـ (1692/1693) في القصيدة الثامنة. وبناءً على هذين التاريخين، يمكن القول إن هذه الرسالة، التي تشكلت بجمع هذه القصائد معًا، تشمل انتقادات سياسية واجتماعية تغطي فترة تقارب ستين عامًا بين الربع الثاني والسنوات الأخيرة من القرن السابع عشر من حيث المحتوى.

ونظرًا لعدم وجود أي معلومات عن المؤلف أو الناسخ ووجود تاريخين مختلفين، تعطي هذه الرسالة انطباعًا بأنها مختارات تم تجميعها من قصائد ذات موضوعات متشابهة موجودة في أعمال متشابهة أو مختلفة.

وبغض النظر عن الأصول المحتملة لهذه القصائد، فإن للكتاب أهمية كبيرة لأنه يتناول الاختلالات والفساد السائدين على جميع مستويات المجتمع والحكم في الوقت الذي كُتب فيه. ومن هذا المنظور، وعند تقييم النصوص ككل، يمكن إبداء الملاحظات التالية: وكما هو مذكور في عنوان الرسالة، فإن المخاطبين في النص هم السلطان بصفته الخليفة والأمة — أي الشعب بصفته عباد الله. وعند النظر إلى القصائد مجتمعة، فإن القصيدة السابعة هي الوحيدة التي تتناول المشاكل والفساد والانتقادات المتعلقة بمن يشغلون مناصب إدارية مثل القضاة والبيات والعلماء، فضلاً عن الشيوخ والصوفيين ذوي النفوذ الاجتماعي والأمة، أي الشعب. غير أن جميع القصائد الأخرى تخاطب السلطان مباشرةً، وتنتقد فشله أو عجزه عن ممارسة سلطته بسبب الفساد الملحوظ بين الناس، والجيش، والأسواق، والمسؤولين الإداريين. وبنبرة شديدة القسوة، يشرح النص تدهور النظام العسكري والاقتصادي والاجتماعي؛ وغياب العدالة؛ وانتشار الرشوة كنتائج لحالة إهمال السلطان — لدرجة أن «السمكة تتعفن من الرأس» .

وكعلاج لهذه المشاكل، يُحث السلطان على التمسك بكتاب الله وسيف الشريعة، والتوكل على الله، واتباع النبي محمد مرشدًا له — باختصار، أن يحكم وفقًا للإسلام. وفي هذا السياق، يتم التأكيد مرارًا وتكرارًا في النص على المسؤولية التي ينطوي عليها لقب «خليفة الزمان» (Halîfe-i zamân). وبالنظر إلى التواريخ الواردة في الرسالة، فإنها تشمل فترات حكم خمسة سلاطين — مراد الرابع، والسلطان إبراهيم (1640–1648)، ومحمد الرابع (1648–1687)، وسليمان الثاني (1687–1691)، والسنوات الأولى من حكم أحمد الثاني (1691–1695). لذلك، فإن الدعوة إلى الاستيقاظ من الغفلة ليست موجهة إلى حاكم معين، بل إلى السلطان العثماني كمؤسسة تستمد شرعيتها من الدين. ويُحث السلطان، الذي يُتوقع منه أن ينصب خيمته الإمبراطورية على عرش «التفاحة الحمراء» (Kızıl Elma)، على أن يمتلك الختم مثل النبي سليمان، وأن يكون نداً للإسكندر الأكبر، وأن يكون عادلاً مثل الخليفة عمر. ومن بين هذه الشخصيات النموذجية، يمثل النبي سليمان كلاً من السلطة الروحية والقوة المادية بصفته نبيًّا وملكًا، بينما يرمز الإسكندر إلى السيادة الدنيوية بصفته حاكمًا سيطر على الأرض. ويجسد السلطان العثماني، بصفته خليفةً، السلطة الروحية، وبصفته سلطانًا، القوة الدنيوية — ويُتوقع منه أن يوحد بينهما.

إن حالات الفساد والخلل والمشاكل السياسية والاقتصادية والعسكرية والاجتماعية والأخلاقية التي نوقشت في هذه الرسالة تشبه إلى حد كبير تلك التي تم تناولها في مؤلفات النصائح الأخرى التي صدرت في القرن السابع عشر. وتشمل هذه: التزوير في سجلات التسجيل العسكري، والقمع الذي يعاني منه الرعية على أيدي القضاة والبيات، والظلم، والإسراف، والفشل في تعيين الأفراد المؤهلين في المناصب، والحصول على المناصب عن طريق الرشوة والمال المقترض. والعلاج المقترح لجميع هذه المشاكل هو التزام السلطان بسير أسلافه: التشاور مع الشيوخ، والتداول مع العلماء، وعقد أياك ديفاني (جلسات استماع عامة) بشكل متكرر، والامتناع عن الإقالة المتكررة للمسؤولين. وكما يلاحظ محمد أوز، فإن البحث عن نظام مثالي في الماضي في مواجهة الفوضى المعاصرة هو موضوع متكرر في أدب النصائح في أواخر القرنين السادس عشر والسابع عشر. خلال فترة معينة من التاريخ العثماني، كان يُعتقد أن كمال تنظيم الدولة والحياة الاجتماعية يعتمد على الالتزام بـالقانون القديم (kanun-ı kadîm)، وكان هناك اقتناع عميق بأن انتهاك هذه القوانين يؤدي إلى انهيار النظام.

تلفت القصيدة السابعة من هذه الرسالة الانتباه إلى الانحطاط الاجتماعي والأخلاقي، محددةً القهوة والتبغ والحانات باعتبارها أهم الآفات التي تعصف بالأمة. في هذه القصيدة، يتم تعريف مفاهيم «الظالم»، و«العالم»، و«العاقل»، و«العادل»، و«الجاهل»، ويتم التأكيد على أن مسؤولي الدولة والأفراد ذوي المكانة الرفيعة يتصرفون بطرق لا تتناسب مع مناصبهم. يُصوَّر البياض على أنهم طغاة، يرتبطون بالشهرة والشهوة والرشوة. ويُصوَّر العلماء على أنهم مرشدون آثمون للشر لا يتصرفون وفقًا لمعرفتهم ويضللون الناس؛ ويُوصَف الصوفيون، مع شيوخهم، بأنهم شخصيات غير متدينة خارج حدود الشريعة، في حين يُوصَف الشيوخ المعاصرون بأنهم أفراد انغمسوا في الشهرة دون أن يقولوا الحقيقة حقًّا. ولا يقتصر هذا الهوس بالشهرة على الشيوخ وحدهم؛ فقد استسلم كل من السلطان ومسؤولي الدولة والناس على حد سواء للتباهي — الذي ينطوي على الإسراف — وبالتالي للشهرة.

على الرغم من أن الرسالة تشبه إلى حد كبير الاضطرابات والتفكك والخلل الوظيفي التي عبرت عنها أدب النصائح في القرن السابع عشر، فإنها تعكس الوضع المعاصر من خلال تركيزها على حالة السوق وعلى تصوير الشخصيات المرموقة اجتماعيًا مثل العلماء والشيوخ والصوفيين، وكذلك من خلال خطابها القاسي الذي يستهدف السلطان مباشرةً. وبهذه الخصائص، يمكن تعريف مثل هذه النصوص على أنها كتابات معارضة أُنتجت في مواجهة التأريخ الرسمي. وعند دراسة تاريخ «نايما»، الذي يعكس نفس الفترة التي تغطيها «الرسالة»، يتضح أن المشاكل التي تم التعبير عنها في الشعر كانت معروفة لدى من هم في السلطة، وأنه تم اتخاذ تدابير لمعالجة هذه الشكاوى. ويمكن ملاحظة ذلك في روايات «نايما» عن فرض الحظر على المقاهي واستخدام التبغ، وتلقي الباشوات للرشاوى، والعواقب التي واجهوها جراء هذه الأفعال. وبالمثل، يتناول نايما في كثير من الأحيان المشاكل الاجتماعية والسياسية لتلك الفترة — مثل تمردات الإنكشاريين واضطراباتهم، ووضع الباشوات، واستنزاف الخزانة خلال عهد الأغات — لكن هذه الروايات تقتصر على ملاحظة الأحداث ونقلها.

على النقيض من ذلك، في الرسالة، التي هي موضوع هذه الدراسة — تمامًا مثل غيرها من كتب النصائح — يرتبط كل من مصدر المشاكل وحلولها ارتباطًا مباشرًا بالسلطان، وتؤدي هذه النصوص دورًا شبيهًا بالرسائل المفتوحة الموجهة إليه.

Résumé Structuré:

L’objet de cette étude est un nasihatname (ouvrage de conseils) intitulé « Halife-i zamân ve cümle ibâdullaha hitâbendür bu risâle-i latîf » (« Ce traité gracieux s’adresse au calife de l’époque et à tous les serviteurs de Dieu »), rédigé au XVIIᵉ siècle et référencé sous le numéro 6536 dans la collection des dons de manuscrits de la bibliothèque Süleymaniye. L’ouvrage contient huit poèmes de mètres et de rimes variés, traitant de questions politiques, sociales, économiques, militaires et morales.

Le traité se compose de huit poèmes et contient deux références datées : H. 1041 (1631/1632) dans le cinquième poème et H. 1104 (1692/1693) dans le huitième. Sur la base de ces dates, on peut affirmer que ce traité, constitué par le regroupement de ces poèmes, englobe, en termes de contenu, des critiques politiques et sociales. Elles couvrent une période de la soixantaine, allant du deuxième quart jusqu’aux dernières années du XVIIᵉ siècle.

Compte tenu de l’absence de toute information concernant l’auteur ou le copiste et de la présence de deux dates différentes, ce traité donne l’impression d’être une anthologie compilée à partir de poèmes traitant de sujets similaires. Ces poèmes peuvent être tirés d’œuvres identiques ou différentes.

Quelles que soient les origines possibles des poèmes, le traité revêt une importance particulière dans la mesure où il aborde les dysfonctionnements et la corruption présents à tous les niveaux de la société et de la gouvernance à l’époque de sa rédaction. Dans cette perspective, lorsque les textes sont évalués dans leur ensemble, les observations suivantes peuvent être formulées : Comme l’indique le titre du traité, les destinataires du texte sont le sultan comme calife et la oumma — c’est-à-dire le peuple comme serviteurs de Dieu. Lorsque l’on considère les poèmes dans leur ensemble, seul le septième traite des problèmes, des cas de corruption et des critiques concernant les personnes occupant des fonctions administratives telles que les juges, les beys et les érudits. Il en va de même pour les cheikhs et les soufis influents sur le plan social et la oumma, c’est-à-dire le peuple. Tous les autres poèmes, en revanche, s’adressent directement au sultan, critiquant son échec ou son incapacité à exercer son autorité en raison de la corruption observée parmi le peuple, l’armée, sur les marchés et chez les administrateurs. Sur un ton très sévère, le texte explique la détérioration de l’ordre militaire, économique et social ; l’absence de justice ; et la prévalence de la corruption comme conséquences de l’état de négligence du sultan — à tel point que « le poisson pourrit par la tête ».

Pour remédier à ces problèmes, le sultan est exhorté à se tourner vers le Livre de Dieu et l’épée de la charia, à chercher refuge en Dieu et à suivre le prophète Mahomet comme guide — en bref, à gouverner conformément à l’islam. Dans ce contexte, la responsabilité que sous-entend le titre de « calife du temps » (Halîfe-i zamân) est soulignée à plusieurs reprises dans le texte. Compte tenu des dates mentionnées dans le traité, celui-ci couvre les règnes de cinq sultans : Murad IV, Ibrahim (1640-1648), Mehmed IV (1648-1687), Soliman II (1687-1691) et les premières années du règne d’Ahmed II (1691-1695). Par conséquent, l’appel à sortir de l’insouciance ne s’adresse pas à un souverain en particulier, mais plutôt au sultan ottoman en tant qu’institution dont la légitimité repose sur la religion. Le sultan, dont on attend qu’il établisse sa tente impériale sur le trône de la Pomme rouge (Kızıl Elma), est exhorté à posséder le sceau à l’instar du prophète Salomon. Il devrait être l’égal d’Alexandre le Grand et ressembler au calife ʿUmar. Parmi ces figures exemplaires, le prophète Salomon incarne à la fois l’autorité spirituelle et la puissance matérielle comme roi-prophète, tandis qu’Alexandre symbolise la souveraineté temporelle comme souverain ayant dominé la terre. Le sultan ottoman, comme calife, incarne l’autorité spirituelle et, comme sultan, la puissance temporelle — et l'on attend de lui qu’il unisse les deux.

Les cas de corruption, les dysfonctionnements et les problèmes politiques, économiques, militaires, sociaux et moraux abordés dans le traité ressemblent étroitement à ceux traités dans d’autres ouvrages de conseil du XVIIᵉ siècle. Il s’agit notamment de la falsification des registres d’enrôlement militaire, de l’oppression subie par la reaya de la part des juges et des beys, de l’injustice, du gaspillage, de l’incapacité à nommer des personnes qualifiées à des fonctions officielles, ainsi que de l’obtention de postes par le biais de la corruption et de l’emprunt d’argent. Le remède proposé à tous ces problèmes est que le sultan suive la voie de ses ancêtres : consulter les anciens, délibérer avec les savants, tenir fréquemment des ayak divanı (audiences publiques) et s’abstenir de révoquer fréquemment les fonctionnaires. Comme le note Mehmet Öz, la recherche d’un ordre idéal dans le passé face au désordre contemporain est un thème récurrent dans la littérature de conseil de la fin du XVIᵉ et du XVIIᵉ siècle. À une certaine période de l’histoire ottomane, on croyait que la perfection de l’organisation de l’État et de la vie sociale dépendait du respect du kanun-ı kadîm (loi ancienne). En outre, il existait une profonde conviction que la violation de ces lois conduisait à l’effondrement de l’ordre.

Le septième poème du traité attire l’attention sur la décadence sociale et morale, identifiant le café, le tabac et les tavernes comme les fléaux les plus importants qui affligent l'ummah. Dans ce poème, les concepts de « zâlim » (tyran), « âlim » (érudit), « âkil » (sage), « âdil » (juste) et « câhil » (ignorant) sont définis, et il est souligné que les fonctionnaires de l’État et les personnes de haut rang agissent d’une manière incompatible avec leur position. Les beys sont dépeints comme des tyrans, associés à la renommée, à la luxure et à la corruption. Les érudits sont présentés comme des guides pécheurs du mal qui n’agissent pas conformément à leur savoir et qui égarent le peuple ; les soufis, ainsi que leurs cheikhs, sont décrits comme des figures irréligieuses hors des limites de la charia, tandis que les cheikhs contemporains sont caractérisés comme des individus qui ont accédé à la renommée sans vraiment dire la vérité. Cette obsession de la renommée ne se limite pas aux seuls cheikhs ; le sultan, les fonctionnaires de l’État et le peuple ont tous succombé à l’ostentation — synonyme d’extravagance — et, par là même, à la renommée.

Bien que la Risale ressemble largement aux bouleversements, à la désintégration et aux dysfonctionnements décrits dans la littérature des nasihatname du XVIIᵉ siècle, elle reflète la situation contemporaine en mettant l’accent sur l’état du marché et sur les représentations de figures socialement estimées telles que les érudits, les cheikhs et les soufis, ainsi qu’à travers sa rhétorique cinglante visant directement le sultan. Fortes de ces caractéristiques, ces œuvres peuvent être définies comme des écrits d’opposition produits à l’encontre de l’historiographie officielle. Lorsque l’on examine l’Histoire de Naïmâ, qui couvre la même période que la Risale, il apparaît explicitement que les problèmes exprimés en vers étaient connus des détenteurs du pouvoir et que des mesures avaient été prises pour répondre à ces doléances. Cela transparaît dans les récits de Naïmâ concernant l’interdiction des cafés et de la consommation de tabac, l’acceptation de pots-de-vin par les pachas, ainsi que les conséquences auxquelles ceux-ci ont dû faire face pour de tels actes. De même, Naïmâ aborde fréquemment les problèmes sociaux et politiques de l’époque — tels que les rébellions et les troubles des janissaires, la situation des pachas et l’épuisement du trésor public à l’époque des aghas. Toutefois ces récits se limitent à l’observation et à la transmission des événements.

En revanche, dans la Risale, qui fait l’objet de la présente étude — à l’instar d’autres nasihatnames —, tant la source des problèmes que leurs solutions sont directement associées au sultan. Ces textes s’apparentent presque à des lettres ouvertes qui lui sont adressées.

Resumen Estructurado:

El objeto de este estudio es un nasihatname (libro de consejos) titulado «Halife-i zamân ve cümle ibâdullaha hitâbendür bu risâle-i latîf» («Este elegante tratado va dirigido al califa de la época y a todos los siervos de Dios»), escrito en el siglo XVII y registrado con el número 6536 en la colección de donaciones de manuscritos de la Biblioteca Süleymaniye. El libro contiene ocho poemas en diversos metros y rimas, que tratan temas políticos, sociales, económicos, militares y morales.

El tratado consta de ocho poemas y contiene dos referencias fechadas: H. 1041 (1631/1632) en el quinto poema y H. 1104 (1692/1693) en el octavo. A partir de estas fechas, se puede decir que el tratado, que reúne estos poemas, contiene críticas políticas y sociales que abarcan un período de unos sesenta años, desde la mitad hasta los últimos años del siglo XVII.

Dada la ausencia de información sobre el autor o el copista y la presencia de dos fechas diferentes, el tratado da la impresión de ser una antología compilada a partir de poemas de temática similar encontrados en el mismo texto o en otros.

Independientemente de los posibles orígenes de los poemas, el tratado reviste importancia porque aborda las disfunciones y la corrupción presentes en todos los niveles de la sociedad y el gobierno en la época en la que se compuso. Desde esta perspectiva, al evaluar los textos en su conjunto, pueden hacerse las siguientes observaciones: Tal y como indica el título del tratado, los destinatarios del texto son el sultán en su calidad de califa y la ummah —es decir, el pueblo como siervos de Dios—. Al considerar los poemas en su conjunto, solo el séptimo aborda los problemas, la corrupción y las críticas relativas a quienes ocupan cargos administrativos, como jueces, beys y eruditos, así como a los jeques y sufíes socialmente influyentes y a la ummah, el pueblo. Sin embargo, todos los demás poemas se dirigen directamente al sultán, criticando su fracaso o su incapacidad para ejercer su autoridad debido a la corrupción observada entre el pueblo, el ejército, el mercado y los administradores. En un tono severo, el texto explica el deterioro del orden militar, económico y social; la ausencia de justicia; y el predominio del soborno como consecuencias del estado de descuido del sultán —hasta tal punto que «el pescado se pudre por la cabeza».

Como remedio para estos problemas, se insta al sultán a que empuñe el Libro de Dios y la espada de la sharia, a que busque refugio en Dios y a que siga al profeta Mahoma como guía; en definitiva, a que gobierne de acuerdo con el islam. En este contexto, se hace hincapié repetidamente en el texto en la responsabilidad que implica el título de «Califa del Tiempo» (Halîfe-i zamân). Teniendo en cuenta las fechas que figuran en el tratado, este abarca los reinados de cinco sultanes: Murad IV, el sultán Ibrahim (1640-1648), Mehmed IV (1648-1687), Solimán II (1687-1691) y los primeros años de Ahmed II (1691-1695). Por lo tanto, el llamamiento a despertar de la indiferencia no se dirige a un gobernante concreto, sino más bien al sultán otomano como institución cuya legitimidad se fundamenta en la religión. Se insta al sultán —de quien se espera que establezca su tienda imperial en el trono de la Manzana Roja (Kızıl Elma)— a poseer el sello como el profeta Salomón, a ser igual a Alejandro Magno y a ser justo como el califa ʿUmar. Entre estas figuras ejemplares, el profeta Salomón representa tanto la autoridad espiritual como el poder material en su calidad de rey-profeta, mientras que Alejandro simboliza la soberanía terrenal como gobernante que dominó la tierra. El sultán otomano, como califa, encarna la autoridad espiritual y, como sultán, el poder terrenal, y se espera que una ambos.

La corrupción, las disfunciones y los problemas políticos, económicos, militares, sociales y morales que se analizan en el tratado se asemejan mucho a los que se abordan en otras obras de literatura de consejo del siglo XVII. Entre ellos se incluyen la corrupción en los registros de alistamiento militar, la opresión que sufre la reaya a manos de jueces y beys, la injusticia, el despilfarro, la falta de nombramiento de personas cualificadas para los cargos y la obtención de puestos mediante sobornos y dinero prestado. El remedio propuesto para todos estos problemas es que el sultán siga el camino de sus antepasados: consultar con los ancianos, deliberar con los eruditos, celebrar con frecuencia ayak divanı (audiencias públicas) y abstenerse de destituir con frecuencia a los funcionarios. Como señala Mehmet Öz, la búsqueda de un orden ideal en el pasado ante el desorden contemporáneo es un tema recurrente en la literatura de consejos de finales del siglo XVI y del XVII. Durante un determinado período de la historia otomana, se creía que la perfección de la organización estatal y la vida social dependía de la adhesión al kanun-ı kadîm (ley antigua), y existía la profunda convicción de que la violación de estas leyes conducía al colapso del orden.

El séptimo poema del tratado llama la atención sobre la decadencia social y moral, identificando el café, el tabaco y las tabernas como las aflicciones más significativas que asolaban a la ummah. En este poema se definen los conceptos de «zâlim» (tirano), «âlim» (erudito), «âkil» (sabio), «âdil» (justo) y «câhil» (ignorante), y se hace hincapié en que los funcionarios del Estado y las personas de alto rango actúan de manera incompatible con sus cargos. A los beys se les retrata como tiranos, asociados a la fama, la lujuria y el soborno. A los eruditos se les describe como guías pecaminosos del mal que no actúan de acuerdo con su conocimiento y que desvían al pueblo del buen camino. A los sufíes, junto con sus jeques, se les describe como figuras irreligiosas al margen de la sharia. Mientras que a los jeques contemporáneos se les caracteriza como individuos que han caído en la fama sin decir verdaderamente la verdad. Esta obsesión por la fama no se limita únicamente a los jeques; tanto el sultán como los funcionarios del Estado y el pueblo en general han sucumbido a la ostentación —que connota extravagancia— y, por ende, a la fama.

Aunque la Risale se asemeja a los problemas, la descomposición y las fallas descritas en la literatura nasihatname del siglo XVII, también muestra la situación actual. Se centra en la condición del mercado y en las representaciones de figuras socialmente estimadas, como eruditos, jeques y sufíes. También se enfoca en su dura retórica dirigida directamente al sultán. Con estas características, dichos textos pueden definirse como escritos de oposición producidos contra la historiografía oficial. Al examinar la historia de Naïmâ, que refleja el mismo período que la Risale, resulta evidente que los problemas expresados en verso eran conocidos por quienes ostentaban el poder y que se tomaron medidas para abordar estas quejas. Esto se aprecia en los relatos de Naîmâ sobre la imposición de prohibiciones a las cafeterías y al consumo de tabaco, la aceptación de sobornos por parte de los pachás y las consecuencias a las que se enfrentaron por tales acciones. Del mismo modo, Naîmâ aborda con frecuencia problemas sociales y políticos de la época, como las rebeliones y disturbios de los jenízaros, la situación de los pachás y el agotamiento del tesoro durante la era de los agás. Sin embargo, estos relatos se limitan a la observación y la transmisión de los acontecimientos.

En contraste, en la Risale, que es el foco de este estudio —igual que otros nasihatnames—, tanto las causas de los problemas como sus soluciones están directamente conectadas con el sultán, y estos textos actúan casi como cartas abiertas dirigidas a él.

结构化摘要：

本研究的对象是一部题为“Halife-i zamân ve cümle ibâdullaha hitâbendür bu risâle-i latîf”的纳西哈特纳梅（劝诫书） （“此篇优美的论著献给当代哈里发及所有真主的仆人”），成书于17世纪，现藏于苏莱曼尼耶图书馆手稿捐赠藏品中，编号为6536。该书收录了八首采用不同韵律和押韵形式的诗作，内容涉及政治、社会、经济、军事及道德等议题。

该论著由八首诗歌组成，其中包含两处带日期标注的记载：第五首诗中提及伊斯兰历1041年（1631/1632年），第八首诗中提及伊斯兰历1104年（1692/1693年）。根据这些日期，可以断定这部由这些诗歌汇编而成的论著，其内容涵盖了从17世纪第二季度到世纪末约六十年的政治和社会批判。

鉴于缺乏关于作者或抄写员的任何信息且存在两个不同的日期，该论著给人一种印象，即它是由同一作品或不同作品中主题相似的诗歌汇编而成的选集。

无论这些诗歌的来源如何，该论著的重要意义在于它指出了成书当时社会和治理各层级中存在的弊端与腐败。从这一角度出发，对文本进行整体评估时，可以得出以下观察： 正如该论著标题所示，其受众是作为哈里发的苏丹以及乌玛——即作为真主仆人的民众。若将这些诗歌视为一个整体，只有第七首诗涉及针对法官、贝伊、学者等行政官员，以及在社会上具有影响力的谢赫、苏菲派人士和乌玛（民众）所存在的问题、腐败现象及批评。然而，其余所有诗篇均直接针对苏丹，批评他未能或无法通过行使权威来遏制民众、军队、市场及行政官员中普遍存在的腐败现象。文本以极其严厉的语气阐明，军事、经济及社会秩序的恶化、正义的缺失以及贿赂的泛滥，皆源于苏丹的疏忽大意——以至于“鱼腐始于头” 。

为解决这些问题，文中敦促苏丹奉行《古兰经》并挥动伊斯兰教法的利剑，求助于真主，并以先知穆罕默德为指引——简而言之，即按照伊斯兰教义进行统治。在此背景下，文中反复强调了“当代哈里发”（Halîfe-i zamân）这一头衔所蕴含的责任。考虑到该论著所涵盖的年代，其内容涉及五位苏丹的统治时期——穆拉德四世、伊布拉欣苏丹（1640–1648）、穆罕默德四世（1648–1687）、苏莱曼二世（1687–1691）以及艾哈迈德二世统治初期的几年（1691–1695）。因此，呼吁人们从疏忽中觉醒并非针对某位具体的统治者，而是针对奥斯曼苏丹这一其合法性植根于宗教的制度。人们期待苏丹能在“红苹果”（Kızıl Elma）的王座上建立他的帝国帐篷，并敦促他像先知所罗门一样拥有印玺，像亚历山大大帝一样威震四方，并像哈里发欧麦尔一样公正无私。在这些典范人物中，先知所罗门作为先知-君主，既代表精神权威，又象征物质力量；而亚历山大作为统治者，曾主宰整个世界，象征着世俗主权。奥斯曼苏丹作为哈里发，体现了精神权威；作为苏丹，则掌握世俗权力——人们期望他能将二者统一起来。

该论著中讨论的政治、经济、军事、社会及道德方面的腐败、失灵与问题，与其他十七世纪劝诫文学中涉及的问题极为相似。其中包括军籍登记记录的篡改、普通百姓遭受法官和贝伊的压迫、不公、挥霍无度、未能任命合格人员担任官职，以及通过行贿和借钱来获取职位等现象。针对所有这些问题，提出的解决之道是苏丹遵循祖先的道路：征询长者的意见，与学者商议，频繁举行阿亚克迪万（公开接见），并避免频繁罢免官员。正如梅赫梅特·厄兹所指出的，面对当代的混乱局面，在过去寻求理想的秩序，是十六世纪末至十七世纪劝诫文学中一个反复出现的主题。在奥斯曼历史的某个时期，人们认为国家组织和社会生活的完善取决于对kanun-ı kadîm（古法）的恪守，并且深信违反这些法律会导致秩序的崩溃。

该论著的第七首诗指出了社会和道德的衰败，将咖啡、烟草和酒馆视为困扰伊斯兰民族的最严重祸患。在这首诗中，“扎利姆”（暴君）、“阿利姆”（学者）、“阿基尔”（智者）、“阿迪尔”（公正者）和“贾希尔”（无知者）等概念被明确界定，并强调国家官员和地位显赫者其行为与其身份不相称。贝伊们被描绘成暴君，与名声、情欲和贿赂联系在一起。学者们被描绘成罪孽深重的邪恶向导，他们不按自己的学识行事，反而误导民众；苏菲派及其谢赫被描述为不虔诚的人物，游离于伊斯兰教法之外，而当代的谢赫们则被刻画为那些未真正讲真话却沉迷于名声的人。这种对名声的痴迷不仅限于谢赫；苏丹、政府官员乃至普通百姓都已屈服于浮华——即奢靡之风——从而沉溺于名声之中。

尽管《Risale》在很大程度上与17世纪nasihatname文学中所阐述的动荡、瓦解和功能失调相似，但它通过聚焦于市场状况，描绘学者、谢赫和苏菲等受社会推崇的人物形象，以及直接针对苏丹的尖锐言辞，反映了当时的现状。凭借这些特征，此类文本可被定义为针对官方史学而创作的反对性著作。当考察与《Risale》反映同一时期的《Naïmâ》史书时，可以明显看出，那些以诗歌形式表达的问题，当权者早已知晓，并且已采取措施来解决这些诉求。这可从《Naîmâ》中关于禁止咖啡馆和吸食烟草、帕夏收受贿赂以及他们因此面临的后果的记载中看出。同样，《奈伊玛》也频繁涉及当时的社会和政治问题——例如新军的叛乱和骚乱、帕夏们的处境，以及阿加时代国库的枯竭——但这些叙述仅限于对事件的观察和转述。

相比之下，在本研究探讨的《Risale》中——与其他nasihatnames类似——问题的根源及其解决方案都与苏丹直接相关，这些文本几乎就像是写给苏丹的公开信。

Структурированное Резюме:

Предметом данного исследования является «насихатнаме» (книга наставлений) под названием «Халифе-и заман ве джумле ибадуллаха хитабендур бу рисале-и латиф» («Этот изящный трактат обращен к халифу нашего времени и ко всем слугам Аллаха»), написанная в XVII веке и зарегистрированная под номером 6536 в коллекции подаренных рукописей библиотеки Сулеймание. Книга содержит восемь стихотворений, написанных в различных стихотворных размерах и рифмах. посвящённых политическим, социальным, экономическим, военным и нравственным вопросам.

Трактат состоит из восьми стихотворений и содержит две датированные ссылки: 1041 г. х. (1631/1632) в пятом стихотворении и 1104 г. х. (1692/1693) в восьмом. Исходя из этих дат, можно утверждать, что трактат, сформированный путем объединения этих стихотворений, по своему содержанию охватывает политическую и социальную критику, охватывающую период примерно в шестьдесят лет — от второй четверти до последних лет XVII века.

Учитывая отсутствие какой-либо информации об авторе или переписчике и наличие двух разных дат, трактат производит впечатление антологии, составленной из стихотворений схожей тематики, найденных в одном и том же или в разных произведениях.

Независимо от возможного происхождения стихотворений, сборник значим тем, что в нем затрагиваются проблемы и проявления коррупции, существовавшие на всех уровнях общества и государственного управления в то время, когда он был составлен. С этой точки зрения, при оценке текстов в целом можно сделать следующие замечания: Как указано в названии трактата, адресатами текста являются султан как халиф и умма — то есть народ как рабы Бога. Если рассматривать стихотворения в совокупности, то лишь седьмое из них посвящено проблемам, злоупотреблениям и критике в адрес лиц, занимающих административные должности, таких как судьи, беи и ученые, а также социально влиятельных шейхов и суфиев и самой уммы, то есть народа. Однако все остальные стихотворения обращены непосредственно к султану, критикуя его нежелание или неспособность осуществлять свою власть из-за коррупции, наблюдаемой среди народа, в армии, на рынках и среди чиновников. В очень резком тоне в тексте объясняется ухудшение военного, экономического и социального порядка; отсутствие справедливости; а также распространение взяточничества как последствия беспечности султана — настолько, что «рыба гниет с головы».

В качестве средства от этих проблем султану настоятельно рекомендуется взять в руки Книгу Бога и меч шариата, искать убежища у Бога и следовать за пророком Мухаммедом как за своим проводником — короче говоря, править в соответствии с исламом. В этом контексте в тексте неоднократно подчеркивается ответственность, подразумеваемая титулом «Халиф времени» (Халифе-и заман). Учитывая даты, указанные в трактате, он охватывает периоды правления пяти султанов — Мурада IV, султана Ибрагима (1640–1648), Мехмеда IV (1648–1687), Сулеймана II (1687–1691) и первые годы правления Ахмеда II (1691–1695). Поэтому призыв пробудиться от беззаботности направлен не на конкретного правителя, а на османского султана как институт, легитимность которого основана на религии. Султана, от которого ожидается, что он развернет свой имперский шатер на троне Красного Яблока (Kızıl Elma), призывают обладать печатью, подобно пророку. Соломону, быть равным Александру Великому и быть справедливым, как халиф Умар. Среди этих образцовых фигур пророк Соломон, будучи пророком- царем, олицетворяет как духовный авторитет, так и материальную власть, в то время как Александр, как правитель, покоривший землю, символизирует мирскую суверенность. Османский султан, будучи халифом, воплощает духовный авторитет, а будучи султаном — мирскую власть, и от него ожидают объединения обоих аспектов.

Политическая, экономическая, военная, социальная и нравственная коррупция, дисфункции и проблемы, обсуждаемые в трактате, очень напоминают те, которые затрагиваются в других совещательных сочинениях XVII века. К ним относятся фальсификация военных регистрационных записей, угнетение крестьян со стороны судей и беев, несправедливость, расточительство, неназначение на должности квалифицированных лиц, а также получение должностей с помощью взяток и заемных денег. Средством, предлагаемым для решения всех этих проблем, является следование султана по стопам своих предков: консультации со старейшинами, обсуждение вопросов с учеными, частое проведение аяк-дивани (публичных аудиенций) и воздержание от частых увольнений чиновников. Как отмечает М Ехмет Оз, поиск идеального порядка в прошлом перед лицом современного беспорядка является повторяющейся темой в совещательной литературе конца XVI и XVII веков. В течение определенного периода османской истории считалось, что совершенство государственной организации и общественной жизни зависит от следования канун-и кадим (древнему закону), и существовало глубокое убеждение, что нарушение этих законов приводит к распаду порядка.

Седьмое стихотворение трактата обращает внимание на социальный и нравственный упадок, называя кофе, табак и таверны самыми значительными бедствиями, поражающими умму. В этой поэме даются определения понятий «залим» (тирана), «алим» (учёного), «акиль» (мудрого), «адил» (справедливого) и «джахиль» (невежественного), при этом подчеркивается, что государственные чиновники и лица высокого положения ведут себя несоответственно своим должностям. Бейы изображаются как тираны, ассоциирующиеся со славой, похотью и взяточничеством. Ученые представлены как греховные проводники зла, которые не поступают в соответствии со своими знаниями и сбивают народ с пути; суфии вместе со своими шейхами описываются как нерелигиозные фигуры, выходящие за пределы шариата, в то время как современные шейхи характеризуются как люди, обретшие славу, не говоря при этом истинной правды. Эта одержимость славой не ограничивается одними лишь шейхами; султан, государственные чиновники и простой народ — все они поддались показной роскоши — подразумевающей расточительство — и, следовательно, стремлению к славе.

Хотя «Рисале» во многом напоминает проблемы, распад и дисфункции, описанные в литературе «насихатнаме» XVII века, она отражает современное положение дел благодаря своему акценту на состоянии рынка и на образах уважаемых в обществе деятелей, таких как ученые, шейхи и суфии, а также благодаря своей резкой риторике, непосредственно направленной против султана. Благодаря этим характеристикам такие тексты можно определить как оппозиционные сочинения, созданные в противовес официальной историографии. При изучении истории Наимы, отражающей тот же период, что и «Рисале», становится очевидным, что проблемы, выраженные в стихах, были известны власть имущим и что были приняты меры для устранения этих жалоб. Это видно из рассказов Наимы о введении запретов на кофейни и употребление табака, о получении взяток пашами и о последствиях, с которыми они столкнулись за такие действия. Аналогичным образом, «Наима» часто затрагивает социальные и политические проблемы того времени — такие как восстания и беспорядки янычар, положение пашей и истощение казны в эпоху Аг — однако эти описания ограничиваются наблюдением и изложением событий.

Напротив, в «Рисале», которая является предметом данного исследования — во многом как и другие «насихатнамы» — как источник проблем, так и их решения напрямую связаны с султаном, и эти тексты функционируют почти как открытые письма, адресованные ему.

संरचित सारांश:

इस अध्ययन का विषय एक नसीहतनामा (सलाह की किताब) है जिसका शीर्षक है "खलीफ़ा-ए-ज़मां वे जुम्ले इबादुल्लाह हिताबेन्दुर बु रिसाले-ए-लतीफ़".

("यह मनोहर ग्रंथ समय के खलीफ़ा और ईश्वर के सभी सेवकों को संबोधित है"), जो 17वीं सदी में लिखा गया था और सुलेमानिये पुस्तकालय के पांडुलिपि दान संग्रह में संख्या 6536 के अंतर्गत पंजीकृत है। पुस्तक में विभिन्न छंदों और तुकबंदियों में आठ कविताएँ हैं, जो राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक, सैन्य और नैतिक मुद्दों से संबंधित हैं।

इस ग्रंथ में आठ कविताएँ हैं और इसमें दो दिनांकित संदर्भ हैं: पाँचवीं कविता में हि. 1041 (1631/1632) और आठवीं में हि. 1104 (1692/1693)।

इन तारीखों के आधार पर, यह कहा जा सकता है कि इन कविताओं को एक साथ लाकर बना यह ग्रंथ, विषय-वस्तु के मामले में सत्रहवीं शताब्दी के दूसरे क्वार्टर और अंतिम वर्षों के बीच के लगभग साठ साल के कालखंड को कवर करने वाली राजनीतिक और सामाजिक आलोचनाओं को समाहित करता है।

लेखक या प्रतिलिपि बनाने वाले के बारे में किसी भी जानकारी की अनुपस्थिति और दो अलग-अलग तारीखों की उपस्थिति को देखते हुए, यह ग्रंथ एक ऐसी संकलन-कृति का आभास देता है जिसे एक ही या विभिन्न कृतियों में पाए जाने वाले समान विषय-वस्तु वाली कविताओं से संकलित किया गया हो।

कविताओं की संभावित उत्पत्ति चाहे जो भी हो, यह ग्रंथ इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह रचित होने के समय समाज और शासन के सभी स्तरों पर मौजूद खामियों और भ्रष्टाचार को संबोधित करता है। इस दृष्टिकोण से, जब ग्रंथों का समग्र रूप से मूल्यांकन किया जाता है, तो निम्नलिखित अवलोकन किए जा सकते हैं: जैसा कि ग्रंथ के शीर्षक में कहा गया है, पाठ के संबोधित व्यक्ति खलीफ़ा के रूप में सुल्तान और उम्माह हैं—अर्थात्, ईश्वर के सेवकों के रूप में लोग। जब कविताओं पर सामूहिक रूप से विचार किया जाता है, तो केवल सातवीं कविता ही न्यायाधीशों, बेयों और विद्वानों जैसे प्रशासनिक पदों पर बैठे लोगों, साथ ही सामाजिक रूप से प्रभावशाली शेखों और सूफियों और उम्माह, यानी लोगों से संबंधित समस्याओं, भ्रष्टाचार और आलोचनाओं से संबंधित है। हालाँकि, अन्य सभी कविताएँ सीधे सुल्तान को संबोधित करती हैं और लोगों, सेना, बाज़ार और प्रशासकों के बीच देखी गई भ्रष्टाचार के माध्यम से अपने अधिकार का प्रयोग करने में उसकी विफलता या अक्षमता की आलोचना करती हैं। एक बहुत ही कठोर लहजे में, पाठ सुल्तान की लापरवाही की स्थिति के परिणामस्वरूप सैन्य, आर्थिक और सामाजिक व्यवस्था के पतन; न्याय की अनुपस्थिति; और रिश्वतखोरी के प्रचलन को समझाता है—इतना कि "मछली सिर से सड़ती है"।

इन समस्याओं के समाधान के लिए, सुल्तान से ईश्वर की पुस्तक और शरिया की तलवार हाथ में लेने, ईश्वर की शरण लेने, और पैगंबर मुहम्मद को अपना मार्गदर्शक मानने का आग्रह किया गया है—संक्षेप में, इस्लाम के अनुसार शासन करने का। इस संदर्भ में, "समय का खलीफा" (Halîfe-i zamân) की उपाधि से निहित जिम्मेदारी पर पाठ में बार-बार जोर दिया गया है।

निबंध में शामिल तिथियों को देखते हुए, इसमें पाँच सुल्तानों के शासनकाल शामिल हैं—मुराद चौथा, सुल्तान इब्राहीम (1640–1648), मेहमेद चौथा (1648–1687), सुलेमान द्वितीय (1687–1691), और अहमद द्वितीय के शुरुआती वर्ष (1691–1695)। इसलिए, लापरवाही से जागने का आह्वान किसी विशेष शासक के लिए नहीं, बल्कि एक संस्था के रूप में ओटोमन सुल्तान के लिए है, जिसकी वैधता धर्म पर आधारित है। सुल्तान, जिससे 'रेड एप्पल' (क़िज़िल एल्मा) के सिंहासन पर अपना शाही तंबू स्थापित करने की अपेक्षा है, को पैगंबर सुलैमान की तरह मुहर रखने, महान सिकंदर के बराबर होने और खलीफ़ा उमर जैसे होने के लिए कहा गया है।

इन आदर्श व्यक्तियों में, पैगंबर सुलैमान एक पैगंबर-राजा के रूप में आध्यात्मिक अधिकार और भौतिक शक्ति, दोनों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि सिकंदर एक शासक के रूप में सांसारिक संप्रभुता का प्रतीक है जिसने पृथ्वी पर प्रभुत्व जमाया था। ओटोमन सुल्तान, एक खलीफा के रूप में, आध्यात्मिक अधिकार का और, एक सुल्तान के रूप में, सांसारिक शक्ति का प्रतीक है—और उससे दोनों को एकजुट करने की उम्मीद की जाती है।

निबंध में चर्चा की गई राजनीतिक, आर्थिक, सैन्य, सामाजिक और नैतिक भ्रष्टाचार, खराबी और समस्याएं सत्रहवीं सदी के अन्य सलाह-साहित्य में संबोधित की गई समस्याओं से काफी मिलती-जुलती हैं। इनमें सैन्य पंजीकरण रिकॉर्ड में भ्रष्टाचार; न्यायाधीशों और बेयों के हाथों रिया (प्रजा) द्वारा सहन किया गया अत्याचार, अन्याय, और बर्बादी; योग्य व्यक्तियों को पदों पर नियुक्त करने में विफलता; और रिश्वतखोरी और उधार लिए गए पैसे के माध्यम से पदों का अधिग्रहण शामिल हैं। इन सभी समस्याओं के लिए प्रस्तावित उपाय सुल्तान द्वारा अपने पूर्वजों के मार्ग का पालन करना है: बुजुर्गों से परामर्श करना, विद्वानों के साथ विचार-विमर्श करना, अक्सर आयक दिवानी (सार्वजनिक दरबार) आयोजित करना, और अधिकारियों को बार-बार बर्खास्त करने से बचना। जैसा कि मेहमेट ओज़ उल्लेख करते हैं, समकालीन अव्यवस्था के सामने अतीत में एक आदर्श व्यवस्था की खोज सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सलाह साहित्य में एक आवर्ती विषय है।

ओटोमन इतिहास की एक निश्चित अवधि के दौरान, यह माना जाता था कि राज्य संगठन और सामाजिक जीवन की पूर्णता kanun-ı kadîm (प्राचीन कानून) का पालन करने पर निर्भर करती है, और यह गहरा विश्वास था कि इन कानूनों का उल्लंघन व्यवस्था के पतन का कारण बनता है।

ग्रंथ की सातवीं कविता सामाजिक और नैतिक पतन की ओर ध्यान आकर्षित करती है, जिसमें कॉफी, तंबाकू और शराबखानों को उम्माह को पीड़ित करने वाली सबसे महत्वपूर्ण पीड़ाओं के रूप में पहचाना गया है।

इस कविता में 'ज़ालिम' (तानाशाह), 'आलिम' (विद्वान), 'आकिल' (बुद्धिमान), 'आदिल' (न्यायी), और 'जाहिल' (अज्ञानी) की अवधारणाओं को परिभाषित किया गया है, और इस बात पर जोर दिया गया है कि राज्य के अधिकारी और उच्च दर्जे के व्यक्ति अपने पदों के अनुकूल तरीके से कार्य नहीं करते हैं। बेयों को अत्याचारी के रूप में चित्रित किया गया है, जो प्रसिद्धि, वासना और रिश्वतखोरी से जुड़े हैं। विद्वानों को बुराई के पापी मार्गदर्शक के रूप में दिखाया गया है जो अपने ज्ञान के अनुसार कार्य नहीं करते हैं और लोगों को गुमराह करते हैं; सूफियों को, उनके शेखों के साथ, शरिया की सीमाओं से बाहर धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों के रूप में वर्णित किया गया है, जबकि समकालीन शेखों को ऐसे व्यक्तियों के रूप में चित्रित किया गया है जो सच बोलने के बजाय प्रसिद्धि के चक्कर में पड़ गए हैं। प्रसिद्धि का यह जुनून केवल शेखों तक ही सीमित नहीं है; सुल्तान, सरकारी अधिकारी और आम लोग सभी दिखावे—जो भव्यता को दर्शाता है—और इस प्रकार प्रसिद्धि के आगे झुक गए हैं।

हालांकि रिसाले काफी हद तक सत्रहवीं सदी के nasihatname साहित्य में व्यक्त व्यवधानों, विघटन और कार्य-निष्पादन की विफलताओं से मिलता-जुलता है, यह बाज़ार की स्थिति और विद्वानों, शेखों और सूफियों जैसे सामाजिक रूप से सम्मानित व्यक्तियों के चित्रण पर ध्यान केंद्रित करके, साथ ही सुल्तान को सीधे निशाना बनाने वाली अपनी कठोर भाषा के माध्यम से समकालीन परिस्थितियों को दर्शाता है। इन विशेषताओं के साथ, इस तरह के ग्रंथों को आधिकारिक इतिहास-लेखन के विरुद्ध उत्पन्न हुई विरोधी रचनाओं के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। जब नाइमा इतिहास, जो रिसाले के समान काल को दर्शाता है, की जाँच की जाती है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि छंदों में व्यक्त की गई समस्याएं सत्ता में बैठे लोगों को ज्ञात थीं और इन शिकायतों को दूर करने के लिए उपाय किए गए थे। यह कॉफ़ीघरों और तंबाकू के उपयोग पर प्रतिबंध लगाने, पाशाओं द्वारा रिश्वत लेने, और ऐसे कार्यों के लिए उन्हें भुगतनी पड़ी परिणतियों के नाइमा के विवरणों में देखा जा सकता है। इसी तरह, नाइमा अक्सर उस काल की सामाजिक और राजनीतिक समस्याओं—जैसे कि जनीसरी विद्रोह और अशांति, पाशाओं की स्थिति, और आग़ाओं के युग के दौरान खजाने की कमी—पर चर्चा करते हैं, लेकिन ये विवरण केवल घटनाओं के अवलोकन और प्रसारण तक ही सीमित हैं।

इसके विपरीत, रिसाले में, जो इस अध्ययन का विषय है—अन्य nasihatnames की तरह ही—समस्याओं का स्रोत और उनके समाधान दोनों सीधे सुल्तान से जुड़े हुए हैं, और ये ग्रंथ लगभग उसके नाम खुले पत्रों के रूप में कार्य करते हैं।