Abstract

Bu makalede, insan nevrozu, motivasyonu ve bilinçaltının psikolojisinin, Sigmund Freud'un klinik psikanalizi ilan etmesinden yüzlerce yıl önce edebi ustalar tarafından tamamen ortaya çıkarıldığı gösterilmektedir. Yirminci yüzyılın başlarında İd, Ego ve Süperego'nun bilimsel dili ortaya çıkmış olsa da, bu çalışma, Orta Çağ'da Geoffrey Chaucer ve Rönesans'ta William Shakespeare'in insan iç dünyasını klinik bir zekâyla haritalandırdığını ileri sürmektedir. Freudyen bir çerçeve kullanarak, bu makale, belirli savunma mekanizmalarının farklı zaman dilimlerindeki karakterlerin davranışlarını nasıl motive ettiğini araştırmaktadır. Birinci bölümde, bastırma ve tepki oluşumunu ele alarak, Chaucer'ın Bağışlayıcısı'nın saldırgan, aşırı telafi edici teşhirciliğini, Shakespeare'in Lady Macbeth'inin felaket niteliğindeki bedensel çöküşü ve takıntılı el yıkama davranışıyla birlikte analiz ediyoruz. İkinci bölümde, yansıtmayı ele alıyoruz; Bathlı Kadın'ın egosunu korumak için kusurlarını kocalarına nasıl yansıttığını, Hamlet'in ise çözülmemiş bir Oedipal yapılanmayı dışa vurmak için yansıtma ve entelektüelleştirmeyi nasıl kullandığını ve bu durumun eylem yeteneğini nasıl felç ettiğini inceliyoruz. Son olarak, bu analiz, Freud'un "konuşma terapisi" ve serbest çağrışımın ilkel örnekleri olarak yapısal anlatı araçlarını, özellikle Canterbury Masalları'ndaki itiraf niteliğindeki önsözleri ve Shakespeare trajedilerindeki monologları ele almaktadır. Sonuç olarak, karşılaştırmalı analiz, klinik psikanalizin, İngiliz edebiyatı tarafından uzun zamandır kodlanmış birleştirici evrensel insan gerçeklerinin bir biçimlendirilmesi olduğunu göstermektedir.

Abstract

In this paper, it is shown that human neurosis, motivation, and the psychology of the unconscious were completely excavated by the literary masters hundreds of years before Sigmund Freud declared clinical psychoanalysis. Although the beginning of the twentieth century provided the scientific language of the Id, Ego, and Superego, this study asserts that Geoffrey Chaucer in the medieval era and William Shakespeare in the Renaissance mapped the human interiority with clinical brilliance. Utilizing a Freudian framework, this paper explores how particular defense mechanisms motivate the behavior of characters in different temporal epochs. In section one, we consider repression and reaction-formation, analyzing the aggressive, hyper-compensatory exhibitionism of Chaucer’s Pardoner alongside the catastrophic somatic collapse and obsessive-compulsive hand-washing of Shakespeare’s Lady Macbeth. In section two we consider projection, noting how the Wife of Bath projects her vices upon her husbands to protect her ego while Hamlet employs projection and intellectualization to externalize an unresolved Oedipal configuration, paralyzing his ability to act. Finally, this analysis, considers structural narrative devices as primitive instantiations of Freud's "talking cure" and free association, specifically the confessional prologues in The Canterbury Tales and the soliloquy in Shakespearean tragedy. Ultimately, the comparative analysis demonstrates that clinical psychoanalysis is a formalization of unifying universal human truths that were long-encoded by English literature.

Structured Abstract:

This paper tries to analyze the psychoanalytic categories to texts written centuries before the categories were developed. The question this paper takes up is not whether these authors “discovered” the unconscious previously, but what is gained and what is risked when a modern reader applies psychoanalytic categories to texts written centuries before those categories existed. This is not a new question. Freud's own 1900 reading of Hamlet in The Interpretation of Dreams inaugurated a century of psychoanalytic Shakespeare criticism, extended by Ernest Jones's Hamlet and Oedipus (1949) and later complicated by critics such as Janet Adelman, whose Suffocating Mothers (1992) reads Shakespeare's late tragedies through maternal anxiety while remaining alert to the historical specificity of early modern gender ideology. Harold Bloom's provocative claim that “Shakespeare invented the human” (1998) pushes the anticipatory thesis to its limit, arguing that Shakespearean characters possess a psychological self-overhearing that produced, rather than merely prefigured, later notions of interiority.

This paper positions itself within that ongoing debate rather than outside it, and it takes seriously the historicist counter-argument advanced by critics such as Katharine Eisaman Maus (Inwardness and Theater in the English Renaissance, 1995) and Michael Schoenfeldt (Bodies and Selves in Early Modern England, 2000): that early modern selfhood was organized around its own coherent explanatory systems — confession and penance for Chaucer, humoral physiology and Galenic medicine for Shakespeare — and that reading these texts through Freud risks flattening historically specific frameworks into an ahistorical universal psyche.

This paper's position is a moderate one. It does not claim that Chaucer or Shakespeare possessed clinical foreknowledge, nor that psychoanalysis merely restates what medieval penitential theology or Renaissance humoral theory already said. It claims instead that psychoanalytic categories — Freud's repression and reaction-formation, Melanie Klein's account of splitting and persecutory anxiety, Jacques Lacan's account of the subject's construction in language — describe mechanisms of behavior with a precision and portability that period-specific frameworks do not always offer, and that applying them to Chaucer and Shakespeare is productive as long as the anachronism is acknowledged rather than concealed.

Freud's 1908 essay “Creative Writers and Day-Dreaming” makes exactly this case for the relationship between literature and the unconscious: the creative writer, Freud argues, produces work that draws on unconscious wish and fantasy in a manner structurally like the daydream, without the writer needing any clinical vocabulary to do so (Freud, 1908/1959, p.141-153). That essay is this paper's methodological starting point rather than a claim that Chaucer and Shakespeare were proto-psychoanalysts: it licenses reading their characters' behavior psychoanalytically without requiring that the authors intended or anticipated the theory being used to read them.

With that framing in place, this paper undertakes a comparative analysis using a Freudian, Kleinian, and Lacanian matrix, tracing repression and reaction-formation in the Pardoner and Lady Macbeth; projection and displacement in the Wife of Bath and Hamlet; and the structural parallels between confessional narrative and the “talking cure” in the Canterbury Tales prologues and the Shakespearean soliloquy.

Yapılandırılmış Özet:

Bu makale, psikanalitik kategorileri, bu kategoriler geliştirilmeden yüzyıllar önce yazılmış metinlere uygulayarak analiz etmeyi amaçlamaktadır. Makalenin ele aldığı soru, bu yazarların bilinçaltını daha önce "keşfedip keşfetmedikleri" değil, modern bir okuyucunun psikanalitik kategorileri, bu kategoriler var olmadan yüzyıllar önce yazılmış metinlere uyguladığında ne kazanıldığı ve ne riske atıldığıdır. Bu yeni bir soru değildir. Freud'un 1900 yılında Düşlerin Yorumu'nda Hamlet'i okuması, Ernest Jones'un Hamlet ve Oedipus'u (1949) ile genişletilen ve daha sonra Janet Adelman gibi eleştirmenler tarafından karmaşıklaştırılan bir yüzyıllık psikanalitik Shakespeare eleştirisini başlatmıştır. Adelman'ın Boğucu Anneler (1992) adlı eseri, Shakespeare'in geç dönem trajedilerini anne kaygısı üzerinden okurken, erken modern dönem cinsiyet ideolojisinin tarihsel özgüllüğüne de dikkat etmektedir. Harold Bloom'un "Shakespeare insanı icat etti" (1998) şeklindeki kışkırtıcı iddiası, Shakespeare karakterlerinin daha sonraki içsellik kavramlarını yalnızca önceden şekillendirmekle kalmayıp, üreten psikolojik bir kendi kendini dinleme yeteneğine sahip olduğunu savunarak, öngörücü tezi sınırlarına kadar zorluyor.

Bu makale, kendisini bu devam eden tartışmanın dışında değil, içinde konumlandırıyor ve Katharine Eisaman Maus (İngiliz Rönesansında İçsellik ve Tiyatro, 1995) ve Michael Schoenfeldt (Erken Modern İngiltere'de Bedenler ve Benlikler, 2000) gibi eleştirmenlerin öne sürdüğü tarihselci karşı argümanı ciddiye alıyor: erken modern benliğin kendi tutarlı açıklayıcı sistemleri etrafında örgütlendiği -Chaucer için itiraf ve kefaret, Shakespeare için hümoral fizyoloji ve Galenik tıp- ve bu metinleri Freud aracılığıyla okumanın, tarihsel olarak özgül çerçeveleri tarih dışı evrensel bir psişeye indirgeme riskini taşıdığı söylenebilir.

Bu makalenin konumu daha ılımlı bir konumdur. Bu, Chaucer veya Shakespeare'in klinik ön bilgiye sahip olduğunu ya da psikanalizin yalnızca Orta Çağ tövbe teolojisinin veya Rönesans hümoral teorisinin zaten söylediklerini tekrarladığını iddia etmemektedir. Bunun yerine çalışma; Freud’un bastırma ve tepki oluşturma kavramları, Melanie Klein’ın bölünme ve zulüm görme kaygısı tanımlamaları ve Jacques Lacan’ın öznenin dil içinde inşasına dair açıklamaları gibi psikanalitik kategorilerin, döneme özgü çerçevelerin her zaman sunamadığı bir kesinlik ve uygulanabilirlik düzeyiyle davranış mekanizmalarını betimlediğini; ayrıca bu kavramların Chaucer ve Shakespeare’e uygulanmasının, anakronizmin gizlenmesi yerine kabul edilmesi koşuluyla verimli sonuçlar doğurduğunu öne sürmektedir.

Freud’un 1908 tarihli “Yaratıcı Yazarlar ve Gündüz Düşleri” (Creative Writers and Day-Dreaming) adlı makalesi, edebiyat ile bilinçdışı arasındaki ilişkiye dair tam da bu tezi savunur: Freud’a göre yaratıcı yazar, herhangi bir klinik terminolojiye ihtiyaç duymaksızın, yapısal açıdan gündüz düşüne benzeyen bir biçimde, bilinçdışı arzu ve fantezilerden beslenen eserler ortaya koyar (Freud, 1908/1959, s. 141-153). Söz konusu makale, Chaucer ve Shakespeare’in psikanaliz öncüleri olduklarına dair bir iddiadan ziyade, bu çalışmanın yöntemsel hareket noktasını oluşturur; yazarların, eserlerinin analizinde kullanılan teoriyi amaçlamış veya öngörmüş olmaları şartı aranmaksızın, karakterlerinin davranışlarının psikanalitik bir bakış açısıyla okunmasına olanak tanır.

Bu çerçeve doğrultusunda çalışma; Freudcu, Kleinci ve Lacancı bir yaklaşımdan yararlanarak karşılaştırmalı bir analiz yürütmekte; Pardoner (Bağışlayıcı) ve Lady Macbeth karakterlerinde bastırma ve tepki oluşturma süreçlerini, Wife of Bath (Bathlı Hatun) ve Hamlet karakterlerinde yansıtma ve yer değiştirme mekanizmalarını, ayrıca Canterbury Hikâyeleri’nin önsözleri ile Shakespeareyen tiradlarda itiraf anlatısı ve “konuşma yoluyla tedavi” (talking cure) arasındaki yapısal paralellikleri ele almaktadır.

الملخص المنظَّم:

تسعى هذه الدراسة إلى تحليل توظيف مقولات التحليل النفسي في قراءة نصوص كُتبت قبل تبلور تلك المقولات بقرون. ولا يتمثل السؤال الذي تتناوله في ما إذا كان مؤلفو هذه النصوص قد «اكتشفوا» اللاوعي في وقت سابق، بل في المكاسب التي يحققها القارئ المعاصر والمخاطر التي ينطوي عليها تطبيقه مقولات التحليل النفسي على نصوص سبقت وجود هذه المقولات بقرون. وليس هذا السؤال جديدًا؛ فقد دشّنت قراءة فرويد لمسرحية هاملت في كتابه تفسير الأحلام عام 1900 قرنًا من النقد الشكسبيري القائم على التحليل النفسي، وهو مسار وسّعه إرنست جونز في كتابه هاملت وأوديب (1949)، ثم أضفى عليه نقّاد لاحقون مزيدًا من التعقيد، ومنهم جانيت أدلمان، التي تقرأ في كتابها الأمهات الخانقات (1992) مآسي شكسبير المتأخرة من منظور القلق المرتبط بالأمومة، مع الحفاظ على الوعي بالخصوصية التاريخية لأيديولوجيا النوع الاجتماعي في العصر الحديث المبكر. أما مقولة هارولد بلوم المثيرة للجدل بأن «شكسبير ابتكر الإنسان» (1998)، فتدفع أطروحة الاستباق إلى أقصى مداها؛ إذ تذهب إلى أن الشخصيات الشكسبيرية تمتلك قدرة نفسية على الإصغاء إلى ذواتها، أسهمت في إنتاج التصورات اللاحقة للحياة الداخلية، ولم تقتصر على التمهيد لها.

تتموضع هذه الدراسة داخل هذا النقاش المستمر، لا خارجه، وتأخذ مأخذ الجد الحجة المضادة ذات المنحى التاريخاني التي طرحها نقّاد مثل كاثرين آيزمان ماوس في كتابها الحياة الداخلية والمسرح في عصر النهضة الإنجليزية (1995)، ومايكل شونفيلدت في كتابه الأجساد والذوات في إنجلترا إبان العصر الحديث المبكر (2000). ومفاد هذه الحجة أن مفهوم الذات في العصر الحديث المبكر كان ينتظم وفق أنساق تفسيرية متماسكة خاصة به، تتمثل في الاعتراف والتكفير عن الذنوب لدى تشوسر، وفي فسيولوجيا الأخلاط والطب الجالينوسي لدى شكسبير، وأن قراءة هذه النصوص من منظور فرويدي تنطوي على خطر اختزال الأطر ذات الخصوصية التاريخية في تصور كوني للنفس منزوع من سياقه التاريخي.

وتتبنى هذه الدراسة موقفًا معتدلًا؛ فلا تدّعي أن تشوسر أو شكسبير امتلكا معرفة استباقية ذات طابع سريري، ولا أن التحليل النفسي لا يعدو أن يكون إعادة صياغة لما سبق أن قررته لاهوتيات التوبة في العصور الوسطى أو نظرية الأخلاط في عصر النهضة. وإنما تذهب إلى أن مقولات التحليل النفسي، ومنها الكبت والتكوين العكسي لدى فرويد، وتصور ميلاني كلاين للانشطار والقلق الاضطهادي، وتصور جاك لاكان لتشكُّل الذات في اللغة، تصف آليات السلوك بدرجة من الدقة وقابلية التطبيق عبر سياقات مختلفة لا تتيحها دائمًا الأطر الخاصة بكل حقبة. كما ترى أن تطبيق هذه المقولات على نصوص تشوسر وشكسبير يُعدّ مثمرًا ما دام هذا الإسقاط الزمني مُقرًّا به، لا مستترًا.

وتقدّم مقالة فرويد المنشورة عام 1908 بعنوان «الكتّاب المبدعون وأحلام اليقظة» هذه الحجة تحديدًا بشأن العلاقة بين الأدب واللاوعي؛ إذ يرى فرويد أن الكاتب المبدع ينتج عملًا يستمد مادته من الرغبات والهوامات اللاواعية على نحو يماثل حلم اليقظة من الناحية البنيوية، من دون أن يحتاج إلى أي جهاز اصطلاحي سريري للقيام بذلك (Freud, 1908/1959, pp. 141–153). وتشكل هذه المقالة نقطة الانطلاق المنهجية للدراسة، ولا تُتخذ أساسًا للادعاء بأن تشوسر وشكسبير كانا محللَين نفسيَّين قبل ظهور التحليل النفسي؛ فهي تسوّغ قراءة سلوك شخصياتهما من منظور التحليل النفسي، من دون اشتراط أن يكون المؤلفان قد قصدا النظرية المستخدمة في قراءة نصوصهما أو استبقا ظهورها.

وانطلاقًا من هذا التأطير، تجري الدراسة تحليلًا مقارنًا بالاستناد إلى مصفوفة تحليلية فرويدية وكلاينية ولاكانية، فتتتبع الكبت والتكوين العكسي لدى بائع صكوك الغفران والليدي ماكبث، والإسقاط والإزاحة لدى زوجة باث وهاملت، وأوجه التوازي البنيوي بين السرد الاعترافي و«العلاج بالكلام» في مقدمات حكايات كانتربري والمناجاة المسرحية لدى شكسبير.

الكلمات المفتاحية: التحليل النفسي، جيفري تشوسر، ويليام شكسبير، سيغموند فرويد، آليات الدفاع النفسي.

Résumé structuré :

Cette étude se propose d’analyser l’application de catégories psychanalytiques à des textes rédigés plusieurs siècles avant leur élaboration. La question qu’elle soulève n’est pas de savoir si leurs auteurs avaient préalablement « découvert » l’inconscient, mais de déterminer les apports et les risques associés à l’application, par un lecteur contemporain, de catégories psychanalytiques à des textes antérieurs de plusieurs siècles à leur constitution. Cette interrogation n’est pas nouvelle. La lecture de Hamlet proposée par Freud dans L’Interprétation du rêve en 1900 a inauguré un siècle de critique psychanalytique shakespearienne, prolongée par Hamlet et Œdipe d’Ernest Jones (1949), puis complexifiée par des critiques comme Janet Adelman. Dans Suffocating Mothers (1992), celle-ci interprète les tragédies tardives de Shakespeare sous l’angle de l’angoisse liée au maternel, tout en demeurant attentive à la spécificité historique de l’idéologie du genre au début de l’époque moderne. L’affirmation provocatrice de Harold Bloom selon laquelle « Shakespeare a inventé l’humain » (1998) pousse la thèse de l’anticipation jusqu’à ses limites : les personnages shakespeariens posséderaient une capacité psychologique à s’entendre eux-mêmes qui aurait produit, plutôt que simplement préfiguré, les conceptions ultérieures de l’intériorité.

Cette étude s’inscrit dans ce débat toujours ouvert, plutôt que de se situer en dehors de celui-ci, et prend au sérieux le contre-argument historiciste formulé par des critiques comme Katharine Eisaman Maus (Inwardness and Theater in the English Renaissance, 1995) et Michael Schoenfeldt (Bodies and Selves in Early Modern England, 2000). Selon cette perspective, la constitution du soi au début de l’époque moderne s’organisait autour de systèmes explicatifs cohérents qui lui étaient propres — la confession et la pénitence chez Chaucer, la physiologie humorale et la médecine galénique chez Shakespeare —, de sorte qu’une lecture freudienne de ces textes risque de réduire des cadres historiquement spécifiques à une psyché universelle et anhistorique.

La position adoptée ici est modérée. L’étude ne prétend ni que Chaucer ou Shakespeare disposaient d’un savoir clinique anticipé, ni que la psychanalyse se contente de reformuler ce qu’énonçaient déjà la théologie pénitentielle médiévale ou la théorie humorale de la Renaissance. Elle soutient plutôt que les catégories psychanalytiques — le refoulement et la formation réactionnelle chez Freud, la conceptualisation du clivage et de l’angoisse persécutive chez Melanie Klein, ainsi que celle de la constitution du sujet dans le langage chez Jacques Lacan — décrivent des mécanismes comportementaux avec une précision et une capacité de transposition que les cadres propres à une époque n’offrent pas toujours. Leur application aux textes de Chaucer et de Shakespeare s’avère ainsi féconde, à condition que l’anachronisme soit reconnu plutôt que dissimulé.

L’essai de Freud de 1908, « La création littéraire et le rêve éveillé », développe précisément cet argument concernant les rapports entre littérature et inconscient : selon Freud, l’écrivain crée une œuvre qui puise dans le désir et le fantasme inconscients suivant un fonctionnement structurellement analogue à celui du rêve éveillé, sans avoir besoin, pour ce faire, d’un quelconque vocabulaire clinique (Freud, 1908/1959, p. 141–153). Cet essai constitue le point de départ méthodologique de l’étude, sans servir de fondement à l’affirmation selon laquelle Chaucer et Shakespeare auraient été des psychanalystes avant la lettre. Il autorise une lecture psychanalytique du comportement de leurs personnages sans exiger que les auteurs aient intentionnellement mobilisé ou anticipé la théorie utilisée pour les interpréter.

À partir de ce cadrage, l’étude entreprend une analyse comparative fondée sur une matrice freudienne, kleinienne et lacanienne. Elle examine le refoulement et la formation réactionnelle chez le Pardonneur et Lady Macbeth ; la projection et le déplacement chez la Bourgeoise de Bath et Hamlet ; ainsi que les parallèles structurels entre le récit confessionnel et la « cure par la parole » dans les prologues des Contes de Canterbury et le soliloque shakespearien.

Resumen estructurado:

Este estudio se propone analizar la aplicación de categorías psicoanalíticas a textos escritos varios siglos antes de que dichas categorías fueran desarrolladas. La cuestión que aborda no es si sus autores habían «descubierto» previamente el inconsciente, sino qué se obtiene y qué se arriesga cuando un lector contemporáneo aplica categorías psicoanalíticas a textos que preceden en varios siglos a su formulación. Esta cuestión no es nueva. La lectura de Hamlet que Freud presentó en La interpretación de los sueños en 1900 inauguró un siglo de crítica psicoanalítica shakespeariana, cuya trayectoria fue ampliada por Ernest Jones en Hamlet y Edipo (1949) y posteriormente complejizada por críticos como Janet Adelman. En Suffocating Mothers (1992), Adelman interpreta las tragedias tardías de Shakespeare desde la perspectiva de la ansiedad vinculada a lo materno, sin perder de vista la especificidad histórica de la ideología de género de la temprana modernidad. La provocadora afirmación de Harold Bloom de que «Shakespeare inventó lo humano» (1998) lleva la tesis de la anticipación hasta sus últimas consecuencias, al sostener que los personajes shakesperianos poseen una capacidad psicológica de escucharse a sí mismos que produjo, en lugar de limitarse a prefigurar, las concepciones posteriores de la interioridad.

Este estudio se sitúa dentro de ese debate aún vigente, y no al margen de él, y toma en consideración el contraargumento historicista planteado por críticos como Katharine Eisaman Maus (Inwardness and Theater in the English Renaissance, 1995) y Michael Schoenfeldt (Bodies and Selves in Early Modern England, 2000): la subjetividad de la temprana modernidad se articulaba en torno a sistemas explicativos propios y coherentes —la confesión y la penitencia en Chaucer, y la fisiología humoral y la medicina galénica en Shakespeare—, por lo que interpretar estos textos desde una perspectiva freudiana entraña el riesgo de reducir marcos históricamente específicos a una psique universal y ahistórica.

La posición adoptada en este estudio es moderada. No se sostiene que Chaucer o Shakespeare poseyeran un conocimiento clínico anticipado, ni que el psicoanálisis se limite a reformular lo que ya habían expuesto la teología penitencial medieval o la teoría humoral renacentista. Se argumenta, en cambio, que las categorías psicoanalíticas —la represión y la formación reactiva en Freud, la conceptualización de la escisión y la ansiedad persecutoria en Melanie Klein, y la explicación de la constitución del sujeto en el lenguaje en Jacques Lacan— describen mecanismos del comportamiento con una precisión y una capacidad de transferencia entre contextos que los marcos específicos de cada época no siempre ofrecen. Su aplicación a Chaucer y Shakespeare resulta, por tanto, productiva, siempre que el anacronismo se reconozca en lugar de ocultarse.

El ensayo de Freud de 1908, «El creador literario y el fantaseo», formula precisamente este argumento acerca de la relación entre la literatura y el inconsciente: según Freud, el escritor crea una obra que se nutre del deseo y de la fantasía inconscientes de una manera estructuralmente semejante al ensueño diurno, sin necesidad de disponer de un vocabulario clínico para hacerlo (Freud, 1908/1959, pp. 141–153). Este ensayo constituye el punto de partida metodológico del presente estudio, y no una afirmación de que Chaucer y Shakespeare fueran protopsicoanalistas: permite interpretar psicoanalíticamente el comportamiento de sus personajes sin exigir que los autores hubieran tenido la intención de emplear, o hubieran anticipado, la teoría utilizada para interpretarlos.

A partir de este encuadre, el estudio desarrolla un análisis comparativo mediante una matriz freudiana, kleiniana y lacaniana. Examina la represión y la formación reactiva en el Bulero y Lady Macbeth; la proyección y el desplazamiento en la Comadre de Bath y Hamlet; y los paralelismos estructurales entre el relato confesional y la «cura por la palabra» en los prólogos de Los cuentos de Canterbury y en el soliloquio shakesperiano.

结构式摘要：

本文旨在探讨将精神分析范畴应用于早于这些范畴形成数个世纪的文本时所涉及的问题。本文关注的并非这些作者是否曾提前“发现”无意识，而是当代读者运用精神分析范畴解读远早于其形成的文本时，能够获得何种认识，又面临何种风险。这并非一个全新的问题。弗洛伊德于1900年在《梦的解析》中对《哈姆雷特》的解读，开启了此后长达一个世纪的莎士比亚精神分析批评传统。欧内斯特·琼斯的《哈姆雷特与俄狄浦斯》（1949）进一步拓展了这一传统，而珍妮特·阿德尔曼等批评家的研究则使相关讨论更趋复杂。阿德尔曼在《令人窒息的母亲》（Suffocating Mothers，1992）中，从母性焦虑的角度解读莎士比亚后期悲剧，同时始终关注近代早期性别意识形态的历史特殊性。哈罗德·布鲁姆提出的“莎士比亚发明了人”这一富有挑战性的论断（1998），则将文学先于理论的预示性命题推向极致。他认为，莎士比亚笔下的人物具有一种倾听自身话语的心理能力，这种能力不仅预示了后世关于内在性的观念，更促成了这些观念的形成。

本文将自身置于这一持续展开的学术争论之中，而非置身其外，并认真对待凯瑟琳·艾萨曼·莫斯在《英国文艺复兴时期的内在性与戏剧》（Inwardness and Theater in the English Renaissance，1995）以及迈克尔·舍恩费尔特在《近代早期英格兰的身体与自我》（Bodies and Selves in Early Modern England，2000）等研究中提出的历史主义反论。这一反论认为，近代早期的自我性围绕其自身具有内在一致性的解释体系而构成：在乔叟的语境中，这一体系体现为告解与补赎；在莎士比亚的语境中，则体现为体液生理学与盖伦医学。因此，通过弗洛伊德理论解读这些文本，可能将具有历史特殊性的解释框架简化为一种脱离历史语境的普遍心理结构。

本文采取一种适度立场：既不主张乔叟或莎士比亚预先掌握了临床知识，也不认为精神分析只是重述中世纪补赎神学或文艺复兴时期体液理论已经表达的内容。本文主张，精神分析范畴——包括弗洛伊德的压抑与反向形成、梅兰妮·克莱因对分裂与被害焦虑的阐释，以及雅克·拉康关于主体在语言中建构的论述——能够以特定时代的解释框架未必始终具备的精确性与跨语境适用性来描述行为机制。只要明确承认而非掩盖这种阐释所涉及的时代错置，将这些范畴应用于乔叟和莎士比亚的作品便具有解释价值。

弗洛伊德于1908年发表的《创作家与白日梦》恰恰就文学与无意识之间的关系提出了上述论证。弗洛伊德认为，作家以一种在结构上类似于白日梦的方式，从无意识愿望与幻想中汲取素材并创作作品，而这一过程并不要求作家具备任何临床术语知识（Freud, 1908/1959, pp. 141–153）。该文构成本文的方法论起点，而非据以断言乔叟和莎士比亚是精神分析学的先驱。它为从精神分析视角解读两位作家笔下人物的行为提供了依据，而无须假定作者曾有意运用或预先构想出后来被用于解读其作品的理论。

在上述理论框架下，本文运用由弗洛伊德、克莱因与拉康理论构成的分析矩阵开展比较研究，考察赎罪券兜售者与麦克白夫人身上的压抑和反向形成机制，巴斯妇人与哈姆雷特身上的投射和移置机制，以及《坎特伯雷故事集》各篇序言与莎士比亚戏剧独白中告解叙事和“谈话疗法”之间的结构性对应关系。

Структурированная аннотация:

В настоящей статье рассматривается применение психоаналитических категорий к текстам, написанным за несколько столетий до формирования этих категорий. Основной вопрос заключается не в том, «открыли» ли авторы этих произведений бессознательное задолго до возникновения психоанализа, а в том, какие познавательные возможности и какие риски возникают, когда современный читатель применяет психоаналитические категории к текстам, созданным за несколько веков до их появления. Этот вопрос не нов. Интерпретация «Гамлета», предложенная Фрейдом в «Толковании сновидений» в 1900 году, положила начало столетней традиции психоаналитической шекспироведческой критики, получившей дальнейшее развитие в книге Эрнеста Джонса «Гамлет и Эдип» (1949). Впоследствии эта традиция была усложнена работами таких исследователей, как Джанет Адельман, которая в книге «Удушающие матери» (Suffocating Mothers, 1992) интерпретирует поздние трагедии Шекспира через призму тревоги, связанной с материнским началом, сохраняя при этом внимание к исторической специфике гендерной идеологии раннего Нового времени. Провокационное утверждение Гарольда Блума о том, что «Шекспир изобрёл человека» (1998), доводит тезис о предвосхищении до предела: согласно Блуму, шекспировские персонажи обладают психологической способностью слышать самих себя, которая не просто предвосхитила последующие представления о внутреннем мире человека, но и способствовала их возникновению.

Настоящая статья позиционирует себя внутри этой продолжающейся дискуссии, а не за её пределами, и со всей серьёзностью рассматривает историцистский контраргумент, выдвинутый такими исследователями, как Кэтрин Айземан Маус в книге «Внутренний мир и театр английского Возрождения» (Inwardness and Theater in the English Renaissance, 1995) и Майкл Шёнфельдт в книге «Тела и самости в Англии раннего Нового времени» (Bodies and Selves in Early Modern England, 2000). Согласно этому аргументу, самость в раннее Новое время формировалась в рамках собственных внутренне согласованных объяснительных систем — исповеди и покаяния у Чосера, гуморальной физиологии и галеновской медицины у Шекспира, — а прочтение этих текстов сквозь призму Фрейда сопряжено с риском сведения исторически специфических объяснительных моделей к представлению об универсальной внеисторической психике.

В статье отстаивается умеренная позиция. Не утверждается ни то, что Чосер или Шекспир обладали клиническим знанием, опередившим своё время, ни то, что психоанализ лишь воспроизводит положения средневекового богословия покаяния или ренессансной гуморальной теории. Вместо этого выдвигается тезис о том, что психоаналитические категории — вытеснение и реактивное образование у Фрейда, концептуализация расщепления и преследующей тревоги у Мелани Кляйн, а также трактовка конституирования субъекта в языке у Жака Лакана — описывают механизмы поведения с такой точностью и возможностью переноса в иные контексты, которые не всегда обеспечиваются объяснительными моделями, специфичными для отдельной эпохи. Применение этих категорий к произведениям Чосера и Шекспира оказывается продуктивным при условии, что присущий такому подходу анахронизм признаётся, а не скрывается.

В эссе Фрейда «Поэт и фантазирование» (1908) именно этот аргумент выдвигается применительно к отношениям между литературой и бессознательным. По Фрейду, писатель создаёт произведение, опираясь на бессознательные желания и фантазии способом, структурно сходным с грёзами наяву, причём для этого ему не требуется владеть какой-либо клинической терминологией (Freud, 1908/1959, pp. 141–153). Данное эссе служит методологической отправной точкой настоящей статьи, а не основанием для утверждения, будто Чосер и Шекспир были психоаналитиками до возникновения психоанализа. Оно позволяет интерпретировать поведение их персонажей с психоаналитических позиций, не предполагая, что авторы намеренно использовали или предвосхищали теорию, посредством которой впоследствии прочитываются их произведения.

В рамках обозначенного подхода в статье проводится сравнительный анализ с использованием фрейдистской, кляйнианской и лакановской аналитической матрицы. Прослеживаются механизмы вытеснения и реактивного образования у Продавца индульгенций и леди Макбет; проекции и смещения у Батской ткачихи и Гамлета; а также структурные параллели между исповедальным повествованием и «лечением разговором» в прологах «Кентерберийских рассказов» и шекспировском монологе наедине с собой.

संरचित सार:

यह अध्ययन उन ग्रंथों की व्याख्या में मनोविश्लेषणात्मक श्रेणियों के अनुप्रयोग का विश्लेषण करता है, जिनकी रचना इन श्रेणियों के विकसित होने से कई शताब्दियों पहले हुई थी। इस अध्ययन का प्रश्न यह नहीं है कि क्या इन लेखकों ने पहले ही अचेतन की “खोज” कर ली थी, बल्कि यह है कि जब कोई आधुनिक पाठक मनोविश्लेषणात्मक श्रेणियों को उनके अस्तित्व में आने से कई शताब्दियों पूर्व लिखे गए ग्रंथों पर लागू करता है, तो इससे क्या प्राप्त होता है और कौन-से जोखिम उत्पन्न होते हैं। यह प्रश्न नया नहीं है। फ़्रायड ने 1900 में स्वप्नों की व्याख्या (The Interpretation of Dreams) में हैमलेट का जो पाठ-विश्लेषण प्रस्तुत किया, उसने शेक्सपियर की मनोविश्लेषणात्मक आलोचना की एक शताब्दी तक विस्तृत परंपरा का सूत्रपात किया। अर्नेस्ट जोन्स की हैमलेट और ईडिपस (Hamlet and Oedipus, 1949) ने इस परंपरा को आगे बढ़ाया, जबकि बाद में जेनेट एडेलमैन जैसे आलोचकों ने इसे अधिक जटिल विमर्श में विकसित किया। एडेलमैन अपनी पुस्तक Suffocating Mothers (1992) में शेक्सपियर की उत्तरवर्ती त्रासदियों का विश्लेषण मातृत्व-संबंधी चिंता के परिप्रेक्ष्य में करती हैं और साथ ही आरंभिक आधुनिक काल की लैंगिक विचारधारा की ऐतिहासिक विशिष्टता के प्रति सजग रहती हैं। हैरोल्ड ब्लूम का विचारोत्तेजक दावा कि “शेक्सपियर ने मनुष्य का आविष्कार किया” (1998), पूर्वाभास की इस स्थापना को उसकी चरम सीमा तक ले जाता है। ब्लूम के अनुसार, शेक्सपियर के पात्रों में स्वयं को बोलते हुए सुनने की ऐसी मनोवैज्ञानिक क्षमता विद्यमान है, जिसने आंतरिकता की बाद की अवधारणाओं को केवल पूर्वाभासित ही नहीं किया, बल्कि उन्हें उत्पन्न भी किया।

यह अध्ययन स्वयं को इस निरंतर जारी बहस के भीतर स्थित करता है, न कि उसके बाहर, और कैथरीन आइज़मन मॉस (Inwardness and Theater in the English Renaissance, 1995) तथा माइकल शोएनफ़ेल्ट (Bodies and Selves in Early Modern England, 2000) जैसे आलोचकों द्वारा प्रस्तुत इतिहासवादी प्रतितर्क को गंभीरता से ग्रहण करता है। इस प्रतितर्क के अनुसार, आरंभिक आधुनिक काल का स्वत्व अपनी विशिष्ट और आंतरिक रूप से सुसंगत व्याख्यात्मक प्रणालियों के आधार पर संगठित था—चॉसर के संदर्भ में पापस्वीकार और प्रायश्चित्त तथा शेक्सपियर के संदर्भ में देहद्रव-आधारित शरीरक्रिया-विज्ञान और गैलेनिक चिकित्सा। अतः इन ग्रंथों को फ़्रायड के दृष्टिकोण से पढ़ने में ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट व्याख्यात्मक ढाँचों को एक इतिहासनिरपेक्ष, सार्वभौमिक मानस में समेट देने का जोखिम निहित है।

इस अध्ययन का दृष्टिकोण संतुलित है। यह न तो दावा करता है कि चॉसर अथवा शेक्सपियर को नैदानिक ज्ञान का पूर्वबोध था, और न ही यह कि मनोविश्लेषण केवल उन्हीं बातों को पुनः प्रस्तुत करता है जिन्हें मध्ययुगीन प्रायश्चित्त-संबंधी धर्मशास्त्र अथवा पुनर्जागरणकालीन देहद्रव सिद्धांत पहले ही प्रतिपादित कर चुके थे। इसके बजाय, अध्ययन का तर्क है कि मनोविश्लेषणात्मक श्रेणियाँ—फ़्रायड की दमन और प्रतिक्रिया-निर्माण की अवधारणाएँ, मेलानी क्लाइन का विभाजन और उत्पीड़क चिंता संबंधी विवेचन तथा जाक लाकाँ का भाषा में विषयी के गठन संबंधी प्रतिपादन—व्यवहार के तंत्रों का ऐसी सटीकता और विभिन्न संदर्भों में अनुप्रयोग की क्षमता के साथ वर्णन करती हैं, जो काल-विशिष्ट व्याख्यात्मक ढाँचे सदैव उपलब्ध नहीं कराते। चॉसर और शेक्सपियर की कृतियों पर इन श्रेणियों का अनुप्रयोग तब तक फलदायी है, जब तक उसमें निहित काल-विसंगति को छिपाने के बजाय स्पष्ट रूप से स्वीकार किया जाता है।

फ़्रायड का 1908 का निबंध “सृजनशील लेखक और दिवास्वप्न” (Creative Writers and Day-Dreaming) साहित्य और अचेतन के संबंध में ठीक यही तर्क प्रस्तुत करता है। फ़्रायड के अनुसार, सृजनशील लेखक ऐसी कृति रचता है जो अचेतन इच्छा और कल्पना से उस प्रकार सामग्री ग्रहण करती है, जो संरचनात्मक रूप से दिवास्वप्न के समान है; ऐसा करने के लिए लेखक को किसी नैदानिक शब्दावली की आवश्यकता नहीं होती (Freud, 1908/1959, pp. 141–153)। यह निबंध इस अध्ययन का पद्धतिगत प्रस्थान-बिंदु है, न कि इस दावे का आधार कि चॉसर और शेक्सपियर मनोविश्लेषण के उद्भव से पहले ही मनोविश्लेषक थे। यह उनके पात्रों के व्यवहार की मनोविश्लेषणात्मक व्याख्या को वैध आधार प्रदान करता है, बिना यह अपेक्षा किए कि लेखकों ने उस सिद्धांत का जानबूझकर आश्रय लिया हो अथवा उसका पूर्वानुमान किया हो, जिसका उपयोग उनकी कृतियों के विश्लेषण में किया जा रहा है।

इस रूपरेखा के अंतर्गत, अध्ययन फ़्रायडीय, क्लाइनीय और लाकानीय विश्लेषणात्मक मैट्रिक्स का उपयोग करते हुए तुलनात्मक विश्लेषण प्रस्तुत करता है। इसमें क्षमापत्र-विक्रेता (Pardoner) और लेडी मैकबेथ में दमन तथा प्रतिक्रिया-निर्माण; बाथ की पत्नी (Wife of Bath) और हैमलेट में प्रक्षेपण तथा विस्थापन; और कैंटरबरी टेल्स की प्रस्तावनाओं तथा शेक्सपियर के स्वगत कथन में पापस्वीकारात्मक आख्यान और “वार्ता-चिकित्सा” के बीच संरचनात्मक समानताओं का अन्वेषण किया गया है।