Abstract

Bu çalışma, Fransa Ulusal Kütüphanesi’nde (BNF Arabe 2254) bulunan Târîh-i Fihrist-i Âl-i Osmân adlı manzumeyi konu edinmektedir. Hicrî 699’dan Hicri1099’a kadar 20 padişahı 50 beyitte özetleyen metin, tarihî bilgilerin hıfzını kolaylaştırmayı amaçlayan lirik-didaktik bir manzum tarih niteliğindedir.

Makalenin temel araştırma problemi; metnin çeviriyazısının yapılması ile elde edilen verilerin tarihsel arka plan ve şairin kimliğiyle ilişkilendirilmesidir. Bu çerçevede manzumenin 26. beytindeki “hâtif” ifadesinin mahlas mı yoksa mazmun mu olduğu sorusu üzerinde durulmuş; Hâtif ve Hâtifî mahlaslı şairlerin kronolojik verileri ve klasik şiirde “hâtif”in işlevi üzerinden bir değerlendirme yapılmıştır. İnceleme sonucunda “hâtif”in sabit bir mahlas olmadığı, ilgili beyitteki padişahın başarılarını ilahi bir sesle tescil eden bir mazmun olduğu sonucuna varılmıştır.

Şairin kimliğindeki bu muğlaklık, eserin teknik yapısında da kendini göstermektedir. Şairin manzumede önceliğinin ebced hesabına dayalı tarih düşürme olduğu, konu edindiği padişahların cülus tarihlerini tutturmak uğruna sanatsal anlatımdan ve kısmen ölçüden ödün verdiği söylenebilir. Bu tercih, metnin şiirsellikten çok işlevselliğe yaslanmasına yol açmıştır.

Müellifin geleneksel mahlas tevazusu yerine yüksek sanatsal özgüven sergilemesi ve manzume ile aynı elden çıkan Köprülüzâde Fazıl Mustafa Paşa’nın vefat kaydı, eserin XVII. yüzyıl sonu Osmanlı aydın tipolojisini yansıttığını göstermektedir. Çalışma, manzumenin ebced-vezin ilişkisi, dil-üslup özellikleri ve müellif kimliği tartışmalarıyla gelenekteki yerini tayin etmeyi amaçlamaktadır. Eser, mahlas ile mazmun, anlatım ile hesap (ebced) arasında sıkışmış bir manzume görüntüsü çizmektedir.

Abstract

This study focuses on the poem Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān (BNF Arabe 2254). The text summarizes 20 sultans from 699 AH to 1099 AH in 50 couplets, constituting a lyrical-didactic versified history aimed at facilitating the retention of historical knowledge. The main research problem is the transliteration of the text and the correlation of the data with the historical background and the poet’s identity. Within this framework, the question of whether “hâtif” in the 26th couplet is a pseudonym (mahlas) or a literary trope (mazmun) is examined. Based on the chronological data of poets using the pseudonyms Hâtif and Hâtifî and the function of “hâtif”in classical poetry, it is concluded that “hâtif” is not a fixed pseudonym but a trope that registers the sultan's achievements through a divine voice.

This ambiguity in the poet’s identity also manifests itself in the technical structure of the work. The poet’s priority is to compose chronograms based on abjad calculation, sacrificing artistic expression and meter to match the accession dates of the sultans. This preference leads the text to rely on functionality rather than poetic quality.

The author’s display of high artistic self-confidence instead of traditional pseudonym modesty, together with the death record of Köprülüzâde Fazıl Mustafa Pasha from the same hand, shows that the work reflects the late seventeenth-century Ottoman intellectual typology. This study aims to determine the work’s place within the tradition through discussions of its abjad-meter relationship, linguistic features and authorial identity. The work appears as a poem caught between pseudonym and trope, between expression and abjad calculation.

Structured Abstract:

This study presents a literary and historical examination of a 50 couplet poem entitled Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān preserved at the Bibliothèque nationale de France (BNF Arabe 2254), which chronicles the Ottoman dynasty in a lyrical-didactic style. The research employs a qualitative method combining text-centered analysis with philological data. First, the Arabic script Turkish text was transliterated into modern transcription rules, accompanied by orthographic comparisons and lexicographical studies. Subsequently, the narrative and historical development of versified history; the characteristics of such texts; the Fihrist-i Şâhân tradition, the place of this work within that tradition were examined; Despite the limited length of the text, its linguistic features have been examined in light of the available evidence. The study concludes with findings regarding the poet’s identity.

The work is an example of versified history covering a broad period from 699 AH (Osman Gazi) to 1099 AH (Sultan Süleyman II). As a distinct ring of the Fihrist-i Şâhân tradition which emerged as an independent genre in Turkish literature through Solakzâde Mehmed Hemdemî this late seventeenth-century text aims to immortalize the accession dates and conquests of the sultans in collective memory by rendering them into verse.

One of the central issues of this study is whether the Word “hâtif”in the 26th couplet concerning Yavuz Sultan Selim “Yazdı tārīhini hātif küt(ü)be” (The hâtif wrote his history in the book) is a pseudonym (mahlas) or a literary trope (mazmun). Intertextual research reveals that “hâtif” is not a pseudonym but rather a narrative technique and trope in which the poet effaces his own individuality (tecrit), registering the sultan’s achievements through a divine voice. As theorized by Mengi (2005), this usage demonstrates the divine nature of poetry and the miraculous quality of poetic expression, creating a surprising effect for the reader and elevating Yavuz Sultan Selim’s history beyond human testimony to the level of divine confirmation. Furthermore, the chronological discrepancy between the poem dates to the late 17th and early 18th centuries and poets using the pseudonyms Hâtif or Hâtifî in our literary history supports the conclusion that the word cannot be a pseudonym.

Another notable aspect of the text is the relationship between “expression and abjad (alphanumeric chronogram).” The poet's primary aim is to commemorate the Ottoman sultans in chronological order and construct error-free chronograms for each. This technical necessity results in a didactic structure that prioritizes functionality over poetic quality. In some verses, the phrasing is constructed to achieve a specific numerical value rather than natural expression, leading at times to semantic strain and artificiality. Consequently, the text remains “between expression and abjad” as a product of technical skill rather than aesthetic depth. Although the poem is composed in the short meter of ramal, specifically fāʿilātün / fāʿilātün / fāʿilün, the meter is occasionally loosened due to the concern for preserving abjad values.

The language of the poem consists of Arabic and Persian vocabulary built upon a Turkish verbal skeleton, in keeping with the character of classical Ottoman Turkish. Although the overall syntax is generally successful, the vocabulary and compound phrases limit the text’s comprehensibility to a certain degree.

The poet’s self-presentation in the text offers a unique structure rarely encountered in other examples of the Fihrist-i Şâhân tradition. Contrary to the humility and self-effacement (mahviyet) typical of the classical pseudonym tradition, this poet exhibits remarkable artistic self-confidence by employing varying epithets across different sultan sections rather than restricting himself to a fixed pseudonym. His self-designations such as ehl-i yakīn (possessor of certain knowledge), rind-i hakīm (wise dervish-hearted one), and şeyh-i emīn (trustworthy sheikh) suggest that the poet possessed spiritual depth and was well-versed in religious and Sufi sciences. His epithet ehl-i harem (one acquainted with the court) indicates he may have been close to the palace and state bureaucracy. Moreover, his introduction of himself as üstād-ı zaman (master of the age) and sāhib-i nām (possessor of renown) manifests his confidence in his artistic mastery of both poetry and chronogram technique.

In-depth research into the poet’s identity has revealed a record of Köprülüzâde Fazıl Mustafa Pasha’s death (1102 AH) immediately following this poem in the same manuscript, clearly written by the same hand. In the 14th couplet of this death-chronogram, the poet identifies himself as bir kalem-hoş (a master of the word). The verse “Yoksa Yâ Rabb gene bir rüşvete māʾil mi gelür” (Or, O Lord, will someone come who is inclined to accept bribes?) constitutes a remarkably bold critique of the period’s bureaucracy and merit system. The poet’s self-presentation as kalem-hoş may be interpreted as either concealing his identity or as an effort to secure artistic immunity. Furthermore, the poet’s respect, praise, and prayer for Grand Vizier Fazıl Mustafa Pasha are manifestly evident in his verse.

In conclusion, the poet’s recording of Süleyman II as the last sultan in the Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān, followed (two folios later) by a chronogram for the death of his grand vizier Köprülü Fazıl Mustafa Pasha, clearly proves that the poet lived in the late seventeenth and early eighteenth centuries. Furthermore, based on the poet’s own statements, it can be said that he was an Ottoman intellectual associated with the palace and state bureaucracy, well-versed in divan poetry aesthetics, and both wise and pious.

Yapılandırılmış Özet:

Bu çalışma, Fransa Ulusal Kütüphanesi’nde (BNF Arabe 2254) muhafaza edilen ve Osmanlı hanedanının kronolojik serüvenini lirik-didaktik bir üslupla sunan “Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān” isimli 50 beyitlik manzumenin edebi ve tarihsel incelemesini konu edinmektedir. Araştırmada, metin merkezli çözümleme ile metinbilimsel verileri birleştiren nitel bir yöntem izlenmiştir. İlk olarak, Arap harfli metin, imla karşılaştırmaları ve sözlük çalışmaları eşliğinde güncel transkripsiyon kurallarına göre çeviriyazıya aktarılmıştır. Daha sonra manzum tarih anlatımı ve tarihsel gelişimi, manzum tarih metinlerine ait özellikler, Fihrist-i Şahan geleneği ve söz konusu eserin bu gelenek içindeki yeri incelenmiş; metnin hacim olarak sınırlılığına karşın mevcut bulgular ışığında metnin dil özellikleri üzerinde durulmuş; çalışma, şairin kimliğine dair elde edilen bulgularla sonlandırılmıştır.

Eser, Hicri 699 (Osman Gazi)’ dan Hicri 1099 (Sultan II. Süleyman)’a kadar uzanan geniş bir zaman dilimini kapsayan bir manzum tarih örneğidir. Türk edebiyatında Solakzâde Mehmed Hemdemî ile müstakil bir türe dönüşen “Fihrist-i Şâhân” geleneğinin 17. yüzyıl sonuna ait özgün bir halkası olan bu metin, padişahların cülus tarihlerini ve fetihlerini mısralara dökerek ortak hafızada kalıcı kılmayı hedeflemektedir.

Çalışmanın en temel tartışma alanlarından birini, manzumenin 26. beytinde Yavuz Sultan Selim için kullanılan “Yazdı tārīhini hātif küt(ü)be” ifadesindeki “hâtif” kelimesinin bir mahlas mı yoksa bir mazmun mu olduğu sorusu oluşturmaktadır. Yapılan metinlerarası araştırmalar, “hâtif” in bir mahlas değil; padişahın başarılarını ilahi bir sesle tescil eden, şairin kendi bireyselliğini dışladığı bir anlatım tekniği ve mazmunu olduğunu ortaya koymaktadır. Mengi (2005)’nin teorize ettiği bu kullanım; şairliğin ilahi, şiirin mucizevi niteliğini gösterirken okuyucuda sürpriz bir etki yaratarak Yavuz Sultan Selim’in tarihini beşerî bir tanıklığın ötesine taşıyıp ilahi bir onay düzeyine yükseltmektedir. Bununla birlikte 17. yy’ın sonu 18.yy’ın başı şeklinde tarihlenen manzumenin edebiyat tarihimizdeki Hâtif ve Hâtifî mahlaslı şairlerle zaman uyuşmazlığı “hâtif”in bir mahlas değil bir mazmun olduğunu desteklemektedir.

Metnin bir diğer dikkat çekici yönü, “anlatım ile ebced” arasındaki ilişkidir. Şairin temel gayesi, Osmanlı padişahlarını kronolojik bir sırayla anmak ve her biri için ebced hesabıyla hatasız tarih mısraları kurmaktır. Bu teknik mecburiyet, metnin şiirsellikten ziyade işlevselliği önceleyen bir yapı arz etmesine neden olmuştur. Bazı mısralarda ifadenin doğal bir söyleyişten ziyade belirli bir sayısal değeri tutturmak amacıyla kurulması, yer yer anlamın zorlanmasına ve ifadelerin tekrarına yol açmıştır.

Bu durum, metnin estetik derinlikten ziyade teknik bir becerinin ürünü olarak “anlatım ile ebced arasında” kalmasına sebebiyet vermiştir. Şiir remel bahsinin kısa kalıplarından “fāʿilātün/ fāʿilātün/ fāʿilün” kalıbıyla yazılmış; vezin, bazı beyitlerde ebced değerini koruma kaygısıyla esnetilmiş; bununla birlikte başarıyla uygulanmıştır.

Şiirin dili, klasik Osmanlı Türkçesinin karakterine uygun olarak Türkçe fiil iskeleti üzerine bina edilmiş Arapça ve Farsça söz varlığından oluşmaktadır. Her ne kadar cümle akışı genel olarak başarılı olsa da kullanılan kelime sözcük ve tamlamalar metnin anlaşılırlığını belirli bir seviyede sınırlandırmaktadır.

Müellifin metinde kendisini gösterme biçimi, Fihrist-i Şâhân geleneğindeki diğer örneklerde sık rastlanmayan özgün bir yapı sunmaktadır. Klasik mahlas geleneğindeki alçak gönüllülük ve mahviyet anlayışının aksine bu şair, kendisini sabit bir mahlasla sınırlamak yerine manzume boyunca farklı padişah bölümlerinde değişken sıfatlarla takdim ederek yüksek bir sanatsal özgüven sergilemektedir. Kendisi için kullandığı “ehl-i yakīn” (şüphesiz bilgi sahibi), “rind-i hakīm” (hikmet sahibi derviş gönüllü) ve “şeyh-i emīn” gibi nitelemeler, müellifin dini ve tasavvufi ilimlere vâkıf manevi bir derinliğe sahip olduğunu düşündürürken; “ehl-i harem” sıfatı onun saray ve devlet bürokrasisine yakın bir kimlik olabileceğine işaret etmektedir. Ayrıca kendisini “üstād-ı zaman” ve “sāhib-i nām” olarak tanıtması, hem şairlik hem de tarih düşürme tekniğindeki sanatsal yetkinliğine duyduğu güvenin bir göstergesi olarak kabul edilebilir.

Müellif kimliğine dair yapılan derinlemesine araştırmalar, aynı yazmada bu manzumenin hemen ardından yer alan ve aynı elden çıktığı anlaşılan Köprülüzâde Fazıl Mustafa Paşa’nın vefat kaydına (H 1102) ulaşmıştır. Tarih-i vefat kaydının 14. beytinde müellif kendisini “bir kalem-hoş” (söz ustası) olarak tanıtmaktadır. Bu beyitte geçen “Yoksa Yâ Rabb gene bir rüşvete mâ’il mi gelür” ifadesi, dönemin bürokrasisine ve liyakat sistemine yönelik oldukça cesur bir eleştiridir. Şairin kendisini “kalem-hoş” olarak takdim etmesi, kimliğini gizlemesi ya da bir tür sanatsal dokunulmazlık sağlama çabası olarak okunabilir. Ayrıca şairin Sadrazam Fazıl Mustafa Paşa’ya saygısı, övgüsü ve duası şiirinde çok açık bir biçimde görülmektedir.

Sonuç olarak, şairin Târîh-i Fihrist-i Âl-i Osmân’da son olarak II. Süleyman’ı kaydetmesi, ardından (iki varak sonra) onun sadrazamı Köprülü Fazıl Mustafa Paşa’nın vefatına tarih düşmesi, onun 17. yüzyıl sonu ile 18. yüzyıl başında yaşadığını açıkça ortaya koymaktadır. Ayrıca şairin beyanlarından edindiğimiz bilgilerle, onun saray ve devlet bürokrasisiyle ilişkili, divan edebiyatı estetiğine hâkim, bilge ve dindar bir Osmanlı aydını olduğu söylenebilir.

الملخص المنظم

تقدّم هذه الدراسة فحصًا أدبيًا وتاريخيًا لقصيدة مؤلفة من خمسين بيتًا بعنوان تاريخ فهرست آل عثمان المحفوظة في المكتبة الوطنية الفرنسية (BNF Arabe 2254)، والتي تسرد سلالة العثمانيين بأسلوب غنائي-تعليمي. يعتمد البحث على منهج نوعي يجمع بين التحليل النصّي والبيانات الفيلولوجية. أولًا، نُقِل النص التركي المكتوب بالحروف العربية إلى قواعد الترجمة الحديثة، مع مقارنات إملائية ودراسات معجمية. بعد ذلك، جرى تحليل التطور السردي والتاريخي للتاريخ المنظوم، وخصائص هذه النصوص، وتقاليد فهرست الشاهان، ومكانة هذا العمل ضمن ذلك التقليد؛ ورغم قصر النص، فقد تم فحص خصائصه اللغوية في ضوء الأدلة المتاحة. وتختتم الدراسة بنتائج تتعلق بهوية الشاعر.

يمثل هذا العمل مثالًا للتاريخ المنظوم يغطي فترة واسعة من سنة 699 هـ (عثمان غازي) إلى سنة 1099 هـ (السلطان سليمان الثاني). وباعتباره حلقة مميزة من تقليد فهرست الشاهان الذي ظهر كجنس مستقل في الأدب التركي عبر صولك زاده محمد همدمي، فإن هذا النص المتأخر من القرن السابع عشر يهدف إلى تخليد تواريخ اعتلاء العرش وفتوحات السلاطين في الذاكرة الجماعية عبر صياغتها شعرًا.

من القضايا المركزية في هذه الدراسة كلمة "هاتف" في البيت السادس والعشرين المتعلق بياووز سلطان سليم: كتب تاريخه الهاتف في الكتاب. يكشف البحث التناصي أن "الهاتف" ليس اسمًا مستعارًا بل تقنية سردية وصورة بلاغية يُخفي فيها الشاعر فرديته (التجريد)، مسجّلًا إنجازات السلطان بصوت إلهي. وكما نظّر منجي (2005)، فإن هذا الاستخدام يُظهر الطبيعة الإلهية للشعر والصفة المعجزة للتعبير الشعري، مما يخلق أثرًا مفاجئًا للقارئ ويرفع تاريخ السلطان سليم إلى مستوى التصديق الإلهي. كما أن التباين الزمني بين تاريخ القصيدة (أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر) وبين الشعراء الذين استخدموا أسماء مستعارة مثل هاتف أو هاتفي في تاريخنا الأدبي يدعم الاستنتاج بأن الكلمة ليست اسمًا مستعارًا.

جانب آخر بارز في النص هو العلاقة بين "التعبير والأبجد (الحساب الحرفي)". الهدف الأساسي للشاعر هو تخليد السلاطين العثمانيين بترتيب زمني وصياغة حسابات حرفية دقيقة لكل منهم. هذا الشرط الفني يؤدي إلى بنية تعليمية تُقدّم الوظيفة على الجودة الشعرية. ففي بعض الأبيات، يُبنى التعبير لتحقيق قيمة عددية محددة بدلًا من التعبير الطبيعي، مما يؤدي أحيانًا إلى توتر دلالي وصناعة مصطنعة. وبالتالي يبقى النص "بين التعبير والأبجد" كنتاج لمهارة تقنية أكثر من عمق جمالي. ورغم أن القصيدة نظمت على بحر الرجز القصير (فاعلاتن/فاعلاتن/فاعلن)، إلا أن الوزن يُرخى أحيانًا بسبب الحرص على الحفاظ على قيم الأبجد.

لغة القصيدة تتكون من مفردات عربية وفارسية مبنية على هيكل تركي فعلي، بما يتوافق مع طبيعة التركية العثمانية الكلاسيكية. ورغم نجاح التركيب العام، فإن المفردات والتراكيب تحدّ من وضوح النص إلى حد ما.

يقدّم الشاعر نفسه في النص ببنية فريدة نادرًا ما تُرى في أمثلة أخرى من تقليد فهرست الشاهان. فعلى خلاف التواضع ومحو الذات المعتاد في تقليد الأسماء المستعارة الكلاسيكية، يُظهر هذا الشاعر ثقة فنية ملحوظة باستخدام ألقاب مختلفة في أقسام السلاطين بدلًا من الاكتفاء باسم مستعار ثابت. وتوحي ألقابه مثل أهل اليقين، رِند حكيم، شيخ أمين بأن الشاعر كان ذا عمق روحي ومتمكنًا من العلوم الدينية والصوفية. كما أن لقبه أهل الحرم يشير إلى قربه من البلاط والجهاز الإداري. إضافة إلى ذلك، فإن تقديم نفسه كـ أستاذ الزمان وصاحب الاسم يُظهر ثقته في براعته الفنية في الشعر وتقنية الأبجد.

أظهر البحث المعمّق في هوية الشاعر وجود سجل لوفاة فاضل مصطفى باشا الكوبرلوي (1102 هـ) مباشرة بعد هذه القصيدة في المخطوط نفسه، مكتوب بيد واحدة. وفي البيت الرابع عشر من حساب الوفاة، يعرّف الشاعر نفسه بأنه قلم خوش (سيد الكلمة). ويشكّل البيت: أو يا رب هل يأتي من يميل إلى الرشوة؟ نقدًا جريئًا لجهاز البيروقراطية ونظام الاستحقاق في تلك الفترة. ويمكن تفسير تقديم نفسه كـ قلم خوش إما كإخفاء لهويته أو كمسعى لضمان حصانة فنية. كما أن احترامه وثناؤه ودعاؤه للصدر الأعظم فاضل مصطفى باشا واضح في أبياته.

ختامًا، فإن تسجيل الشاعر للسلطان سليمان الثاني كآخر سلطان في تاريخ فهرست آل عثمان، متبوعًا (بعد ورقتين) بحساب وفاة صدره الأعظم فاضل مصطفى باشا، يثبت بوضوح أن الشاعر عاش في أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر. وبناءً على أقواله، يمكن القول إنه كان مثقفًا عثمانيًا مرتبطًا بالبلاط والجهاز الإداري، متمكنًا من جمالية شعر الديوان، حكيمًا وتقيًا.

Résumé structuré

Cette étude propose un examen littéraire et historique d’un poème de cinquante distiques intitulé Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān, conservé à la Bibliothèque nationale de France (BNF Arabe 2254), qui retrace la dynastie ottomane dans un style lyrique et didactique. La recherche adopte une méthode qualitative combinant une analyse centrée sur le texte avec des données philologiques. Dans un premier temps, le texte turc en caractères arabes a été translittéré selon les règles modernes de transcription, accompagné de comparaisons orthographiques et d’études lexicographiques. Ensuite, le développement narratif et historique de l’histoire versifiée, les caractéristiques de ce type de textes, la tradition du Fihrist-i Şâhân et la place de cette œuvre dans cette tradition ont été examinés. Malgré la brièveté du texte, ses particularités linguistiques ont été étudiées à la lumière des preuves disponibles. L’étude se conclut par des résultats concernant l’identité du poète.

L’ouvrage constitue un exemple d’histoire versifiée couvrant une période allant de 699 H (Osman Gazi) à 1099 H (Sultan Süleyman II). En tant qu’anneau distinct de la tradition du Fihrist-i Şâhân, qui s’est imposée comme un genre indépendant dans la littérature turque grâce à Solakzâde Mehmed Hemdemî, ce texte de la fin du XVIIe siècle vise à immortaliser les dates d’accession et les conquêtes des sultans dans la mémoire collective en les transposant en vers.

L’une des questions centrales de cette étude est de savoir si le mot « hâtif » dans le 26e distique concernant Yavuz Sultan Selim (Yazdı tārīhini hātif küt(ü)be – « Le hâtif a écrit son histoire dans le livre ») est un pseudonyme (mahlas) ou une figure littéraire (mazmun). La recherche intertextuelle révèle que « hâtif » n’est pas un pseudonyme mais une technique narrative et une figure dans laquelle le poète efface sa propre individualité (tecrit), enregistrant les exploits du sultan par une voix divine. Comme l’a théorisé Mengi (2005), cet usage illustre la nature divine de la poésie et la qualité miraculeuse de l’expression poétique, produisant un effet surprenant pour le lecteur et élevant l’histoire de Yavuz Sultan Selim au-delà du témoignage humain vers une confirmation divine. De plus, la discordance chronologique entre la datation du poème (fin XVIIe – début XVIIIe siècle) et les poètes ayant utilisé les pseudonymes Hâtif ou Hâtifî dans notre histoire littéraire confirme que le terme ne peut être un pseudonyme.

Un autre aspect notable du texte est la relation entre « expression et abjad (chronogramme alphanumérique) ». L’objectif principal du poète est de commémorer les sultans ottomans dans l’ordre chronologique et de construire des chronogrammes exempts d’erreurs pour chacun. Cette exigence technique engendre une structure didactique qui privilégie la fonctionnalité au détriment de la qualité poétique. Dans certains vers, la formulation est construite pour atteindre une valeur numérique spécifique plutôt que pour exprimer naturellement le sens, ce qui entraîne parfois une tension sémantique et une artificialité. Par conséquent, le texte demeure « entre expression et abjad », produit d’une habileté technique plus que d’une profondeur esthétique. Bien que le poème soit composé sur le mètre court du ramal (fāʿilātün / fāʿilātün / fāʿilün), le rythme est parfois assoupli afin de préserver les valeurs abjad.

La langue du poème se compose d’un vocabulaire arabe et persan construit sur une ossature verbale turque, conformément au caractère du turc ottoman classique. Bien que la syntaxe générale soit globalement réussie, le vocabulaire et les syntagmes composés limitent quelque peu la clarté du texte.

L’auto-présentation du poète dans le texte offre une structure singulière rarement rencontrée dans d’autres exemples de la tradition du Fihrist-i Şâhân. Contrairement à l’humilité et à l’effacement de soi (mahviyet) typiques de la tradition classique du pseudonyme, ce poète manifeste une confiance artistique remarquable en employant des épithètes variées selon les sections consacrées aux sultans, plutôt que de se limiter à un pseudonyme fixe. Ses auto-désignations telles que ehl-i yakīn (possesseur de la certitude), rind-i hakīm (sage au cœur de derviche) et şeyh-i emīn (cheikh digne de confiance) suggèrent une profondeur spirituelle et une maîtrise des sciences religieuses et soufies. Son épithète ehl-i harem (familier de la cour) indique une proximité avec le palais et la bureaucratie d’État. De plus, son introduction comme üstād-ı zaman (maître de l’époque) et sāhib-i nām (détenteur de renom) manifeste sa confiance dans sa maîtrise artistique de la poésie et de la technique du chronogramme.

Une recherche approfondie sur l’identité du poète a révélé un enregistrement de la mort de Köprülüzâde Fazıl Mustafa Pacha (1102 H) immédiatement après ce poème dans le même manuscrit, clairement écrit de la même main. Dans le 14e distique de ce chronogramme funéraire, le poète s’identifie comme bir kalem-hoş (maître de la plume). Le vers Yoksa Yâ Rabb gene bir rüşvete māʾil mi gelür (« Ou bien, Seigneur, viendra-t-il encore quelqu’un enclin à accepter des pots-de-vin ? ») constitue une critique audacieuse de la bureaucratie et du système de mérite de l’époque. La présentation de soi comme kalem-hoş peut être interprétée soit comme une dissimulation de son identité, soit comme une tentative d’assurer une immunité artistique. Par ailleurs, le respect, l’éloge et la prière du poète pour le grand vizir Fazıl Mustafa Pacha sont manifestement évidents dans ses vers.

En conclusion, l’enregistrement par le poète de Süleyman II comme dernier sultan dans le Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān, suivi (deux folios plus loin) d’un chronogramme pour la mort de son grand vizir Köprülü Fazıl Mustafa Pacha, prouve clairement que le poète a vécu à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle. De plus, sur la base de ses propres déclarations, on peut affirmer qu’il était un intellectuel ottoman lié au palais et à la bureaucratie d’État, versé dans l’esthétique de la poésie divan, à la fois sage et pieux.

Resumen estructurado

Este estudio presenta un examen literario e histórico de un poema de cincuenta pareados titulado Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān, conservado en la Bibliothèque nationale de France (BNF Arabe 2254), que narra la dinastía otomana en un estilo lírico-didáctico. La investigación emplea un método cualitativo que combina análisis centrado en el texto con datos filológicos. En primer lugar, el texto turco en escritura árabe fue transliterado según las reglas modernas de transcripción, acompañado de comparaciones ortográficas y estudios lexicográficos. Posteriormente, se examinó el desarrollo narrativo e histórico de la historia versificada, las características de este tipo de textos, la tradición del Fihrist-i Şâhân y el lugar de esta obra dentro de dicha tradición. A pesar de la extensión limitada del texto, se analizaron sus rasgos lingüísticos a la luz de las evidencias disponibles. El estudio concluye con hallazgos sobre la identidad del poeta.

La obra constituye un ejemplo de historia versificada que abarca un amplio período desde 699 H (Osman Gazi) hasta 1099 H (Sultán Süleyman II). Como un eslabón distintivo de la tradición del Fihrist-i Şâhân, que surgió como género independiente en la literatura turca a través de Solakzâde Mehmed Hemdemî, este texto de finales del siglo XVII busca inmortalizar las fechas de ascenso y las conquistas de los sultanes en la memoria colectiva al convertirlas en verso.

Uno de los temas centrales de este estudio es si la palabra “hâtif” en el vigésimo sexto pareado relativo a Yavuz Sultán Selim (Yazdı tārīhini hātif küt(ü)be – «El hâtif escribió su historia en el libro») es un seudónimo (mahlas) o un tropo literario (mazmun). La investigación intertextual revela que “hâtif” no es un seudónimo, sino una técnica narrativa y un tropo en el que el poeta borra su propia individualidad (tecrit), registrando los logros del sultán mediante una voz divina. Tal como lo teorizó Mengi (2005), este uso demuestra la naturaleza divina de la poesía y la cualidad milagrosa de la expresión poética, creando un efecto sorprendente para el lector y elevando la historia de Yavuz Sultán Selim más allá del testimonio humano hasta el nivel de la confirmación divina. Además, la discrepancia cronológica entre la datación del poema (finales del siglo XVII y principios del XVIII) y los poetas que usaron los seudónimos Hâtif o Hâtifî en nuestra historia literaria respalda la conclusión de que la palabra no puede ser un seudónimo.

Otro aspecto notable del texto es la relación entre “expresión y abjad (cronograma alfanumérico)”. El objetivo principal del poeta es conmemorar a los sultanes otomanos en orden cronológico y construir cronogramas sin errores para cada uno. Esta necesidad técnica da lugar a una estructura didáctica que prioriza la funcionalidad sobre la calidad poética. En algunos versos, la formulación se construye para alcanzar un valor numérico específico en lugar de una expresión natural, lo que conduce en ocasiones a tensión semántica y artificialidad. En consecuencia, el texto permanece “entre expresión y abjad” como producto de habilidad técnica más que de profundidad estética. Aunque el poema está compuesto en el metro corto del ramal (fāʿilātün / fāʿilātün / fāʿilün), el metro se afloja ocasionalmente debido a la preocupación por preservar los valores abjad.

El lenguaje del poema consiste en vocabulario árabe y persa construido sobre un esqueleto verbal turco, en consonancia con el carácter del turco otomano clásico. Aunque la sintaxis general es en gran medida exitosa, el vocabulario y las frases compuestas limitan la comprensión del texto en cierta medida.

La auto-presentación del poeta en el texto ofrece una estructura única, rara vez encontrada en otros ejemplos de la tradición del Fihrist-i Şâhân. Contrariamente a la humildad y auto-efacemento (mahviyet) típicos de la tradición clásica del seudónimo, este poeta exhibe una notable autoconfianza artística al emplear epítetos variados en diferentes secciones dedicadas a los sultanes, en lugar de restringirse a un seudónimo fijo. Sus auto-designaciones como ehl-i yakīn (poseedor de conocimiento cierto), rind-i hakīm (sabio de corazón derviche) y şeyh-i emīn (sheij confiable) sugieren que el poeta poseía profundidad espiritual y estaba versado en ciencias religiosas y sufíes. Su epíteto ehl-i harem (familiarizado con la corte) indica que pudo haber estado cercano al palacio y a la burocracia estatal. Además, su presentación como üstād-ı zaman (maestro de la época) y sāhib-i nām (poseedor de renombre) manifiesta su confianza en su dominio artístico tanto de la poesía como de la técnica del cronograma.

Una investigación en profundidad sobre la identidad del poeta reveló un registro de la muerte de Köprülüzâde Fazıl Mustafa Pachá (1102 H) inmediatamente después de este poema en el mismo manuscrito, claramente escrito por la misma mano. En el decimocuarto pareado de este cronograma de muerte, el poeta se identifica como bir kalem-hoş (maestro de la palabra). El verso Yoksa Yâ Rabb gene bir rüşvete māʾil mi gelür («O, Señor, vendrá alguien inclinado a aceptar sobornos?») constituye una crítica notablemente audaz a la burocracia y al sistema de méritos de la época. La auto-presentación como kalem-hoş puede interpretarse como un intento de ocultar su identidad o de asegurar inmunidad artística. Además, el respeto, elogio y oración del poeta por el Gran Visir Fazıl Mustafa Pachá son manifiestamente evidentes en sus versos.

En conclusión, el registro del poeta de Süleyman II como último sultán en el Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān, seguido (dos folios después) por un cronograma de la muerte de su gran visir Köprülü Fazıl Mustafa Pachá, demuestra claramente que el poeta vivió a finales del siglo XVII y principios del XVIII. Asimismo, basándose en sus propias declaraciones, puede afirmarse que fue un intelectual otomano asociado al palacio y a la burocracia estatal, versado en la estética de la poesía diván, y tanto sabio como piadoso.

结构化摘要

本研究对一首题为《Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān》的五十联诗进行了文学与历史考察，该诗保存在法国国家图书馆（BNF Arabe 2254），以抒情—教诲的风格记录了奥斯曼王朝。研究采用质性方法，将文本中心分析与文献学数据结合。首先，将以阿拉伯字母书写的土耳其文转写为现代拼写规则，并辅以正字法比较和词汇学研究。随后，考察了历史诗体的叙事与历史发展、此类文本的特征、Fihrist-i Şâhân传统及该作品在其中的地位。尽管篇幅有限，仍根据现有证据分析了其语言特征。研究最后提出了关于诗人身份的发现。

该作品是历史诗体的一个例子，涵盖自 699 年回历（奥斯曼·加齐）至 1099 年回历（苏莱曼二世）的广阔时期。作为 Fihrist-i Şâhân 传统的独特环节——这一传统在索拉克扎德·穆罕默德·亨德米的推动下成为土耳其文学中的独立体裁——这部十七世纪晚期的文本旨在通过诗歌形式将苏丹的登基日期和征服永存于集体记忆之中。

本研究的核心问题之一是第二十六联中关于雅武兹·苏丹·塞利姆的“hâtif”一词（Yazdı tārīhini hātif küt(ü)be——“hâtif 在书中写下了他的历史”）究竟是笔名（mahlas）还是文学母题（mazmun）。互文研究表明，“hâtif”并非笔名，而是一种叙事技巧和文学母题，诗人通过“自我消隐”（tecrit）以神圣之声记录苏丹的功绩。正如 Mengi（2005）所论，这种用法展示了诗歌的神圣性质和诗意表达的奇迹性，为读者带来惊奇效果，并将雅武兹·苏丹·塞利姆的历史提升至神圣确认的层面。此外，诗作的年代（十七世纪晚期至十八世纪初）与文学史上使用“Hâtif”或“Hâtifî”笔名的诗人之间的时间差异，也支持该词并非笔名的结论。

文本的另一显著方面是“表达与阿布贾德（字母数字纪年法）”之间的关系。诗人的主要目的在于按时间顺序纪念奥斯曼苏丹，并为每位苏丹构建无误的纪年诗。这一技术要求导致了功能性优先于诗意质量的教诲性结构。在部分诗句中，措辞是为了实现特定数值而非自然表达，因而有时出现语义紧张与人工痕迹。结果，该文本处于“表达与阿布贾德之间”，更像是技术技巧的产物而非审美深度的体现。尽管诗歌采用短格律 ramal（fāʿilātün / fāʿilātün / fāʿilün），但为了保持阿布贾德数值，格律偶尔被放宽。

诗歌语言由阿拉伯语和波斯语词汇构成，以土耳其语动词骨架为基础，符合古典奥斯曼土耳其语的特征。整体句法较为成功，但词汇与复合短语在一定程度上限制了文本的可理解性。

诗人在文本中的自我呈现提供了一个独特结构，在其他 Fihrist-i Şâhân 传统的例子中罕见。不同于经典笔名传统中的谦逊与自我消隐（mahviyet），该诗人展现出显著的艺术自信，在不同苏丹章节中使用多样的称谓，而非固定笔名。他的自称如 ehl-i yakīn（确知者）、rind-i hakīm（智慧的隐士）、şeyh-i emīn（可信赖的谢赫），显示其具备精神深度并精通宗教与苏菲学问。他的称谓 ehl-i harem（熟悉宫廷者）表明他可能接近宫廷与国家官僚体系。此外，他自称 üstād-ı zaman（时代大师）、sāhib-i nām（享有盛名者），彰显了其在诗歌与纪年技巧上的艺术自信。

对诗人身份的深入研究发现，在同一手稿中，该诗之后紧接着记录了科普鲁勒扎德·法兹勒·穆斯塔法帕夏（1102 年回历）的死亡，明显由同一人书写。在该死亡纪年诗的第十四联中，诗人自称 bir kalem-hoş（文字大师）。诗句 Yoksa Yâ Rabb gene bir rüşvete māʾil mi gelür（“主啊，是否又有人倾向于接受贿赂？”）构成了对当时官僚与功绩制度的大胆批评。诗人以 kalem-hoş 自称，可能是隐藏身份或寻求艺术豁免。此外，他对大维齐尔法兹勒·穆斯塔法帕夏的尊敬、赞美与祈祷在诗句中显而易见。

总之，诗人在《Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān》中记录苏莱曼二世为最后一位苏丹，随后（两页之后）为其大维齐尔科普鲁勒·法兹勒·穆斯塔法帕夏作死亡纪年诗，这清楚地证明诗人生活在十七世纪晚期至十八世纪初。此外，根据诗人自述，可以认为他是一位与宫廷和国家官僚体系相关的奥斯曼知识分子，精通迪万诗美学，既智慧又虔诚。

Структурированная аннотация

В данном исследовании представлен литературный и исторический анализ поэмы из пятидесяти бейтов под названием Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān, хранящейся в Национальной библиотеке Франции (BNF Arabe 2254). Произведение повествует о династии Османов в лирико-дидактическом стиле. Исследование основано на качественном методе, сочетающем текстоцентричный анализ с филологическими данными. Сначала турецкий текст, написанный арабской графикой, был транслитерирован по современным правилам транскрипции, с орфографическими сопоставлениями и лексикографическими исследованиями. Затем были рассмотрены повествовательное и историческое развитие стихотворной хроники, особенности подобных текстов, традиция Fihrist-i Şâhân и место данного произведения в этой традиции. Несмотря на ограниченный объём текста, его языковые особенности были изучены на основе имеющихся свидетельств. В заключение представлены выводы относительно личности поэта.

Произведение является примером стихотворной хроники, охватывающей период от 699 г. хиджры (Осман Гази) до 1099 г. хиджры (султан Сулейман II). Как особое звено традиции Fihrist-i Şâhân, которая оформилась как самостоятельный жанр в турецкой литературе благодаря Солакзаде Мехмеду Хемдеми, этот текст конца XVII века стремится увековечить даты восшествия на престол и завоевания султанов в коллективной памяти, переложив их в стихотворную форму.

Одним из центральных вопросов исследования является слово «hâtif» в двадцать шестом бейте о Явуз Султане Селиме (Yazdı tārīhini hātif küt(ü)be — «Хатиф написал его историю в книге»): является ли оно псевдонимом (mahlas) или литературным тропом (mazmun). Интертекстуальный анализ показывает, что «hâtif» — не псевдоним, а повествовательный приём и троп, в котором поэт стирает собственную индивидуальность (tecrit), фиксируя достижения султана через божественный голос. Как отмечает Менги (2005), такое использование демонстрирует божественную природу поэзии и чудесное качество поэтического выражения, создаёт эффект неожиданности для читателя и возвышает историю Явуза Султана Селима до уровня божественного подтверждения. Кроме того, хронологическое несоответствие между временем создания поэмы (конец XVII — начало XVIII вв.) и поэтами, использовавшими псевдонимы Хатиф или Хатифи, подтверждает, что данное слово не может быть псевдонимом.

Другой важный аспект текста — соотношение «выражения и абджада (буквенно-числового хрононима)». Основная цель поэта — увековечить султанов Османской империи в хронологическом порядке и создать безошибочные хрононимы для каждого. Эта техническая необходимость приводит к дидактической структуре, где функциональность превалирует над поэтическим качеством. В некоторых стихах формулировка подчинена достижению определённого числового значения, а не естественному выражению, что порой вызывает семантическое напряжение и искусственность. Таким образом, текст остаётся «между выражением и абджадом», являясь продуктом технического мастерства, а не эстетической глубины. Хотя поэма написана в коротком размере ramal (fāʿilātün / fāʿilātün / fāʿilün), размер иногда ослабляется ради сохранения абджадных значений.

Язык поэмы состоит из арабской и персидской лексики, построенной на турецком глагольном каркасе, что соответствует характеру классического османского турецкого языка. Несмотря на общую успешность синтаксиса, словарь и сложные словосочетания в определённой степени ограничивают понятность текста.

Самопрезентация поэта в тексте предлагает уникальную структуру, редко встречающуюся в других примерах традиции Fihrist-i Şâhân. В отличие от смирения и самоустранения (mahviyet), характерных для классической традиции псевдонимов, этот поэт проявляет заметную художественную уверенность, используя различные эпитеты в разных разделах, посвящённых султанам, вместо фиксированного псевдонима. Его самообозначения, такие как ehl-i yakīn (обладатель достоверного знания), rind-i hakīm (мудрый, с сердцем дервиша) и şeyh-i emīn (надёжный шейх), свидетельствуют о духовной глубине и знании религиозных и суфийских наук. Эпитет ehl-i harem (знакомый с двором) указывает на его близость к дворцу и государственной бюрократии. Кроме того, его самоназвания üstād-ı zaman (мастер времени) и sāhib-i nām (обладатель славы) демонстрируют уверенность в своём художественном мастерстве как в поэзии, так и в технике хрононима.

Глубокое исследование личности поэта выявило запись о смерти Кёпрюлюзаде Фазыл Мустафы-паши (1102 г. хиджры), помещённую сразу после данной поэмы в том же манускрипте, явно написанную той же рукой. В четырнадцатом бейте этого хрононима смерти поэт называет себя bir kalem-hoş (мастер слова). Стих Yoksa Yâ Rabb gene bir rüşvete māʾil mi gelür («Или, Господи, придёт ли снова кто-то склонный принимать взятки?») представляет собой смелую критику бюрократии и системы заслуг того времени. Самопрезентация как kalem-hoş может трактоваться либо как сокрытие личности, либо как попытка обеспечить художественную неприкосновенность. Кроме того, уважение, похвала и молитва поэта в адрес великого визиря Фазыл Мустафы-паши явно выражены в его стихах.

В заключение, запись султана Сулеймана II как последнего правителя в Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān, за которой (через два листа) следует хрононим смерти его великого визиря Кёпрюлю Фазыл Мустафы-паши, ясно доказывает, что поэт жил в конце XVII — начале XVIII века. Более того, исходя из собственных заявлений поэта, можно утверждать, что он был османским интеллектуалом, связанным с дворцом и государственной бюрократией, хорошо знакомым с эстетикой диванной поэзии, мудрым и благочестивым.

संरचित सारांश

यह अध्ययन Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān शीर्षक वाली पचास शेरों की एक कविता का साहित्यिक और ऐतिहासिक परीक्षण प्रस्तुत करता है, जो फ्रांस की राष्ट्रीय पुस्तकालय (BNF Arabe 2254) में संरक्षित है। यह कविता लिरिकल-शिक्षात्मक शैली में उस्मानी वंश का वर्णन करती है। शोध ने गुणात्मक पद्धति अपनाई है, जिसमें पाठ-केंद्रित विश्लेषण को भाषावैज्ञानिक आँकड़ों के साथ जोड़ा गया है। सबसे पहले, अरबी लिपि में लिखे गए तुर्की पाठ को आधुनिक लिप्यंतरण नियमों के अनुसार रूपांतरित किया गया, साथ ही वर्तनी की तुलना और शब्दकोशीय अध्ययन किए गए। इसके बाद, पद्यबद्ध इतिहास की कथा और ऐतिहासिक विकास, ऐसे ग्रंथों की विशेषताएँ, Fihrist-i Şâhân परंपरा और इस कृति का उस परंपरा में स्थान का विश्लेषण किया गया। यद्यपि पाठ की लंबाई सीमित है, इसके भाषाई गुणों का उपलब्ध प्रमाणों के आधार पर अध्ययन किया गया। अध्ययन का समापन कवि की पहचान से संबंधित निष्कर्षों के साथ होता है।

यह कृति पद्यबद्ध इतिहास का एक उदाहरण है, जो 699 हिजरी (उस्मान गाज़ी) से 1099 हिजरी (सुल्तान सुलेमान द्वितीय) तक की अवधि को समेटती है। Fihrist-i Şâhân परंपरा की एक विशिष्ट कड़ी के रूप में, जो सोलकज़ादे मेह्मद हेमदमी के माध्यम से तुर्की साहित्य में स्वतंत्र विधा के रूप में उभरी, यह सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध का पाठ सुल्तानों के राज्यारोहण की तिथियों और विजय को सामूहिक स्मृति में पद्य के माध्यम से अमर करने का उद्देश्य रखता है।

इस अध्ययन का एक केंद्रीय प्रश्न यह है कि यवुज़ सुल्तान सेलीम से संबंधित छब्बीसवें शेर में प्रयुक्त “हातिफ़” शब्द (Yazdı tārīhini hātif küt(ü)be – “हातिफ़ ने उसकी इतिहास पुस्तक में लिखा”) क्या एक उपनाम (mahlas) है या एक साहित्यिक रूपक (mazmun)। अंतर्पाठीय शोध से स्पष्ट होता है कि “हातिफ़” उपनाम नहीं है, बल्कि एक कथात्मक तकनीक और रूपक है, जिसमें कवि अपनी व्यक्तिगतता (tecrit) को मिटाकर सुल्तान की उपलब्धियों को दिव्य आवाज़ के माध्यम से दर्ज करता है। जैसा कि मेंगी (2005) ने सिद्धांतित किया है, यह प्रयोग कविता की दिव्य प्रकृति और काव्यात्मक अभिव्यक्ति की चमत्कारी गुणवत्ता को दर्शाता है, पाठक के लिए आश्चर्यजनक प्रभाव उत्पन्न करता है और यवुज़ सुल्तान सेलीम के इतिहास को मानवीय गवाही से ऊपर उठाकर दिव्य पुष्टि के स्तर तक ले जाता है। इसके अलावा, कविता की तिथि (सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और अठारहवीं शताब्दी के प्रारंभ) और हमारे साहित्यिक इतिहास में “हातिफ़” या “हातिफ़ी” उपनाम का प्रयोग करने वाले कवियों के बीच कालानुक्रमिक असंगति इस निष्कर्ष का समर्थन करती है कि यह शब्द उपनाम नहीं हो सकता।

पाठ का एक अन्य उल्लेखनीय पहलू “अभिव्यक्ति और अबजद (अल्फ़ान्यूमेरिक क्रोनोग्राम)” के बीच संबंध है। कवि का मुख्य उद्देश्य उस्मानी सुल्तानों को कालानुक्रमिक क्रम में स्मरण करना और प्रत्येक के लिए त्रुटिरहित क्रोनोग्राम बनाना है। यह तकनीकी आवश्यकता एक शिक्षात्मक संरचना उत्पन्न करती है, जो काव्यात्मक गुणवत्ता की तुलना में कार्यात्मकता को प्राथमिकता देती है। कुछ शेरों में, वाक्य विन्यास को प्राकृतिक अभिव्यक्ति के बजाय विशिष्ट संख्यात्मक मान प्राप्त करने के लिए बनाया गया है, जिससे कभी-कभी अर्थगत तनाव और कृत्रिमता उत्पन्न होती है। परिणामस्वरूप, पाठ “अभिव्यक्ति और अबजद के बीच” रहता है, जो सौंदर्यात्मक गहराई की बजाय तकनीकी कौशल का उत्पाद है। यद्यपि कविता ramal के छोटे छंद (fāʿilātün / fāʿilātün / fāʿilün) में रची गई है, अबजद मानों को बनाए रखने की चिंता के कारण छंद कभी-कभी ढीला हो जाता है।

कविता की भाषा अरबी और फ़ारसी शब्दावली से बनी है, जो तुर्की क्रियात्मक ढाँचे पर आधारित है, और शास्त्रीय उस्मानी तुर्की की प्रकृति के अनुरूप है। यद्यपि समग्र वाक्यविन्यास सामान्यतः सफल है, शब्दावली और संयुक्त वाक्यांश पाठ की समझ को कुछ हद तक सीमित करते हैं।

कवि की आत्म-प्रस्तुति पाठ में एक अद्वितीय संरचना प्रस्तुत करती है, जो Fihrist-i Şâhân परंपरा के अन्य उदाहरणों में विरल है। शास्त्रीय उपनाम परंपरा की विनम्रता और आत्म-लोप (mahviyet) के विपरीत, यह कवि उल्लेखनीय कलात्मक आत्मविश्वास प्रदर्शित करता है, विभिन्न सुल्तान खंडों में भिन्न-भिन्न विशेषणों का प्रयोग करके, बजाय एक स्थिर उपनाम तक सीमित रहने के। उसके आत्म-निर्देश जैसे ehl-i yakīn (निश्चित ज्ञान का धारक), rind-i hakīm (ज्ञानी दरवेश-हृदय वाला), और şeyh-i emīn (विश्वसनीय शेख) संकेत करते हैं कि कवि आध्यात्मिक गहराई रखता था और धार्मिक तथा सूफ़ी विज्ञानों में निपुण था। उसका विशेषण ehl-i harem (दरबार से परिचित) इंगित करता है कि वह महल और राज्य नौकरशाही के निकट हो सकता था। इसके अलावा, उसका स्वयं को üstād-ı zaman (युग का आचार्य) और sāhib-i nām (प्रसिद्धि का धारक) कहना उसकी कविता और क्रोनोग्राम तकनीक में कलात्मक महारत पर आत्मविश्वास को प्रकट करता है।

कवि की पहचान पर गहन शोध से पता चला कि इसी पांडुलिपि में इस कविता के तुरंत बाद कोप्रुलुज़ादे फ़ाज़िल मुस्तफ़ा पाशा (1102 हिजरी) की मृत्यु का अभिलेख है, जो स्पष्ट रूप से उसी हाथ से लिखा गया है। इस मृत्यु-क्रोनोग्राम के चौदहवें शेर में कवि स्वयं को bir kalem-hoş (शब्द का उस्ताद) कहता है। शेर Yoksa Yâ Rabb gene bir rüşvete māʾil mi gelür (“हे प्रभु, क्या फिर कोई ऐसा आएगा जो रिश्वत लेने की ओर प्रवृत्त हो?”) उस काल की नौकरशाही और योग्यता प्रणाली की साहसी आलोचना है। कवि का स्वयं को kalem-hoş कहना या तो अपनी पहचान छिपाने का प्रयास था या कलात्मक प्रतिरक्षा प्राप्त करने का। इसके अलावा, फ़ाज़िल मुस्तफ़ा पाशा के प्रति कवि का सम्मान, प्रशंसा और प्रार्थना उसके शेरों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।

निष्कर्षतः, कवि द्वारा Tārīh-i Fihrist-i Āl-i ʿOsmān में सुलेमान द्वितीय को अंतिम सुल्तान के रूप में दर्ज करना, और उसके बाद (दो फ़ोलियो बाद) उसके महान वज़ीर कोप्रुलु फ़ाज़िल मुस्तफ़ा पाशा की मृत्यु का क्रोनोग्राम प्रस्तुत करना, स्पष्ट रूप से सिद्ध करता है कि कवि सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और अठारहवीं शताब्दी के प्रारंभ में जीवित था। इसके अलावा, कवि के अपने कथनों के आधार पर कहा जा सकता है कि वह महल और राज्य नौकरशाही से जुड़ा एक उस्मानी बुद्धिजीवी था, दीवान कविता की सौंदर्यशास्त्र में निपुण, और साथ ही ज्ञानी और धार्मिक था।