Abstract

Bu çalışmanın amacı kapitalizmin içinde bulunduğu krize karşı ortaya çıkan eko-sosyalist paradigmanın kapitalist uygarlığa yönelik eleştirilerinin yanı sıra kendi içsel tartışmaları, çelişkileri ve açmazlarını ortaya koymaktır. Keynezyen-refah devleti uygulamalarının 1970’li yıllarda içine girdiği ikiz kriz, özünde kapitalist birikim ve bölüşüm ilişkilerinin kriziydi. 1970’li yıllardan itibaren varlığını hissettiren küresel ekonomik ve ekolojik kriz,   siyasal alanın aşmaya çalıştığı çoklu krizlerdi. Bu durum aynı zamanda kapitalist üretim ilişkilerinin siyasal ideolojisi olan liberalizmin de kriziydi. Felsefi ontolojisi Marksizm’e dayanan eko-sosyalist paradigma, liberal-kapitalist sistemin eleştirisi üzerinden inşa edilmiştir. Kapitalizmi uygarlığın bütünsel krizinin ana faktörü olduğu düşüncesinden hareketle eko-sosyalist paradigma, krizin aşılmasında yönelik radikal bir eleştiridir. Eko-sosyalist paradigma, mevcut uygarlık krizinin kapitalizmin bizzat kendi krizi olduğunu iddia eder. Klasik Marksist epistemolojiyi ekolojik paradigma çerçevesinde yeniden yorumlayan eko-sosyalistler üretim, tüketim, bölüşüm ve siyasal yönetimin ekolojik temelde yeniden inşa edilmesi gerektiğini savunmaktadırlar. Bu çalışmada eko-sosyalizmin kapitalizme ekonomik, sosyal ve ekolojik bir alternatif olasılığı tartışılmaktadır. Çalışmada her iki ideolojinin de günümüz dünyasında yaşanılan uygarlık krizini çözmede ürettikleri alternatifler ve açmazları üzerine tarihsel ve kuramsal bir tartışma yapılmıştır. Nitekim birer yapı olarak ideolojiler de tarihseldir. İdeolojiler ontolojik anlamda belirli tarihsel gerçeklikler ve kategoriler etrafında şekillenirler. Bu bağlamda çalışmada tarihselci yaklaşımla eko-sosyalizmin liberal-kapitalist sisteme yönelik eleştirileri, içsel çelişkileri ve açmazları tartışılmıştır. Eko-sosyalist paradigmanın teorik düzlemde önemli eleştiriler ve alternatifler sunduğunu ancak kendine içkin açmazları olduğu ve yeni bir uygarlık arayışında birtakım eksiklikler barındırdığı sonucuna ulaşılmıştır.

Abstract

This study aims to present the internal debates, contradictions, and dilemmas of the eco-socialist paradigm, which emerged in response to the crisis within capitalism, in addition to its critiques of capitalist civilization. The twin crisis that Keynesian-welfare state practices entered into in the 1970s was essentially a crisis of capitalist accumulation and distribution. The global economic and ecological crises that have been felt since the 1970s were multiple crises that the political sphere struggled to overcome. This situation was also a crisis of liberalism, the political ideology of capitalist production. The eco-socialist paradigm, whose philosophical ontology is based on Marxism, is built on a critique of the liberal-capitalist system. Starting from the idea that capitalism is the main factor in the holistic crisis of civilization, the eco-socialist paradigm offers a radical critique aimed at overcoming the crisis. The eco-socialist paradigm asserts that the current crisis of civilization is a crisis of capitalism itself. Reinterpreting classical Marxist epistemology within an ecological framework, eco-socialists advocate that production, consumption, distribution, and political governance must be reconstructed on an ecological basis. This study discusses the possibility of eco-socialism as an economic, social, and ecological alternative to capitalism. This work provides a historical and theoretical discussion of the alternatives and dilemmas produced by both ideologies in solving the crisis of civilization experienced in today's world. Indeed, ideologies as structures are historical as well. Ideologies are ontologically shaped by specific historical realities and categories. In this context, the study uses structuralist and historical approaches to discuss eco-socialism's critiques of the liberal-capitalist system, its internal contradictions, and its dilemmas. It was found that the eco-socialist paradigm offers important critiques and alternatives on a theoretical level, but contains inherent dilemmas and harbors certain deficiencies in its search for a new civilization.

Structured Abstract

This study aims to discuss the internal debates, contradictions, and dilemmas of the eco-socialist paradigm, which has emerged as an alternative to capitalism. Capitalism, as a civilization and social system, shapes the economic, social, and political spheres. As a social system, capitalism has not only developed throughout history but has also been the cause or source of a series of crises. The capitalist social formation, which dates back to the 18th century in the modern sense, is the general name for the current dominant social system. This study examines the development process, theoretical debates, and critiques of capitalism within the eco-socialist paradigm, which emerged as an alternative to the crisis of the capitalist system, particularly during the conjuncture of the 1970s. In this context, the fundamental problem of the study is to determine the core arguments of the eco-socialist paradigm, under what historical conditions it emerged, its main points of criticism against capitalism, and the internal consistency of its alternative civilization model. Indeed, the capitalist system has been criticized historically at the theoretical and practical levels, starting from Marxist epistemology, and the eco-socialist paradigm is a product of this criticism. Furthermore, a discussion on the main points of debate, internal theoretical consistency, conflicts, and the possibility of the eco-socialist paradigm serving as an alternative will contribute to the literature.

Discussing the totality of criticisms directed at capitalism and the capitalist system is beyond the scope of this study. However, the scope of this study specifically examines the criticisms of capitalism put forth by the eco-socialist paradigm, which emerged in the political ecology of the 1970s. First, the economic and ecological crises that emerged in the late 1960s were the starting points of eco-socialist thought. The historical journey of eco-socialist thought can be divided into three main categories. First-generation eco-socialists criticize the ecological aspects of capitalism and historical materialism (O’Connor, 1998; Löwy, 2005; Kovel, 1995). Early eco-socialists, centered around the journal Capitalism Nature Socialism in the 1970s, embarked on a search for a new paradigm based on the idea that the capitalist system relentlessly exploits nature. In contrast, the Real Socialism experience (i.e., the USSR) disregarded nature. Arguing that the century-old capitalist system has failed and that classical Marxist philosophy did not adequately address nature and the ecological structure, eco-socialists critique critical theory. The emergence of neo-Malthusian theses in 1968 (Ehlrich, 1998; Hardin, 1968) and the publication of The Limits of Growth by Donella H. Meadows et al., who presented a liberal-Malthusian alternative to the 1970s crisis, constitute another point of opposition for eco-socialism. The second wave of the eco-socialist paradigm emerged in the political ecology of the 1990s and focused on the contradictions of capitalism with nature. The third wave of eco-socialism in the 2000s claims to advance the second wave’s critique of capitalism and imperialism. Foster and Burkett (2023) argue that the first-wave eco-socialist paradigm did not adequately understand historical materialism, particularly concerning Marx and Engels, and claim that ecology is inherent to Marxism. Focusing on the concepts of 'metabolism' and 'metabolic rift' in Marx's works, Foster and Burkett (2023) state that the eco-socialist paradigm needs to be rethought within the historical materialist moment.

The eco-socialist paradigm aims to build a radical, participatory, ethical, and planned ecological civilization. In this sense, eco-socialism aims to establish a social system and deconstruct the ecological and economic order of capitalism (Burkett and Foster, 2023; Başkaya, 2000; Löyw; 2014). Although there are many discussions on the subject in the relevant literature, critical approaches to constructing an eco-socialist social system are lacking. By what means will the eco-socialist system dismantle the existing capitalist system? In the historical process of increasing social inequality and the current conjuncture, how will the global spread of uneven development (Smith, 2017) be reduced? Within which policy framework will the center-periphery relationship be abolished? How will eco-socialists, who radically transform and criticize capitalist production relations, sustain an ecological society without any production? Such questions form the fundamental dilemmas, or rather, the problems that need to be answered, of the eco-socialist paradigm.

In this study, we utilized realist and historical-structuralist methodologies. Realist methodology examines the processes, actors, and inter-structural relations underlying phenomena. It attempts to explain the relationships between events, phenomena, and concepts using historical and structural methodologies. It focuses on the causality behind each phenomenon and the relationships between structures rather than generalizable judgments. Historicism is an important category in realist methodology. Capitalism and socialism are historical and social systems. In this study, which examines the ideological reflections and foundations of capitalist and socialist systems, the historical junctures and main discussion topics of capitalism, socialism, and eco-socialism were scrutinized based on analyses derived from literature reviews.

In this context, the determinants of eco-socialism are historical realities and phenomena. Likewise, the neo-Malthusian theses that gained traction in the 1970s influenced the shaping of eco-socialist paradigms. The operating logic of capitalism as a civilization is production and profit maximization. Nature is an object, a means of consumption or utilization. Another starting point for the eco-socialist paradigm is its view of the ecological damage (trauma) created by capitalist production in nature for the sake of profit as a critical issue. In this sense, the eco-socialist paradigm advocates for both the abolition of capitalist production relations and the articulation of socialism with ecological values. The synergy of the 'Red' and the 'Green' is thought to be the key to building a new civilization. Eco-socialists aim to build a system against capitalism that is planned, local, participatory, and democratic.

However, the eco-socialist paradigm's vision for a new paradigm also contains contradictions and dilemmas. First, eco-socialists do not adequately explain the changes in the property regime. Second, despite emphasizing democratic values such as localization and participation, hierarchy and domination relations are not addressed. Third, while the emphasis is on agricultural production within an ecological framework, the potential drawbacks of reducing industrial production remain unclear. Finally, the method and manner of regulating domination or power relations among the social classes have not been determined. In line with these criticisms, we believe that the eco-socialist paradigm is an unfinished or incomplete process.

Yapılandırılmış Özet

Kapitalizme ve dolayısıyla kapitalist sisteme yönelik eleştirilerin bütünün tartışmak bu çalışmanın kapsamını aşmaktadır. Bununla beraber bu çalışmanın kapsamı 1970’lerin ekoloji politiğinde ortaya çıkan eko-sosyalist paradigmanın kapitalizme yönelik eleştirileri incelenmiştir. İlk olarak 1960’lı yılların sonunda beliren ekonomik ve ekolojik kriz, eko-sosyalist düşüncenin çıkış noktasıdır. Eko-sosyalist düşüncenin tarihsel serencamı üç ana kategoride incelenebilir. Birinci kuşan eko-sosyalistler kapitalizmin ve tarihsel materyalizmin ekolojik yönünü eleştirirler (O’Connor, 1998; Löwy, 2005; Kovel, 1995). 1970’li yıllarda Capitalism Nature Socialism dergisi etrafında yürütülen erken dönem eko-sosyalistler, kapitalist sistemin doğayı sınırsızca sömürdüğü ve buna karşı Reel Sosyalizm deneyiminin (yani SSCB’nin) de doğayı göz ardı ettiği düşüncesinden hareketle yeni bir paradigma arayışına giriştiler. Yüz yıllık kapitalist sistemin başarısızlığı ve klasik Marksist felsefenin doğayı ve ekolojik yapıyı yeterli ölçüde görmediği iddiasında olan eko-sosyalistler eleştirel teorinin eleştirisini yaparlar. Yine 1968’de neo-Malthusçu tezlerin ortaya çıkışı (Ehlrich, 1998; Hardin, 1968) ve Donella H. Meadows ve arkadaşlarının yayımladığı The Limits of Growth isimli çalışma, 1970’lerin krizine liberal-Malthusyen bir alternatif sunması eko-sosyalizmin bir diğer karşı çıkış noktasıdır. İkinci dalga eko-sosyalist paradigma 1990’lı yılların ekoloji politiğinde ortaya çıkmış ve kapitalizmin doğa ile olan çelişkilerine odaklanmıştır. 2000’li yıllarda üçüncü dalga eko-sosyalizm, ikinci dalganın kapitalizm eleştirisini ileriye taşıma iddiasındadır. Foster ve Burkett (2023), birinci dalga eko-sosyalist paradigmanın Marx ve Engels özelinde tarihsel materyalizmi yeterli ölçüde anlamadıklarını ve Marksizm’e içkin ekolojinin var olduğunu iddia ederler. Özellikle Marx’ın çalışmalarına atıfla Marksizm’in ‘metabolizma’ ve ‘metabolik çatlak’ kavramlarını merkeze alan Foster ve Burkett (2023), eko-sosyalist paradigmanın tarihsel materyalist momentte yeniden düşülmesi gerektiğini belirtirler. 

Eko-sosyalist paradigma radikal, katılımcı, etik ve planlamaya dayalı ekolojik bir uygarlık inşa etme amacını taşır. Eko-sosyalizm bu anlamda bir toplumsal sistem kurmayı ve kapitalizmin ekolojik ve ekonomik düzenini yapı-söküme uğratmayı hedefler (Burkett ve Foster, 2023; Başkaya, 2000; Löyw; 2014). İlgili literatürde konu ile ilgili pek çok tartışma olmaklar birlikte eko-sosyalist bir toplumsal sistemin inşa edilmesine ilişkin eleştirel yaklaşımlar eksiktir. Eko-sosyalist sistem, mevcut kapitalist sistemi hangi araçlarla yıkacak? Toplumsal eşitsizliğin arttığı tarihsel süreçte ve mevcut konjonktürde, özellikle eşitsiz gelişimin (Smith, 2017) küresel ölçekte yayılımı nasıl azaltılacak? Merkez-perifer ilişkisi hangi politikalar çerçevesinde ortadan kaldırılacak? Kapitalist üretim ilişkilerinin eleştirisi ve radikal dönüşümünü yapan eko-sosyalistler, ekolojik bir toplumu üretim olmadan nasıl devam ettirecek? Bu gibi sorular eko-sosyalist paradigmanın temel açmazlarıdır; daha doğrusu cevaplanması gereken sorunlardır.

Bu çalışmada, realist yöntem-bilim ve tarihsel-yapısalcı bir metodolojiden yararlandık. Realist metodoloji, olgular arkasındaki süreçleri, aktörleri ve yapılar arası ilişkileri inceler. Olaylar, olgular ve kavramlar arasındaki ilişkileri tarihsel ve yapısal bir metodoloji ile açıklamaya çalışır. Genelleştirilebilir yargılar yerine her bir olgunun arkasındaki nedenselliğe ve yapılar arasındaki ilişkilere odaklanır. Realist yöntem-bilim için tarihselcilik önemli bir kategoridir.  Nitekim kapitalizm ve sosyalizm tarihsel ve toplumsal sistemlerdir. Kapitalist ve sosyalist sistemin ideolojik yansımaları ve dayanaklarının incelendiği bu çalışmada literatür çalışmalarına dayalı analizlerden hareketle kapitalizm, sosyalizm ve eko-sosyalizmin tarihsel uğrakları ve temel tartışma konuları irdelenmiştir.

Konu ile ilgili literatürde yapılan tartışmalar çerçevesinde kapitalizmin 1970’lerde yaşadığı ikizi kriz, 1968 toplumsal hareketlerinin yarattığı dinamizm ve Marksizm’deki alternatif ekoloji tartışmaları, eko-sosyalist paradigmanın tarihsel ve kuramsal temellerini meydana getirmiştir. Bu bağlamda eko-sosyalizmi belirleyen etmenler, tarihsel gerçeklikler ve olgulardır. Yine 1970’lerde etkisini gösteren neo-Malthusçu tezler, eko-sosyalist paradigmanın şekillenmesinde etkili olmuştur. Kapitalizmin bir uygarlık olarak işleyiş mantığı üretim ve kâr maksimizasyonudur. Doğa bir nesnedir; tüketilmesi veya yararlanılması gereken bir araçtır. Eko-sosyalist paradigmanın bir diğer çıkış noktası, kapitalist üretimin kâr uğruna doğada yarattığı ekolojik örselenmeyi kritik bir sorun olarak görmesidir. Bu anlamda eko-sosyalist paradigma hem kapitalist üretim ilişkilerinin kaldırılmasını hem de Sosyalizm’in ekolojik değerlerle eklemlenmesi gerektiğini savlar. ‘Kızıl’ ile ‘yeşil’in birlikteliği, yeni bir uygarlığın inşasında temel anahtar olacağı düşünülür. Eko-sosyalistler kapitalizme karşı planlamaya dayalı, yerel, katılımcı ve dolayısıyla demokratik bir sistem inşa etmeyi amaçlar.

Bununla birlikte eko-sosyalizmin, yeni paradigma tasavvuru bazı çelişkiler ve açmazlar da barındırır. Öncelikle eko-sosyalistler mülkiyet rejiminin değişim sürecini yeterli ölçüde açıklamamaktadır. İkincisi, yerelleşme ve katılımcı gibi demokratik değerlere vurgu yapmasına karşı hiyerarşi ve tahakküm ilişkilerine değinilmemektedir. Üçüncüsü, üretimin tarımsal alanda ve ekolojik çerçevede yapılması gerektiği vurgulanmakla birlikte sanayi üretiminin azaltılmasının ne gibi handikaplar taşıyacağı belirsizdir. Son olarak toplumsal sınıflar arasındaki tahakküm veya iktidar ilişkilerinin nasıl düzenleneceği ve bunun yöntemi belirlenmemiştir. Bu eleştiriler doğrultusunda eko-sosyalist paradigmanın bitmeyen veya tamamlanmamış bir süreç olduğu kanaatindeyiz. 

الملخص المُنظَّم 

تهدف هذه الدراسة إلى مناقشة الجدالات الداخلية والتناقضات والإشكاليات التي يتضمنها النموذج الإيكو-اشتراكي، الذي برز بوصفه بديلاً للرأسمالية. فالرأسمالية، بوصفها حضارة ونظاماً اجتماعياً، تُشكِّل المجالات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية. وباعتبارها نظاماً اجتماعياً، لم تتطور الرأسمالية عبر التاريخ فحسب، بل كانت أيضاً سبباً أو مصدراً لسلسلة من الأزمات. ويُعدّ التشكّل الاجتماعي الرأسمالي، الذي يعود ظهوره بمعناه الحديث إلى القرن الثامن عشر، الاسم العام للنظام الاجتماعي المهيمن في الوقت الراهن. وتتناول هذه الدراسة مسار تطور الرأسمالية، والجدالات النظرية المرتبطة بها، والنقد الموجَّه إليها في إطار النموذج الإيكو-اشتراكي الذي ظهر بديلاً لأزمة النظام الرأسمالي، ولا سيما في سياق التحولات التي شهدتها سبعينيات القرن العشرين. وفي هذا الإطار تتمثل الإشكالية الأساسية للدراسة في تحديد الحجج الجوهرية للنموذج الإيكو-اشتراكي، والظروف التاريخية التي أدت إلى ظهوره، ونقاط نقده الأساسية للرأسمالية، ومدى الاتساق الداخلي لنموذجه الحضاري البديل. والواقع أن النظام الرأسمالي تعرّض تاريخياً لنقد واسع على المستويين النظري والعملي، بدءاً من الإبستمولوجيا الماركسية، ويُعدّ النموذج الإيكو-اشتراكي نتاجاً لهذا النقد. كما أن مناقشة أبرز نقاط الجدل والاتساق النظري الداخلي والتعارضات وإمكانية قيام النموذج الإيكو-اشتراكي بدور بديل تسهم في إثراء الأدبيات العلمية.

إن مناقشة مجمل الانتقادات الموجّهة إلى الرأسمالية والنظام الرأسمالي تتجاوز نطاق هذه الدراسة. ومع ذلك، يركّز نطاق البحث تحديداً على الانتقادات التي قدّمها النموذج الإيكو-اشتراكي للرأسمالية، وهو النموذج الذي تبلور ضمن إطار الإيكولوجيا السياسية في سبعينيات القرن العشرين. فقد شكّلت الأزمات الاقتصادية والبيئية التي ظهرت في أواخر ستينيات القرن العشرين نقطة الانطلاق للفكر الإيكو-اشتراكي. ويمكن تقسيم المسار التاريخي للفكر الإيكو-اشتراكي إلى ثلاث مراحل رئيسة. فقد ركّز الجيل الأول من الإيكو-اشتراكيين على نقد الجوانب البيئية للرأسمالية والمادية التاريخية (O’Connor, 1998; Löwy, 2005; Kovel, 1995). وقد انطلق الإيكو-اشتراكيون الأوائل، الذين تمحورت أعمالهم حول مجلة Capitalism Nature Socialism في سبعينيات القرن العشرين، في البحث عن نموذج جديد انطلاقاً من فكرة أن النظام الرأسمالي يستنزف الطبيعة بلا هوادة. وعلى النقيض من ذلك، فإن تجربة الاشتراكية الواقعية (أي الاتحاد السوفيتي) لم تُولِ الطبيعة الاهتمام الكافي. وانطلاقاً من القول بأن النظام الرأسمالي الممتد منذ قرن من الزمن قد فشل، وأن الفلسفة الماركسية الكلاسيكية لم تتناول الطبيعة والبنية البيئية على نحو كافٍ، يوجّه الإيكو-اشتراكيون نقدهم إلى النظرية النقدية. كما أن بروز الأطروحات النيو-مالتوسية عام 1968 (Ehlrich, 1998; Hardin, 1968) ونشر كتاب حدود النمو (The Limits of Growth) لدونيلا هـ. ميدوز وآخرين، الذي طرح بديلاً ليبرالياً-مالتوسياً لأزمة السبعينيات، شكّل نقطة معارضة أخرى بالنسبة للإيكو-اشتراكية. أما الموجة الثانية من النموذج الإيكو-اشتراكي فقد ظهرت في إطار الإيكولوجيا السياسية في تسعينيات القرن العشرين، وركّزت على التناقضات القائمة بين الرأسمالية والطبيعة. في حين تدّعي الموجة الثالثة للإيكو-اشتراكية في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين أنها تطوّر نقد الموجة الثانية للرأسمالية والإمبريالية. ويرى فوستر وبوركيت (2023) أن النموذج الإيكو-اشتراكي في موجته الأولى لم يفهم المادية التاريخية فهماً كافياً، خصوصاً فيما يتعلق بماركس وإنجلز، ويؤكدان أن الإيكولوجيا متأصلة في الماركسية. ومن خلال التركيز على مفهومي “الأيض” و“الصدع الأيضي” في أعمال ماركس، يشير فوستر وبوركيت (2023) إلى ضرورة إعادة التفكير في النموذج الإيكو-اشتراكي ضمن اللحظة التاريخية للمادية التاريخية.

يهدف النموذج الإيكو-اشتراكي إلى بناء حضارة بيئية جذرية وتشاركية وأخلاقية ومخطَّطة. ومن هذا المنظور، يسعى الإيكو-اشتراكية إلى تأسيس نظام اجتماعي جديد وتفكيك النظامين البيئي والاقتصادي للرأسمالية (Burkett and Foster, 2023; Başkaya, 2000; Löwy, 2014). وعلى الرغم من وجود العديد من النقاشات في الأدبيات ذات الصلة حول هذا الموضوع، فإن المقاربات النقدية المتعلقة ببناء نظام اجتماعي إيكو-اشتراكي ما تزال محدودة. فبأي الوسائل سيتمكن النظام الإيكو-اشتراكي من تفكيك النظام الرأسمالي القائم؟ وكيف يمكن تقليص الانتشار العالمي للتنمية غير المتكافئة (Smith, 2017) في ظل المسار التاريخي المتزايد لعدم المساواة الاجتماعية والظرف الراهن؟ وضمن أي إطار سياساتي سيتم إلغاء علاقة المركز والأطراف؟ وكيف سيتمكن الإيكو-اشتراكيون، الذين يوجّهون نقداً جذرياً لعلاقات الإنتاج الرأسمالية، من الحفاظ على مجتمع بيئي دون إنتاج؟ إن مثل هذه الأسئلة تشكّل المعضلات الأساسية، أو بالأحرى المشكلات التي يتعيّن على النموذج الإيكو-اشتراكي الإجابة عنها.

اعتمدت هذه الدراسة على المنهجين الواقعي والتاريخي-البنيوي. إذ تقوم المنهجية الواقعية بتحليل العمليات والفاعلين والعلاقات بين البنى الكامنة وراء الظواهر. كما تحاول تفسير العلاقات بين الأحداث والظواهر والمفاهيم من خلال مقاربات تاريخية وبنيوية، مركّزةً على السببية الكامنة خلف كل ظاهرة وعلى العلاقات بين البنى، بدلاً من إصدار أحكام تعميمية. ويُعدّ التاريخانية فئة مهمة ضمن المنهج الواقعي، ذلك أن الرأسمالية والاشتراكية نظامان تاريخيان واجتماعيان. وفي هذه الدراسة، التي تبحث في الأسس والانعكاسات الأيديولوجية للنظامين الرأسمالي والاشتراكي، جرى تحليل اللحظات التاريخية الرئيسة ومحاور النقاش الأساسية للرأسمالية والاشتراكية والإيكو-اشتراكية استناداً إلى تحليلات مستمدة من مراجعة الأدبيات.

وفي هذا السياق، تتمثل محددات الإيكو-اشتراكية في الوقائع والظواهر التاريخية. كما أن الأطروحات النيو-مالتوسية التي اكتسبت زخماً في سبعينيات القرن العشرين أثّرت في تشكيل النماذج الإيكو-اشتراكية. وتتمثل منطقية عمل الرأسمالية بوصفها حضارة في الإنتاج وتعظيم الربح، حيث تُعامَل الطبيعة بوصفها موضوعاً أو وسيلة للاستهلاك والاستغلال. ومنطلق آخر للنموذج الإيكو-اشتراكي يتمثل في اعتباره أن الأضرار البيئية (أو الصدمات البيئية) التي خلّفها الإنتاج الرأسمالي في الطبيعة من أجل الربح تمثل قضية مركزية. ومن هذا المنظور يدعو النموذج الإيكو-اشتراكي إلى إلغاء علاقات الإنتاج الرأسمالية وربط الاشتراكية بالقيم البيئية. ويُنظر إلى التلاقي بين “الأحمر” و“الأخضر” بوصفه مفتاحاً لبناء حضارة جديدة. ويسعى الإيكو-اشتراكيون إلى بناء نظام مضاد للرأسمالية يكون مخطَّطاً ومحلياً وتشاركياً وديمقراطياً.

ومع ذلك، فإن رؤية النموذج الإيكو-اشتراكي لنموذج حضاري جديد تنطوي أيضاً على تناقضات وإشكاليات. أولاً، لا يقدّم الإيكو-اشتراكيون تفسيراً كافياً للتحولات في نظام الملكية. ثانياً، على الرغم من تأكيدهم على قيم ديمقراطية مثل اللامركزية والمشاركة، فإن علاقات الهيمنة والتدرّج الهرمي لا تُناقَش بصورة كافية. ثالثاً، رغم التركيز على الإنتاج الزراعي في إطار بيئي، فإن الآثار المحتملة لتقليص الإنتاج الصناعي لا تزال غير واضحة. وأخيراً، لم يُحدَّد بعد الأسلوب أو الآلية التي ستُنظَّم من خلالها علاقات الهيمنة أو السلطة بين الطبقات الاجتماعية. وانطلاقاً من هذه الانتقادات، نرى أن النموذج الإيكو-اشتراكي يمثل عملية غير مكتملة أو مشروعاً لم يكتمل بعد.

Résumé Structuré

Cette étude vise à discuter les débats internes, les contradictions et les dilemmes du paradigme éco-socialiste, qui a émergé comme une alternative au capitalisme. Le capitalisme, en tant que civilisation et système social, façonne les sphères économique, sociale et politique. En tant que système social, le capitalisme ne s’est pas seulement développé au cours de l’histoire, mais il a également été la cause ou la source d’une série de crises. La formation sociale capitaliste, qui remonte au XVIIIe siècle dans son sens moderne, constitue le nom général du système social dominant actuel. Cette étude examine le processus de développement, les débats théoriques et les critiques du capitalisme dans le cadre du paradigme éco-socialiste, apparu comme une alternative à la crise du système capitaliste, notamment dans la conjoncture des années 1970. Dans ce contexte, le problème fondamental de l’étude consiste à déterminer les arguments centraux du paradigme éco-socialiste, les conditions historiques dans lesquelles il a émergé, ses principaux points de critique à l’égard du capitalisme, ainsi que la cohérence interne de son modèle civilisationnel alternatif. En effet, le système capitaliste a été historiquement critiqué tant sur le plan théorique que pratique, à partir de l’épistémologie marxiste, et le paradigme éco-socialiste est un produit de cette critique. En outre, une discussion sur les principaux points de débat, la cohérence théorique interne, les conflits et la possibilité pour le paradigme éco-socialiste de constituer une alternative contribuera à la littérature scientifique.

Discuter l’ensemble des critiques adressées au capitalisme et au système capitaliste dépasse le cadre de cette étude. Toutefois, le champ de cette recherche examine spécifiquement les critiques du capitalisme formulées par le paradigme éco-socialiste, qui a émergé dans le contexte de l’écologie politique des années 1970. Tout d’abord, les crises économiques et écologiques apparues à la fin des années 1960 ont constitué les points de départ de la pensée éco-socialiste. Le parcours historique de la pensée éco-socialiste peut être divisé en trois grandes catégories. Les éco-socialistes de la première génération critiquent les dimensions écologiques du capitalisme et le matérialisme historique (O’Connor, 1998 ; Löwy, 2005 ; Kovel, 1995). Les premiers éco-socialistes, regroupés autour de la revue Capitalism Nature Socialism dans les années 1970, ont entrepris une recherche d’un nouveau paradigme fondé sur l’idée que le système capitaliste exploite la nature de manière implacable. En revanche, l’expérience du socialisme réel (c’est-à-dire l’URSS) a négligé la nature. Soutenant que le système capitaliste vieux de plusieurs siècles a échoué et que la philosophie marxiste classique n’a pas suffisamment traité la nature et la structure écologique, les éco-socialistes formulent également une critique de la théorie critique. L’émergence des thèses néo-malthusiennes en 1968 (Ehlrich, 1998 ; Hardin, 1968) et la publication de The Limits of Growth par Donella H. Meadows et ses collègues, qui proposaient une alternative libérale-malthusienne à la crise des années 1970, constituent un autre point d’opposition pour l’éco-socialisme. La deuxième vague du paradigme éco-socialiste est apparue dans l’écologie politique des années 1990 et s’est concentrée sur les contradictions entre le capitalisme et la nature. La troisième vague de l’éco-socialisme, dans les années 2000, affirme approfondir la critique du capitalisme et de l’impérialisme formulée par la deuxième vague. Foster et Burkett (2023) soutiennent que le paradigme éco-socialiste de la première vague n’a pas suffisamment compris le matérialisme historique, en particulier chez Marx et Engels, et affirment que l’écologie est intrinsèque au marxisme. En se concentrant sur les concepts de « métabolisme » et de « rupture métabolique » dans les œuvres de Marx, Foster et Burkett (2023) soutiennent que le paradigme éco-socialiste doit être repensé dans le cadre du moment historique du matérialisme historique.

Le paradigme éco-socialiste vise à construire une civilisation écologique radicale, participative, éthique et planifiée. Dans ce sens, l’éco-socialisme cherche à établir un système social et à déconstruire l’ordre écologique et économique du capitalisme (Burkett et Foster, 2023 ; Başkaya, 2000 ; Löwy, 2014). Bien que de nombreuses discussions existent dans la littérature sur ce sujet, les approches critiques concernant la construction d’un système social éco-socialiste restent limitées. Par quels moyens le système éco-socialiste démantèlera-t-il le système capitaliste existant ? Dans le processus historique marqué par l’accroissement des inégalités sociales et dans la conjoncture actuelle, comment la diffusion mondiale du développement inégal (Smith, 2017) pourra-t-elle être réduite ? Dans quel cadre politique la relation centre-périphérie sera-t-elle abolie ? Comment les éco-socialistes, qui critiquent radicalement et transforment les relations de production capitalistes, pourront-ils maintenir une société écologique sans production ? De telles questions constituent les dilemmes fondamentaux, ou plutôt les problèmes auxquels le paradigme éco-socialiste doit répondre.

Dans cette étude, nous avons utilisé les méthodologies réaliste et historico-structuraliste. La méthodologie réaliste examine les processus, les acteurs et les relations inter-structurelles sous-jacentes aux phénomènes. Elle tente d’expliquer les relations entre événements, phénomènes et concepts à l’aide de méthodes historiques et structurelles. Elle se concentre sur la causalité qui sous-tend chaque phénomène et sur les relations entre les structures, plutôt que sur des jugements généralisables. L’historicisme constitue une catégorie importante de la méthodologie réaliste. Le capitalisme et le socialisme sont des systèmes historiques et sociaux. Dans cette étude, qui examine les fondements et les réflexions idéologiques des systèmes capitaliste et socialiste, les conjonctures historiques et les principaux thèmes de discussion du capitalisme, du socialisme et de l’éco-socialisme ont été analysés à partir d’analyses dérivées de revues de la littérature.

Dans ce contexte, les déterminants de l’éco-socialisme sont les réalités et les phénomènes historiques. De même, les thèses néo-malthusiennes qui ont gagné en influence dans les années 1970 ont influencé la formation des paradigmes éco-socialistes. La logique de fonctionnement du capitalisme en tant que civilisation repose sur la production et la maximisation du profit. La nature est considérée comme un objet, un moyen de consommation ou d’utilisation. Un autre point de départ du paradigme éco-socialiste est son interprétation des dommages écologiques (ou traumatismes écologiques) causés par la production capitaliste dans la nature au nom du profit comme une question cruciale. Dans ce sens, le paradigme éco-socialiste préconise à la fois l’abolition des relations de production capitalistes et l’articulation du socialisme avec les valeurs écologiques. La synergie entre le « Rouge » et le « Vert » est considérée comme la clé de la construction d’une nouvelle civilisation. Les éco-socialistes visent à établir un système opposé au capitalisme, fondé sur la planification, l’échelle locale, la participation et la démocratie.

Cependant, la vision du paradigme éco-socialiste d’un nouveau modèle comporte également des contradictions et des dilemmes. Premièrement, les éco-socialistes n’expliquent pas de manière suffisante les transformations du régime de propriété. Deuxièmement, bien qu’ils mettent l’accent sur des valeurs démocratiques telles que la localisation et la participation, les relations de hiérarchie et de domination ne sont pas suffisamment abordées. Troisièmement, bien que l’accent soit mis sur la production agricole dans un cadre écologique, les conséquences potentielles de la réduction de la production industrielle restent incertaines. Enfin, la méthode et la manière de réguler les relations de domination ou de pouvoir entre les classes sociales n’ont pas encore été déterminées. À la lumière de ces critiques, nous estimons que le paradigme éco-socialiste constitue un processus inachevé ou incomplet.

Resumen Estructurado

Este estudio tiene como objetivo discutir los debates internos, las contradicciones y los dilemas del paradigma ecosocialista, que ha surgido como una alternativa al capitalismo. El capitalismo, como civilización y sistema social, configura las esferas económica, social y política. Como sistema social, el capitalismo no solo se ha desarrollado a lo largo de la historia, sino que también ha sido la causa o la fuente de una serie de crisis. La formación social capitalista, que en su sentido moderno se remonta al siglo XVIII, constituye el nombre general del sistema social dominante en la actualidad. Este estudio examina el proceso de desarrollo, los debates teóricos y las críticas al capitalismo dentro del paradigma ecosocialista, que emergió como una alternativa a la crisis del sistema capitalista, particularmente en la coyuntura de la década de 1970. En este contexto, el problema fundamental del estudio consiste en determinar los argumentos centrales del paradigma ecosocialista, las condiciones históricas en las que surgió, sus principales puntos de crítica contra el capitalismo y la coherencia interna de su modelo civilizatorio alternativo. En efecto, el sistema capitalista ha sido criticado históricamente tanto en el plano teórico como en el práctico, a partir de la epistemología marxista, y el paradigma ecosocialista es un producto de estas críticas. Además, una discusión sobre los principales puntos de debate, la coherencia teórica interna, los conflictos y la posibilidad de que el paradigma ecosocialista funcione como una alternativa contribuirá a la literatura académica.

Discutir la totalidad de las críticas dirigidas al capitalismo y al sistema capitalista excede el alcance de este estudio. Sin embargo, el ámbito de esta investigación examina específicamente las críticas al capitalismo planteadas por el paradigma ecosocialista, que surgió en el contexto de la ecología política de la década de 1970. En primer lugar, las crisis económicas y ecológicas que emergieron a finales de la década de 1960 constituyeron los puntos de partida del pensamiento ecosocialista. El recorrido histórico del pensamiento ecosocialista puede dividirse en tres categorías principales. Los ecosocialistas de primera generación critican los aspectos ecológicos del capitalismo y el materialismo histórico (O’Connor, 1998; Löwy, 2005; Kovel, 1995). Los primeros ecosocialistas, centrados en torno a la revista Capitalism Nature Socialism en la década de 1970, iniciaron la búsqueda de un nuevo paradigma basado en la idea de que el sistema capitalista explota implacablemente la naturaleza. En contraste, la experiencia del socialismo real (es decir, la URSS) desatendió la naturaleza. Al sostener que el sistema capitalista centenario ha fracasado y que la filosofía marxista clásica no abordó adecuadamente la naturaleza y la estructura ecológica, los ecosocialistas también critican la teoría crítica. Asimismo, la aparición de las tesis neomalthusianas en 1968 (Ehlrich, 1998; Hardin, 1968) y la publicación de The Limits of Growth por Donella H. Meadows y sus colegas, que proponían una alternativa liberal-malthusiana a la crisis de los años setenta, constituyen otro punto de oposición para el ecosocialismo. La segunda ola del paradigma ecosocialista surgió en la ecología política de la década de 1990 y se centró en las contradicciones entre el capitalismo y la naturaleza. La tercera ola del ecosocialismo en la década de 2000 sostiene que avanza la crítica del capitalismo y del imperialismo desarrollada por la segunda ola. Foster y Burkett (2023) argumentan que el paradigma ecosocialista de la primera ola no comprendió adecuadamente el materialismo histórico, especialmente en relación con Marx y Engels, y afirman que la ecología es inherente al marxismo. Al centrarse en los conceptos de “metabolismo” y “fractura metabólica” en las obras de Marx, Foster y Burkett (2023) sostienen que el paradigma ecosocialista debe ser replanteado dentro del momento histórico del materialismo histórico.

El paradigma ecosocialista pretende construir una civilización ecológica radical, participativa, ética y planificada. En este sentido, el ecosocialismo busca establecer un sistema social y deconstruir el orden ecológico y económico del capitalismo (Burkett y Foster, 2023; Başkaya, 2000; Löwy, 2014). Aunque en la literatura existente hay numerosos debates sobre el tema, los enfoques críticos respecto a la construcción de un sistema social ecosocialista siguen siendo limitados. ¿Por qué medios desmantelará el sistema ecosocialista el sistema capitalista existente? En el proceso histórico de creciente desigualdad social y en la coyuntura actual, ¿cómo se reducirá la difusión global del desarrollo desigual (Smith, 2017)? ¿Dentro de qué marco de políticas se abolirá la relación centro-periferia? ¿Cómo podrán los ecosocialistas, que critican radicalmente y transforman las relaciones de producción capitalistas, sostener una sociedad ecológica sin producción? Tales preguntas constituyen los dilemas fundamentales, o más bien los problemas que el paradigma ecosocialista debe responder.

En este estudio se emplearon metodologías realista e histórico-estructuralista. La metodología realista examina los procesos, los actores y las relaciones inter-estructurales subyacentes a los fenómenos. Intenta explicar las relaciones entre acontecimientos, fenómenos y conceptos mediante enfoques históricos y estructurales. Se centra en la causalidad que subyace a cada fenómeno y en las relaciones entre las estructuras, en lugar de emitir juicios generalizables. El historicismo constituye una categoría importante dentro de la metodología realista. El capitalismo y el socialismo son sistemas históricos y sociales. En este estudio, que examina los fundamentos y las reflexiones ideológicas de los sistemas capitalista y socialista, se analizaron las coyunturas históricas y los principales temas de debate del capitalismo, el socialismo y el ecosocialismo a partir de análisis derivados de revisiones de la literatura.

En este contexto, los determinantes del ecosocialismo son las realidades y los fenómenos históricos. Asimismo, las tesis neomalthusianas que ganaron fuerza en la década de 1970 influyeron en la configuración de los paradigmas ecosocialistas. La lógica de funcionamiento del capitalismo como civilización se basa en la producción y la maximización del beneficio. La naturaleza es considerada un objeto, un medio de consumo o de utilización. Otro punto de partida del paradigma ecosocialista es su consideración del daño ecológico (o trauma ecológico) causado por la producción capitalista en la naturaleza con fines de lucro como un problema crítico. En este sentido, el paradigma ecosocialista aboga tanto por la abolición de las relaciones de producción capitalistas como por la articulación del socialismo con los valores ecológicos. La sinergia entre lo “Rojo” y lo “Verde” se considera la clave para la construcción de una nueva civilización. Los ecosocialistas aspiran a construir un sistema contrario al capitalismo que sea planificado, local, participativo y democrático.

Sin embargo, la visión del paradigma ecosocialista para un nuevo modelo también contiene contradicciones y dilemas. En primer lugar, los ecosocialistas no explican adecuadamente los cambios en el régimen de propiedad. En segundo lugar, aunque se enfatizan valores democráticos como la localización y la participación, las relaciones de jerarquía y dominación no se abordan suficientemente. En tercer lugar, aunque se enfatiza la producción agrícola dentro de un marco ecológico, las posibles consecuencias de la reducción de la producción industrial siguen siendo inciertas. Finalmente, aún no se ha determinado el método ni la forma de regular las relaciones de dominación o poder entre las clases sociales. A la luz de estas críticas, consideramos que el paradigma ecosocialista constituye un proceso inacabado o incompleto.

结构化摘要

本研究旨在讨论作为资本主义替代方案而出现的生态社会主义范式的内部争论、矛盾与困境。资本主义作为一种文明形态和社会制度，塑造了经济、社会和政治领域。作为一种社会制度，资本主义不仅在历史进程中不断发展，而且也成为一系列危机的原因或根源。从现代意义上看，资本主义社会形态可以追溯到18世纪，是当今占主导地位的社会制度的总体称谓。本研究考察了资本主义的发展过程、相关的理论争论以及在生态社会主义范式框架下对资本主义提出的批评。生态社会主义范式是在资本主义制度危机的背景下，特别是在20世纪70年代的历史语境中，作为一种替代方案而出现的。在这一背景下，本研究的核心问题在于确定生态社会主义范式的基本论点、其产生的历史条件、其对资本主义的主要批评要点，以及其替代性文明模式的内部一致性。事实上，资本主义制度自马克思主义认识论以来在理论和实践层面上一直受到批判，而生态社会主义范式正是这一批判传统的产物。此外，对其主要争论焦点、内部理论一致性、内在冲突以及其作为替代方案的可能性的讨论，将有助于丰富相关学术文献。

全面讨论针对资本主义及资本主义制度的所有批评超出了本研究的范围。然而，本研究主要关注在20世纪70年代政治生态学背景下形成的生态社会主义范式对资本主义提出的批评。首先，20世纪60年代末出现的经济与生态危机构成了生态社会主义思想的起点。生态社会主义思想的发展历程大致可以分为三个主要阶段。第一代生态社会主义者主要批评资本主义的生态层面以及历史唯物主义（O’Connor, 1998；Löwy, 2005；Kovel, 1995）。20世纪70年代围绕《Capitalism Nature Socialism》期刊形成的早期生态社会主义者，基于资本主义制度对自然进行无止境掠夺的观点，开始寻求一种新的范式。与此相对，现实社会主义（即苏联）的实践却忽视了自然问题。生态社会主义者认为，延续了一个多世纪的资本主义制度已经失败，而经典马克思主义哲学未能充分关注自然与生态结构，因此他们对批判理论提出了反思。此外，1968年新马尔萨斯主义理论的出现（Ehlrich, 1998；Hardin, 1968）以及Donella H. Meadows 等人出版的《增长的极限》（The Limits of Growth），该著作提出了一种针对20世纪70年代危机的自由主义—马尔萨斯主义替代方案，这些也成为生态社会主义反对的重要对象。生态社会主义范式的第二波出现在20世纪90年代的政治生态学研究中，主要关注资本主义与自然之间的矛盾。21世纪初出现的第三波生态社会主义则声称在第二波批判的基础上进一步深化对资本主义和帝国主义的批评。Foster 与 Burkett（2023）指出，第一波生态社会主义范式未能充分理解历史唯物主义，尤其是在理解马克思与恩格斯方面存在不足，并认为生态观念本身就内在于马克思主义之中。通过聚焦马克思著作中的“代谢”（metabolism）与“代谢裂隙”（metabolic rift）概念，Foster 与 Burkett（2023）认为，生态社会主义范式需要在历史唯物主义的框架下重新加以思考。

生态社会主义范式旨在构建一种激进的、参与式的、伦理性的以及有计划的生态文明。从这一意义上看，生态社会主义不仅试图建立一种新的社会制度，而且还试图解构资本主义的生态与经济秩序（Burkett and Foster, 2023；Başkaya, 2000；Löwy，2014）。尽管相关文献中已有大量讨论，但关于如何构建生态社会主义社会制度的批判性研究仍然不足。生态社会主义制度将通过何种方式解构现存的资本主义制度？在社会不平等不断加剧的历史进程以及当前的历史语境下，如何减少全球范围内不均衡发展的扩散（Smith, 2017）？在何种政策框架下可以消除中心—边缘关系？生态社会主义者在对资本主义生产关系进行激进批判与转变的同时，又如何在没有生产的情况下维持一个生态社会？这些问题构成了生态社会主义范式的核心困境，或者说是其必须回答的关键问题。

本研究采用现实主义与历史结构主义的方法论。现实主义方法论关注现象背后的过程、行为者以及结构之间的关系，试图通过历史与结构分析解释事件、现象与概念之间的关系。它强调每一现象背后的因果关系以及结构之间的互动关系，而非作出普遍化的判断。历史主义是现实主义方法论中的一个重要范畴。资本主义与社会主义都是历史性的社会制度。在本研究中，通过文献综述所得的分析，对资本主义、社会主义以及生态社会主义的历史节点与主要讨论议题进行了系统考察，以分析其意识形态基础及其思想反映。

在这一背景下，生态社会主义的形成由历史现实与历史现象所决定。同样，在20世纪70年代获得广泛影响的新马尔萨斯主义理论也对生态社会主义范式的形成产生了影响。资本主义作为一种文明形态，其运作逻辑是生产与利润最大化。在这一体系中，自然被视为一种对象，是消费或利用的手段。生态社会主义范式的另一重要出发点在于，它将资本主义生产为追求利润而对自然造成的生态破坏（或生态创伤）视为一个关键问题。从这一角度看，生态社会主义既主张废除资本主义生产关系，也主张将社会主义与生态价值相结合。“红色”与“绿色”的协同被视为构建新文明的关键。生态社会主义者旨在建立一种反对资本主义的制度，该制度应当是有计划的、地方性的、参与式的和民主的。

然而，生态社会主义范式关于新范式的构想同样包含着若干矛盾与困境。首先，生态社会主义者并未充分解释财产制度的变化。其次，尽管他们强调地方化与参与等民主价值，但对于等级关系与支配关系的问题却缺乏充分讨论。第三，虽然强调在生态框架下发展农业生产，但减少工业生产所可能带来的后果仍不明确。最后，社会阶级之间支配关系或权力关系应如何调节，其方法与机制尚未得到明确界定。基于上述批评，本文认为生态社会主义范式仍然是一个尚未完成或尚未成熟的理论进程。

Структурированное резюме

Данное исследование направлено на обсуждение внутренних дискуссий, противоречий и дилемм эко-социалистической парадигмы, возникшей в качестве альтернативы капитализму. Капитализм как цивилизация и социальная система формирует экономическую, социальную и политическую сферы. Будучи социальной системой, капитализм не только развивался на протяжении истории, но и стал причиной или источником ряда кризисов. Капиталистическая социальная формация, которая в современном смысле восходит к XVIII веку, является общим названием доминирующей в настоящее время социальной системы. В данном исследовании рассматриваются процесс развития капитализма, теоретические дискуссии и критика, направленная на него в рамках эко-социалистической парадигмы, возникшей как альтернатива кризису капиталистической системы, особенно в контексте исторической конъюнктуры 1970-х годов. В этом контексте основной проблемой исследования является определение ключевых аргументов эко-социалистической парадигмы, исторических условий её возникновения, основных направлений критики капитализма, а также внутренней согласованности предлагаемой ею альтернативной цивилизационной модели. Действительно, капиталистическая система исторически подвергалась критике как на теоретическом, так и на практическом уровнях, начиная с марксистской эпистемологии, и эко-социалистическая парадигма является продуктом этой критики. Кроме того, обсуждение основных точек дискуссии, внутренней теоретической согласованности, противоречий и возможностей функционирования эко-социалистической парадигмы в качестве альтернативы будет способствовать развитию научной литературы.

Рассмотрение всей совокупности критики, направленной против капитализма и капиталистической системы, выходит за рамки данного исследования. Однако в рамках данной работы специально анализируется критика капитализма, выдвинутая эко-социалистической парадигмой, возникшей в контексте политической экологии 1970-х годов. Прежде всего, экономические и экологические кризисы, возникшие в конце 1960-х годов, стали отправной точкой эко-социалистической мысли. Исторический путь развития эко-социалистической мысли можно разделить на три основные категории. Эко-социалисты первого поколения критикуют экологические аспекты капитализма и исторический материализм (O’Connor, 1998; Löwy, 2005; Kovel, 1995). Ранние эко-социалисты, объединённые вокруг журнала Capitalism Nature Socialism в 1970-е годы, начали поиск новой парадигмы, исходя из идеи о том, что капиталистическая система беспощадно эксплуатирует природу. В противоположность этому опыт реального социализма (то есть СССР) игнорировал природную среду. Утверждая, что многовековая капиталистическая система потерпела неудачу и что классическая марксистская философия недостаточно учитывала природу и экологическую структуру, эко-социалисты подвергают критике критическую теорию. Кроме того, появление неомальтузианских тезисов в 1968 году (Ehlrich, 1998; Hardin, 1968) и публикация работы The Limits of Growth Донеллы Х. Медоуз и её соавторов, предложивших либерально-мальтузианскую альтернативу кризису 1970-х годов, стали ещё одной точкой оппозиции для эко-социализма. Вторая волна эко-социалистической парадигмы возникла в политической экологии 1990-х годов и сосредоточилась на противоречиях между капитализмом и природой. Третья волна эко-социализма в 2000-е годы утверждает, что развивает критику капитализма и империализма, выдвинутую второй волной. Фостер и Бёркетт (2023) утверждают, что эко-социалистическая парадигма первой волны недостаточно правильно поняла исторический материализм, особенно в отношении Маркса и Энгельса, и заявляют, что экологическая перспектива изначально присуща марксизму. Сосредоточившись на понятиях «метаболизм» и «метаболический разрыв» в работах Маркса, Фостер и Бёркетт (2023) утверждают, что эко-социалистическую парадигму необходимо переосмыслить в рамках историко-материалистического подхода.

Эко-социалистическая парадигма стремится построить радикальную, партисипативную, этическую и планируемую экологическую цивилизацию. В этом смысле эко-социализм нацелен на создание нового социального порядка и деконструкцию экологического и экономического порядка капитализма (Burkett and Foster, 2023; Başkaya, 2000; Löwy, 2014). Хотя в соответствующей литературе существует множество обсуждений данной темы, критические подходы к построению эко-социалистической социальной системы остаются недостаточно разработанными. Какими средствами эко-социалистическая система сможет демонтировать существующую капиталистическую систему? Как в условиях исторически усиливающегося социального неравенства и текущей конъюнктуры можно будет сократить глобальное распространение неравномерного развития (Smith, 2017)? В рамках какой политической модели будет устранено соотношение «центр–периферия»? Каким образом эко-социалисты, радикально трансформируя и критикуя капиталистические производственные отношения, смогут поддерживать экологическое общество без производства? Подобные вопросы составляют основные дилеммы, или, скорее, проблемы, на которые должна ответить эко-социалистическая парадигма.

В данном исследовании использованы реалистская и историко-структуралистская методологии. Реалистская методология анализирует процессы, акторов и межструктурные отношения, лежащие в основе явлений. Она стремится объяснить взаимосвязи между событиями, явлениями и понятиями с помощью исторических и структурных методов. Внимание сосредоточено на причинности, лежащей в основе каждого явления, и на отношениях между структурами, а не на формулировании обобщающих суждений. Историзм является важной категорией реалистской методологии. Капитализм и социализм представляют собой исторические и социальные системы. В данном исследовании, рассматривающем идеологические основания и отражения капиталистической и социалистической систем, исторические конъюнктуры и основные темы обсуждения капитализма, социализма и эко-социализма были проанализированы на основе данных, полученных из обзора литературы.

В этом контексте детерминанты эко-социализма связаны с историческими реалиями и явлениями. Аналогичным образом неомальтузианские тезисы, получившие распространение в 1970-е годы, повлияли на формирование эко-социалистических парадигм. Логика функционирования капитализма как цивилизации основана на производстве и максимизации прибыли. Природа рассматривается как объект, средство потребления или использования. Ещё одной отправной точкой эко-социалистической парадигмы является восприятие экологического ущерба (или экологической травмы), причинённого природной среде капиталистическим производством ради прибыли, как критической проблемы. В этом смысле эко-социалистическая парадигма выступает как за ликвидацию капиталистических производственных отношений, так и за соединение социализма с экологическими ценностями. Синергия «Красного» и «Зелёного» рассматривается как ключ к построению новой цивилизации. Эко-социалисты стремятся создать систему, противоположную капитализму, основанную на планировании, локальности, участии и демократичности.

Однако видение новой парадигмы в рамках эко-социализма также содержит ряд противоречий и дилемм. Во-первых, эко-социалисты недостаточно объясняют изменения в режиме собственности. Во-вторых, несмотря на акцент на таких демократических ценностях, как локализация и участие, отношения иерархии и доминирования остаются недостаточно проработанными. В-третьих, хотя подчеркивается значение сельскохозяйственного производства в экологических рамках, возможные последствия сокращения промышленного производства остаются неясными. Наконец, метод и форма регулирования отношений власти или доминирования между социальными классами до сих пор не определены. В свете этих критических замечаний можно утверждать, что эко-социалистическая парадигма представляет собой незавершённый или неполный процесс.

संरचित सार

यह अध्ययन पूँजीवाद के एक विकल्प के रूप में उभरे इको-समाजवादी प्रतिमान (eco-socialist paradigm) के आंतरिक वाद-विवादों, अंतर्विरोधों और दुविधाओं पर चर्चा करने का उद्देश्य रखता है। पूँजीवाद एक सभ्यता और सामाजिक व्यवस्था के रूप में आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों को आकार देता है। एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में पूँजीवाद न केवल ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ है, बल्कि यह अनेक संकटों का कारण या स्रोत भी रहा है। आधुनिक अर्थ में पूँजीवादी सामाजिक संरचना, जिसकी ऐतिहासिक जड़ें अठारहवीं शताब्दी तक जाती हैं, वर्तमान प्रभुत्वशाली सामाजिक व्यवस्था का सामान्य नाम है। यह अध्ययन पूँजीवादी व्यवस्था के संकट के विकल्प के रूप में विशेषकर 1970 के दशक की ऐतिहासिक परिस्थितियों में उभरे इको-समाजवादी प्रतिमान के संदर्भ में पूँजीवाद के विकास की प्रक्रिया, उससे संबंधित सैद्धांतिक बहसों और उसके प्रति प्रस्तुत आलोचनाओं का विश्लेषण करता है। इस संदर्भ में अध्ययन की मूल समस्या यह निर्धारित करना है कि इको-समाजवादी प्रतिमान के प्रमुख तर्क क्या हैं, यह किन ऐतिहासिक परिस्थितियों में उत्पन्न हुआ, पूँजीवाद के प्रति इसकी मुख्य आलोचनाएँ क्या हैं, तथा इसके वैकल्पिक सभ्यतागत मॉडल की आंतरिक सैद्धांतिक संगति किस हद तक स्थापित होती है। वस्तुतः पूँजीवादी व्यवस्था की आलोचना ऐतिहासिक रूप से सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों स्तरों पर, विशेषकर मार्क्सवादी ज्ञानमीमांसा से आरम्भ होकर, निरंतर की जाती रही है, और इको-समाजवादी प्रतिमान इसी आलोचनात्मक परंपरा का एक उत्पाद है। इसके अतिरिक्त, इसके प्रमुख बहस-बिंदुओं, आंतरिक सैद्धांतिक संगति, अंतर्विरोधों तथा इसके एक वैकल्पिक प्रतिमान के रूप में कार्य करने की संभावना पर विमर्श करना साहित्य को महत्वपूर्ण योगदान प्रदान करेगा।

पूँजीवाद और पूँजीवादी व्यवस्था की ओर निर्देशित सभी आलोचनाओं की संपूर्ण चर्चा इस अध्ययन के दायरे से परे है। तथापि, यह अध्ययन विशेष रूप से उन आलोचनाओं की समीक्षा करता है जो 1970 के दशक की राजनीतिक पारिस्थितिकी के संदर्भ में उभरे इको-समाजवादी प्रतिमान द्वारा प्रस्तुत की गई हैं। सर्वप्रथम, 1960 के दशक के उत्तरार्ध में उभरने वाले आर्थिक और पारिस्थितिक संकटों ने इको-समाजवादी विचारधारा के लिए प्रारंभिक आधार प्रदान किया। इको-समाजवादी विचार के ऐतिहासिक विकास को तीन प्रमुख चरणों में विभाजित किया जा सकता है। प्रथम पीढ़ी के इको-समाजवादी पूँजीवाद के पारिस्थितिक आयामों और ऐतिहासिक भौतिकवाद की आलोचना करते हैं (O’Connor, 1998; Löwy, 2005; Kovel, 1995)। 1970 के दशक में Capitalism Nature Socialism पत्रिका के इर्द-गिर्द केंद्रित प्रारंभिक इको-समाजवादियों ने इस विचार के आधार पर एक नए प्रतिमान की खोज आरम्भ की कि पूँजीवादी व्यवस्था प्रकृति का निरंतर और निर्मम शोषण करती है। इसके विपरीत, वास्तविक समाजवाद (अर्थात् सोवियत संघ) का अनुभव प्रकृति की उपेक्षा करता रहा। यह तर्क देते हुए कि शताब्दी पुरानी पूँजीवादी व्यवस्था असफल रही है और शास्त्रीय मार्क्सवादी दर्शन ने प्रकृति और पारिस्थितिक संरचना को पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं किया, इको-समाजवादी आलोचनात्मक सिद्धांत की भी आलोचना करते हैं। इसके अतिरिक्त, 1968 में नव-माल्थुसवादी सिद्धांतों का उदय (Ehlrich, 1998; Hardin, 1968) तथा डोनेला एच. मीडोज़ और उनके सहलेखकों द्वारा प्रकाशित The Limits of Growth, जिसने 1970 के दशक के संकट के लिए एक उदार-माल्थुसवादी विकल्प प्रस्तुत किया, इको-समाजवाद के लिए एक अन्य आलोचनात्मक संदर्भ बिंदु बनता है। इको-समाजवादी प्रतिमान की दूसरी लहर 1990 के दशक की राजनीतिक पारिस्थितिकी में उभरी और उसने पूँजीवाद तथा प्रकृति के बीच विद्यमान अंतर्विरोधों पर ध्यान केंद्रित किया। 2000 के दशक में उभरने वाली तीसरी लहर का दावा है कि वह पूँजीवाद और साम्राज्यवाद की दूसरी लहर की आलोचना को आगे बढ़ाती है। Foster और Burkett (2023) का तर्क है कि पहली लहर का इको-समाजवादी प्रतिमान ऐतिहासिक भौतिकवाद को पर्याप्त रूप से नहीं समझ सका, विशेषकर मार्क्स और एंगेल्स के संदर्भ में, और वे यह दावा करते हैं कि पारिस्थितिकी स्वयं मार्क्सवाद के भीतर अंतर्निहित है। मार्क्स के कार्यों में “मेटाबोलिज़्म” तथा “मेटाबोलिक रिफ्ट” की अवधारणाओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए Foster और Burkett (2023) यह प्रस्तावित करते हैं कि इको-समाजवादी प्रतिमान को ऐतिहासिक भौतिकवादी दृष्टिकोण के भीतर पुनर्विचार करने की आवश्यकता है।

इको-समाजवादी प्रतिमान का उद्देश्य एक क्रांतिकारी, सहभागी, नैतिक और नियोजित पारिस्थितिक सभ्यता का निर्माण करना है। इस दृष्टि से इको-समाजवाद एक नई सामाजिक व्यवस्था स्थापित करने और पूँजीवाद की पारिस्थितिक तथा आर्थिक संरचना का विघटन करने का प्रयास करता है (Burkett and Foster, 2023; Başkaya, 2000; Löwy, 2014)। यद्यपि इस विषय पर संबंधित साहित्य में व्यापक चर्चाएँ उपलब्ध हैं, तथापि एक इको-समाजवादी सामाजिक व्यवस्था के निर्माण के संबंध में आलोचनात्मक दृष्टिकोण अभी भी सीमित हैं। इको-समाजवादी व्यवस्था किन साधनों के माध्यम से वर्तमान पूँजीवादी व्यवस्था को विघटित करेगी? सामाजिक असमानताओं के ऐतिहासिक रूप से बढ़ते परिप्रेक्ष्य और वर्तमान वैश्विक संदर्भ में असमान विकास के वैश्विक प्रसार (Smith, 2017) को किस प्रकार कम किया जाएगा? केंद्र-परिधि संबंध किस नीति ढाँचे के अंतर्गत समाप्त किया जाएगा? पूँजीवादी उत्पादन संबंधों की मूलभूत आलोचना और रूपांतरण करने वाले इको-समाजवादी बिना उत्पादन के एक पारिस्थितिक समाज को कैसे बनाए रखेंगे? इस प्रकार के प्रश्न इको-समाजवादी प्रतिमान की मूलभूत दुविधाओं, अथवा उन समस्याओं का निर्माण करते हैं जिनका उत्तर देना आवश्यक है।

इस अध्ययन में यथार्थवादी तथा ऐतिहासिक-संरचनात्मक पद्धतियों का उपयोग किया गया है। यथार्थवादी पद्धति उन प्रक्रियाओं, कर्ताओं और संरचनात्मक संबंधों की जांच करती है जो किसी भी सामाजिक घटना के पीछे निहित होते हैं। यह ऐतिहासिक और संरचनात्मक विश्लेषण के माध्यम से घटनाओं, परिघटनाओं और अवधारणाओं के बीच संबंधों को स्पष्ट करने का प्रयास करती है। यह सामान्यीकृत निष्कर्षों के बजाय प्रत्येक घटना के पीछे निहित कारणात्मकता तथा संरचनाओं के पारस्परिक संबंधों पर ध्यान केंद्रित करती है। ऐतिहासिकतावाद यथार्थवादी पद्धति की एक महत्वपूर्ण श्रेणी है। पूँजीवाद और समाजवाद दोनों ही ऐतिहासिक और सामाजिक व्यवस्थाएँ हैं। इस अध्ययन में, जो पूँजीवादी और समाजवादी व्यवस्थाओं के वैचारिक आधारों और उनके वैचारिक प्रतिबिंबों का विश्लेषण करता है, पूँजीवाद, समाजवाद और इको-समाजवाद की ऐतिहासिक अवस्थाओं और प्रमुख बहसों का विश्लेषण साहित्य समीक्षा पर आधारित अध्ययन के माध्यम से किया गया है।

इस संदर्भ में इको-समाजवाद के निर्धारक ऐतिहासिक वास्तविकताएँ और सामाजिक परिघटनाएँ हैं। इसी प्रकार, 1970 के दशक में प्रभावशाली हुए नव-माल्थुसवादी सिद्धांतों ने भी इको-समाजवादी प्रतिमानों के निर्माण को प्रभावित किया। एक सभ्यता के रूप में पूँजीवाद की कार्यप्रणाली उत्पादन और लाभ के अधिकतमकरण पर आधारित है। इस व्यवस्था में प्रकृति को एक वस्तु, उपभोग या उपयोग के साधन के रूप में देखा जाता है। इको-समाजवादी प्रतिमान का एक अन्य प्रारंभिक बिंदु यह है कि वह लाभ के लिए किए जाने वाले पूँजीवादी उत्पादन द्वारा प्रकृति पर किए गए पारिस्थितिक क्षरण (या आघात) को एक गंभीर समस्या के रूप में देखता है। इस दृष्टि से इको-समाजवादी प्रतिमान पूँजीवादी उत्पादन संबंधों के उन्मूलन और समाजवाद को पारिस्थितिक मूल्यों के साथ संयोजित करने की वकालत करता है। “लाल” और “हरा” के बीच समन्वय को एक नई सभ्यता के निर्माण की कुंजी माना जाता है। इको-समाजवादी पूँजीवाद के विरुद्ध एक ऐसी व्यवस्था स्थापित करना चाहते हैं जो नियोजित, स्थानीय, सहभागी और लोकतांत्रिक हो।

हालाँकि, एक नए प्रतिमान के रूप में इको-समाजवादी दृष्टि में कई अंतर्विरोध और दुविधाएँ भी विद्यमान हैं। प्रथम, इको-समाजवादी संपत्ति व्यवस्था में होने वाले परिवर्तनों को पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं करते। द्वितीय, स्थानीयकरण और सहभागिता जैसे लोकतांत्रिक मूल्यों पर बल देने के बावजूद पदानुक्रम और प्रभुत्व संबंधों पर पर्याप्त चर्चा नहीं की जाती। तृतीय, यद्यपि पारिस्थितिक ढाँचे के भीतर कृषि उत्पादन पर जोर दिया जाता है, परंतु औद्योगिक उत्पादन में कमी के संभावित परिणाम स्पष्ट नहीं हैं। अंततः, सामाजिक वर्गों के बीच प्रभुत्व या शक्ति संबंधों को किस प्रकार विनियमित किया जाएगा, इसका कोई स्पष्ट मॉडल प्रस्तुत नहीं किया गया है। इन आलोचनाओं के आलोक में यह कहा जा सकता है कि इको-समाजवादी प्रतिमान अभी भी एक अपूर्ण या अधूरा वैचारिक प्रक्रिया है।