Abstract

Bu makale, 20. yüzyılda kutsal metinlerde yer alan kıssa, mitoloji ve sembolik anlatım tartışmalarının iki önemli temsilcisi olan Rudolf Karl Bultmann ile Muhammed Ahmed Halefullah’ın yaklaşımlarını karşılaştırmalı olarak incelemektedir. Araştırmanın konusu, Bultmann’ın Yeni Ahit’teki mitolojik unsurları “mitolojiden arındırma” ve varoluşsal-hermenötik yorumla sembolleştirme çabası ile Halefullah’ın Kur’an kıssalarını tarihî vakıa merkezli okumaktan ziyade edebî, psikolojik ve sembolik mesaj ekseninde değerlendirme teşebbüsüdür. Çalışmanın kapsamı, mitoloji ve kıssa kavramlarının teorik çerçevesini ortaya koyduktan sonra Bultmann’ın özellikle Hz. İsa, çarmıh, diriliş, mucize ve vahiy anlayışı etrafında geliştirdiği demitolojizasyon yöntemini; Halefullah’ın ise Ashâb-ı Kehf, Hz. Musa, Âd kavmi, ahiret tasvirleri, Allah-İsa diyaloğu ve “esâtîrü’l-evvelîn” ifadeleri bağlamında Kur’an kıssalarına yüklediği edebî-sembolik anlamları ele almaktadır. Makalenin önemi, İslam ve Hristiyan geleneklerinde kutsal metinlerin modern akıl, tarih, edebiyat ve hermenötik karşısındaki konumunu tartışması; ayrıca Bultmann ile Halefullah arasında daha önce yalnızca sınırlı biçimde işaret edilen benzerlik ve farklılıkları örnekler üzerinden tahlil etmeye yönelmesidir. Araştırmanın amacı, iki düşünürün kutsal metinlerdeki anlatıları tarihsel gerçeklik, mitolojik dil, sembolik anlam ve dinî mesaj bakımından nasıl yorumladıklarını belirlemek; bu yorumların klasik dinî geleneklerle hangi noktalarda uyuştuğunu veya çatıştığını göstermektir. Çalışmada yöntem olarak kavramsal analiz, karşılaştırmalı okuma ve metin merkezli tahlil benimsenmiş; Bultmann’ın Yeni Ahit’e yönelik varoluşçu-hermenötik yorumu ile Halefullah’ın Kur’an kıssalarına ilişkin edebî yaklaşımı, temel eserleri ve ikincil literatür üzerinden değerlendirilmiştir. Makalenin temel hipotezi, Bultmann ile Halefullah’ın farklı dinî geleneklere mensup olmalarına rağmen kutsal metinlerdeki kıssaları modern insanın anlam dünyasına yaklaştırmak için tarihsel gerçekleşmişlikten çok sembolik, varoluşsal ve mesaj merkezli bir yoruma ağırlık verdikleri; ancak Bultmann’ın Yeni Ahit’teki mitolojik dili problemli görmesine karşılık Halefullah’ın Kur’an’ın edebî üslubunu tutarsız değil, bilakis eşsiz ve maksatlı kabul etmesi bakımından birbirlerinden ayrıldıklarıdır. Araştırmanın temel sorunsalı ise şudur: Kutsal metinlerdeki kıssaları mitolojik unsurlardan arındırma veya sembolik anlama indirgeme çabası, metnin dinî hakikat iddiasını güçlendiren modern bir yorum imkânı mıdır, yoksa kıssaların tarihî ve vahyî gerçekliğini zayıflatan problemli bir yöntem midir? Çalışmanın ulaştığı sonuç, Bultmann ve Halefullah’ın her ikisinin de kutsal metinlerdeki kıssaları sembolik anlamlar üzerinden okumaya yöneldikleri, bu sebeple geleneksel Hristiyan ve İslamî yorum usullerinden belirgin biçimde ayrıldıkları; buna rağmen Halefullah’ın Kur’an’ın dilsel ve edebî bütünlüğünü savunması, Bultmann’ın ise Yeni Ahit’in mitolojik dilini modern insan için aşılması gereken bir problem olarak görmesi nedeniyle iki yaklaşım arasında esaslı bir fark bulunduğudur.

Abstract

This article comparatively examines the approaches of Rudolf Karl Bultmann and Muhammad Ahmad Khalafallah, two significant figures in twentieth-century debates on narrative, mythology, and symbolic expression in sacred texts. The subject of the study is Bultmann’s attempt to demythologize the mythological elements in the New Testament through an existential-hermeneutical interpretation, and Khalafallah’s effort to interpret the Qur’anic narratives not primarily as historical events but within the framework of literary, psychological, and symbolic messages. The scope of the study first establishes the conceptual framework of mythology and narrative, then analyzes Bultmann’s method of demythologization, especially with reference to Jesus, the crucifixion, resurrection, miracle, and revelation, together with Khalafallah’s literary-symbolic interpretation of Qur’anic narratives such as the Companions of the Cave, Moses, the people of Ad, eschatological descriptions, the dialogue between God and Jesus, and the expression asatir al-awwalin. The significance of the article lies in its discussion of the position of sacred texts in Islamic and Christian traditions in relation to modern reason, history, literature, and hermeneutics, as well as in its attempt to analyze, through examples, the similarities and differences between Bultmann and Khalafallah that have previously been noted only briefly. The aim of the study is to determine how these two thinkers interpreted sacred narratives in terms of historical reality, mythological language, symbolic meaning, and religious message, and to show where their interpretations agree or conflict with classical religious traditions. Methodologically, the study employs conceptual analysis, comparative reading, and text-centered examination; Bultmann’s existential-hermeneutical interpretation of the New Testament and Khalafallah’s literary approach to Qur’anic narratives are evaluated through their main works and relevant secondary literature. The main hypothesis of the article is that although Bultmann and Khalafallah belong to different religious traditions, both give priority to symbolic, existential, and message-centered interpretation rather than historical factuality in order to make sacred narratives meaningful for modern readers; however, they differ in that Bultmann regards the mythological language of the New Testament as problematic, whereas Khalafallah considers the literary style of the Qur’an not as inconsistent but as unique and purposeful. The central problem of the research is whether the attempt to demythologize or symbolically reinterpret narratives in sacred texts constitutes a modern interpretive possibility that strengthens the text’s claim to religious truth, or whether it represents a problematic method that weakens the historical and revelatory reality of these narratives. The study concludes that both Bultmann and Khalafallah tend to read sacred narratives through symbolic meanings and therefore clearly depart from traditional Christian and Islamic methods of interpretation; nevertheless, a fundamental difference remains between them, since Khalafallah defends the linguistic and literary integrity of the Qur’an, while Bultmann views the mythological language of the New Testament as a problem that must be overcome for modern humanity.

Structed Abstract:

The twentieth century witnessed intensive debates concerning the position of sacred texts in relation to modern science, history, philosophy, literature, and hermeneutics. Within this intellectual climate, the historical reality of scriptural narratives, the nature of mythological elements, and the limits of symbolic interpretation emerged as major areas of inquiry in both Christian and Islamic thought. Rudolf Karl Bultmann’s attempt to interpret the mythological narratives of the New Testament through the method of “demythologization” and Muhammad Ahmad Khalafallah’s literary, psychological, and message-oriented approach to Qur’anic narratives constitute two notable examples of these discussions. This study comparatively examines the approaches of Bultmann and Khalafallah, who belonged to different religious and cultural traditions, and aims to identify their convergences and divergences with regard to historical reality, mythological language, symbolic meaning, and religious message.

The conceptual framework of the study is built upon the notions of mythology and narrative. Throughout history, mythology has acquired various semantic layers, including sacred narrative, legend, folktale, and the representation of supernatural events; in the modern period, it has been discussed particularly in relation to historical and scientific truth. In Islamic literature, the term qiṣṣa refers to divinely revealed accounts concerning earlier prophets, communities, and events, intended to provide guidance, moral instruction, and lessons for humankind. In classical Islamic thought, Qur’anic narratives are not regarded merely as literary or symbolic accounts, but also as reports possessing revelatory and historical truth. Therefore, placing mythology and Qur’anic narratives on the same conceptual plane gives rise to certain methodological and theological problems from the perspective of the Islamic doctrine of revelation.

The study employs qualitative research methods, including document analysis, conceptual analysis, comparative reading, and text-centred interpretation. Bultmann’s views are examined primarily through the concepts of the New Testament, Jesus, crucifixion, resurrection, miracle, revelation, kerygma, and eschatology. Khalafallah’s approach is analysed within the framework of literary narration, historical reality, symbolic meaning, and psychological effect in Qur’anic narratives. His interpretations of the Companions of the Cave, Moses, the people of ʿĀd, eschatological depictions, the dialogue between God and Jesus, and the expression “asāṭīr al-awwalīn” are assessed in detail. The principal works of both thinkers, together with the relevant secondary literature, are subjected to comparative analysis.

At the centre of Bultmann’s understanding of sacred scripture lies the conviction that the mythological worldview of the New Testament cannot be directly accepted by modern readers. According to him, modern individuals, whose worldview has been shaped by scientific thought and causal reasoning, cannot readily embrace traditional accounts involving demonic powers, miracles, descent from heaven, resurrection, and eschatological events. Nevertheless, Bultmann does not maintain that mythological narratives are entirely meaningless or devoid of value. His objective is not to eliminate these narratives, but to disclose the existential and religious message underlying them. In this sense, demythologization refers to the hermeneutical reinterpretation of mythological expressions in a manner capable of addressing the existential world of modern humanity.

In Bultmann’s interpretation, the existential significance of Jesus for the believer takes precedence over the historical personality of Jesus. The crucifixion is understood not merely as a historical event that occurred in the past, but as an experience of faith in which the believer must existentially participate. The resurrection, likewise, is associated less with an objective and physical occurrence than with the faith experience of the earliest Christian community. Miracles are similarly interpreted not as extraordinary events that suspend the laws of nature, but as symbolic expressions of God’s action and summons within human existence. In this way, Bultmann seeks to translate the mythological language of the New Testament into an existential idiom comprehensible to modern readers. However, because this approach relegates the historical dimension of narratives and miracles to a secondary position, it has been subject to serious criticism from traditional Christian interpretive circles.

Muhammad Ahmad Khalafallah’s approach to Qur’anic narratives was shaped under the influence of his mentor Amīn al-Khūlī’s literary method of exegesis and modern theories of literature. Khalafallah regards the Qur’an as an unparalleled work of Arabic language and literature and interprets its narratives not primarily as chronological records of historical events, but as literary compositions designed to produce psychological, moral, and religious effects upon their audience. In his view, the primary purpose of Qur’anic narratives is not to transmit the historical details of events, but to communicate the intended message through an effective mode of narration. Accordingly, elements such as time, person, number, setting, and plot should be evaluated not according to the criteria of historiography, but in terms of the functions of literary discourse.

Khalafallah interprets the references to the number of the Companions of the Cave and the duration of their stay in the cave within the rhetorical relationship established between revelation and its audience, rather than as attempts to provide precise historical information. According to him, the Qur’an’s inclusion of divergent views or its avoidance of definitive details does not stem from any deficiency in divine knowledge, but from the religious and psychological purpose of the narrative. He similarly explains the description of Moses’ staff by means of different terms such as jān, thuʿbān, and ḥayya not as a historical inconsistency, but as a literary representation of different psychological states and of the fear produced in the audience. The destruction of the people of ʿĀd, the depictions of hell, and eschatological scenes are likewise interpreted as symbolic tableaux intended to unsettle the human soul and evoke fear, reflection, and moral awareness.

Khalafallah’s tendency toward symbolic interpretation is also evident in his explanation of future eschatological events being narrated in the Qur’an through the past tense. In his view, this mode of expression does not indicate that the events have already occurred; rather, it emphasizes the certainty of their occurrence and seeks to eliminate the audience’s grounds for denial. He also regards the classical exegetes’ discussions concerning the temporal setting of the dialogue between God and Jesus as largely unnecessary. For Khalafallah, the principal aim of this passage is to criticize the erroneous beliefs of Christians during the Prophet Muhammad’s lifetime and to dissuade them from worshipping Jesus. In this interpretive model, the historical time and precise mode of occurrence of an event are less significant than the religious and ethical message it conveys.

Khalafallah’s interpretation of the expression “asāṭīr al-awwalīn” further demonstrates his openness to analysing Qur’anic narratives within the framework of mythological language. According to him, the Qur’an does not deny the existence of narratives described by the polytheists as “tales of the ancients”; rather, it rejects their allegation that such accounts were fabricated by the Prophet Muhammad. This interpretation opens the possibility that the Qur’an may contain narrative elements whose historical factuality is not essential to their function. Khalafallah maintains that this does not contradict the Qur’an, but instead reveals its literary excellence and message-oriented mode of expression. Nevertheless, because this approach renders the historical reality of the narratives secondary, it has been criticized within the classical Islamic exegetical tradition for potentially weakening the truth claim of revelation.

There are important similarities between the approaches of Bultmann and Khalafallah. Both thinkers prioritize the symbolic, psychological, moral, and existential meanings of sacred narratives over their historical factuality in order to render them intelligible to modern readers. Whereas Bultmann relates New Testament narratives to the human being’s existential condition before God, Khalafallah regards Qur’anic narratives as literary compositions that shape the emotional, intellectual, and behavioural world of their audience. Both consider the primary function of these narratives to be the effective communication of a religious message rather than the transmission of historical data. In this respect, both approaches differ markedly from traditional Christian and Islamic interpretive methods.

Nevertheless, a fundamental distinction exists between the two thinkers. Bultmann regards the mythological worldview of the New Testament as an obstacle to faith for modern humanity and therefore argues that this language must be overcome through interpretation. Khalafallah, by contrast, maintains that the linguistic and literary structure of the Qur’an contains no inconsistency or problem requiring elimination; rather, he regards its style as unique, purposeful, and rhetorically powerful. While Bultmann’s method of demythologization treats the mythological form of sacred scripture as problematic, Khalafallah’s literary approach defends the Qur’an’s mode of expression, even though it does not consider the historical factuality of the narratives indispensable. Thus, although the two thinkers employ similar interpretive tools, they reach significantly different conclusions regarding the nature and authority of sacred scripture.

In conclusion, Bultmann and Khalafallah represent two significant attempts to reinterpret sacred texts within the intellectual conditions of modernity. Both thinkers seek to bring sacred narratives closer to the conceptual world of modern humanity by emphasizing their symbolic and message-oriented dimensions. However, relegating the historical factuality of such narratives to a secondary position entails the risk of weakening the revelatory and ontological truth claims of sacred texts. The didactic, moral, and guidance-oriented functions of Qur’anic narratives are also acknowledged within classical Islamic thought; nevertheless, the recognition of these functions does not necessitate the denial of their historical reality. From this perspective, Khalafallah’s approach offers important interpretive possibilities for explaining the literary and psychological impact of Qur’anic narratives, yet it also raises methodological problems concerning their historical and revelatory status. Bultmann’s approach similarly seeks to render the New Testament meaningful for modern readers, but distances itself from traditional Christian belief by reducing the historical dimension of mythological narratives to existential interpretation. The study demonstrates that these two approaches, although developed within different scriptural traditions, employ comparable conceptual instruments while diverging substantially in their understanding of linguistic integrity and the truth claims of sacred texts.

Yapılandırılmış Özet:

XX. yüzyıl, kutsal metinlerin modern bilim, tarih, felsefe, edebiyat ve hermenötik karşısındaki konumunun yoğun biçimde tartışıldığı bir dönemdir. Bu süreçte kutsal metinlerde yer alan kıssaların tarihsel gerçekliği, mitolojik unsurların mahiyeti ve sembolik anlatımın sınırları hem Hristiyan hem de İslam düşüncesinde önemli bir problem alanı hâline gelmiştir. Rudolf Karl Bultmann’ın Yeni Ahit’teki mitolojik anlatıları “mitolojiden arındırma” yöntemiyle yorumlama teşebbüsü ile Muhammed Ahmed Halefullah’ın Kur’an kıssalarını edebî, psikolojik ve sembolik mesajlar ekseninde ele alan yaklaşımı, bu tartışmaların iki dikkat çekici örneğini oluşturmaktadır. Bu çalışma, farklı dinî ve kültürel geleneklere mensup olan Bultmann ile Halefullah’ın kutsal metinlerdeki anlatılara ilişkin görüşlerini karşılaştırmalı biçimde incelemekte; iki düşünürün tarihsel gerçeklik, mitolojik dil, sembolik anlam ve dinî mesaj konularındaki ortak ve farklı yönlerini ortaya koymayı amaçlamaktadır.

Araştırmanın kavramsal zeminini mitoloji ve kıssa kavramları oluşturmaktadır. Mitoloji, tarihsel süreç içerisinde kutsal anlatı, efsane, masal ve doğaüstü olayların aktarımı gibi farklı anlam katmanları kazanmış; özellikle modern dönemde tarihsel ve bilimsel gerçeklikle ilişkisi bakımından tartışılmıştır. Kıssa ise İslamî literatürde geçmiş peygamberler, toplumlar ve olaylar hakkında bilgi veren; insanlara ibret, hidayet ve ahlaki yönlendirme sunmayı amaçlayan ilahî anlatıları ifade etmektedir. Kur’an kıssaları, klasik İslam düşüncesinde yalnızca edebî veya sembolik anlatılar olarak değil, aynı zamanda vahyî ve tarihsel hakikat taşıyan haberler olarak kabul edilmektedir. Bu nedenle mitoloji ile Kur’an kıssalarının aynı kavramsal düzlemde değerlendirilmesi, İslamî vahiy anlayışı bakımından birtakım yöntemsel ve itikadî sorunları beraberinde getirmektedir.

Çalışmada nitel araştırma yöntemlerinden doküman incelemesi, kavramsal analiz, karşılaştırmalı okuma ve metin merkezli tahlil yöntemleri kullanılmıştır. Bultmann’ın görüşleri ağırlıklı olarak Yeni Ahit, Hz. İsa, çarmıh, diriliş, mucize, vahiy, kerigma ve eskatoloji kavramları üzerinden incelenmiştir. Halefullah’ın yaklaşımı ise Kur’an kıssalarındaki edebî anlatım, tarihsel gerçeklik, sembolik anlam ve psikolojik etki çerçevesinde ele alınmış; Ashâb-ı Kehf, Hz. Musa, Âd kavmi, ahiret tasvirleri, Allah ile Hz. İsa arasında geçen diyalog ve “esâtîrü’l-evvelîn” ifadelerine ilişkin yorumları üzerinden değerlendirilmiştir. Her iki düşünürün temel eserleri ile konuya ilişkin ikincil literatür karşılaştırmalı biçimde analiz edilmiştir.

Bultmann’ın kutsal metin anlayışının merkezinde, Yeni Ahit’te yer alan mitolojik dünya tasavvurunun modern insan açısından doğrudan kabul edilebilir olmadığı düşüncesi bulunmaktadır. Ona göre bilimsel düşünce ve nedensellik anlayışıyla şekillenmiş modern insanın, Yeni Ahit’teki şeytanî güçler, mucizeler, gökten iniş, diriliş ve eskatolojik hadiseler gibi anlatımları klasik biçimiyle benimsemesi mümkün değildir. Bununla birlikte Bultmann, mitolojik anlatıların bütünüyle değersiz veya anlamsız olduğunu savunmamaktadır. Onun amacı, söz konusu anlatıları ortadan kaldırmak değil, bu anlatıların arkasında bulunan varoluşsal ve dinî mesajı açığa çıkarmaktır. Bu bağlamda mitolojiden arındırma, mitolojik ifadelerin modern insanın varoluş dünyasına hitap edecek biçimde hermenötik olarak yeniden yorumlanmasını ifade etmektedir.

Bultmann’ın yorumunda Hz. İsa’nın tarihsel kişiliğinden ziyade inanan insanın hayatındaki varoluşsal anlamı ön plana çıkmaktadır. Çarmıh hadisesi, yalnızca geçmişte gerçekleşmiş tarihsel bir olay değil, inanan kişinin kendi varoluşunda iştirak etmesi gereken imanî bir tecrübe olarak değerlendirilmektedir. Diriliş ise nesnel ve fiziksel bir olaydan çok ilk Hristiyan cemaatinin iman tecrübesiyle ilişkilendirilmektedir. Benzer şekilde mucizeler de doğa yasalarını bozan olağanüstü hadiseler olarak değil, Tanrı’nın insan hayatındaki fiilini ve çağrısını ifade eden sembolik anlatımlar olarak yorumlanmaktadır. Böylece Bultmann, Yeni Ahit’in mitolojik dilini modern insanın anlayabileceği varoluşçu bir dile dönüştürmeye çalışmaktadır. Ancak bu yaklaşım, kıssaların ve mucizelerin tarihsel gerçeklik boyutunu ikincil plana itmesi sebebiyle geleneksel Hristiyan yorum çevrelerinin ciddi eleştirilerine maruz kalmıştır.

Muhammed Ahmed Halefullah’ın Kur’an kıssalarına ilişkin yaklaşımı ise hocası Emin el-Hûlî’nin edebî tefsir yöntemi ve modern edebiyat kuramlarının etkisi altında şekillenmiştir. Halefullah, Kur’an’ı Arap dili ve edebiyatının eşsiz bir örneği olarak görmekte ve kıssaları tarihî olayları kronolojik biçimde aktaran metinlerden ziyade, muhatap üzerinde psikolojik, ahlaki ve dinî etki meydana getiren edebî anlatılar olarak değerlendirmektedir. Ona göre Kur’an kıssalarında asıl amaç, olayların tarihsel ayrıntılarını bildirmek değil, muhataplara verilmek istenen mesajı etkili bir anlatım yoluyla sunmaktır. Bu nedenle kıssalardaki zaman, kişi, sayı, mekân ve olay örgüsüne ilişkin unsurlar, tarih biliminin ölçütlerinden çok edebî anlatımın işlevleri doğrultusunda ele alınmalıdır.

Halefullah, Ashâb-ı Kehf kıssasında gençlerin sayısı ve mağarada kalış süreleriyle ilgili anlatımları, tarihsel bilgi vermekten ziyade vahyin muhataplarıyla kurduğu hitabî ilişki bağlamında değerlendirmektedir. Ona göre Kur’an’ın bu konularda farklı görüşlere yer vermesi veya kesin ayrıntılardan kaçınması, ilahî bilginin yetersizliğinden değil, anlatının dinî ve psikolojik amacından kaynaklanmaktadır. Hz. Musa’nın asasının “cân”, “sü’bân” ve “hayye” gibi farklı kelimelerle nitelendirilmesini de tarihsel bir tutarsızlık olarak değil, olayın farklı psikolojik durumlarını ve muhataplarda meydana getirdiği korku duygusunu yansıtan edebî bir tasvir olarak yorumlamaktadır. Âd kavminin helaki, cehennem tasvirleri ve ahiret sahneleri ise insan ruhunu sarsan, korku ve ibret uyandıran sembolik tablolar şeklinde değerlendirilmektedir.

Halefullah’ın sembolik yorum anlayışı, henüz gerçekleşmemiş ahiret olaylarının Kur’an’da geçmiş zaman kipiyle anlatılmasına ilişkin açıklamalarında da belirginleşmektedir. Ona göre bu anlatım biçimi, olayların gerçekleşmiş olduğunu bildirmekten ziyade gerçekleşmelerinin kesinliğini vurgulamakta ve muhatapların inkâr yollarını kapatmayı amaçlamaktadır. Allah ile Hz. İsa arasında geçen diyaloğun zamanı konusunda klasik müfessirlerin tartışmalarını gereksiz bulan Halefullah, anlatının temel hedefinin Hz. Peygamber dönemindeki Hristiyanların yanlış inançlarını eleştirmek ve onları Hz. İsa’ya ibadetten vazgeçirmek olduğunu savunmaktadır. Bu yaklaşımda olayın tarihsel zamanı ve gerçekleşme biçiminden çok taşıdığı dinî ve ahlaki mesaj önem kazanmaktadır.

Halefullah’ın “esâtîrü’l-evvelîn” ifadelerine ilişkin yorumu da onun Kur’an’daki anlatıları mitolojik dil bağlamında değerlendirmeye açık olduğunu göstermektedir. Ona göre Kur’an, müşriklerin kendisine yönelttiği “öncekilerin masalları” ithamında anlatıların varlığını değil, bunların Hz. Muhammed tarafından uydurulduğu iddiasını reddetmektedir. Bu değerlendirme, Kur’an’da mitolojik veya tarihsel gerçekliği kesin olmayan anlatıların bulunabileceği düşüncesine kapı aralamaktadır. Halefullah, bu görüşleriyle Kur’an’a aykırı bir yaklaşım geliştirmediğini, aksine Kur’an’ın edebî üstünlüğünü ve mesaj merkezli anlatım yöntemini ortaya koyduğunu savunmaktadır. Bununla birlikte kıssaların tarihsel gerçekliğini ikincil plana iten bu yaklaşım, klasik İslamî tefsir geleneği tarafından vahyin hakikat iddiasını zayıflattığı gerekçesiyle eleştirilmiştir.

Bultmann ile Halefullah’ın yaklaşımları arasında önemli benzerlikler bulunmaktadır. Her iki düşünür de kutsal metinlerdeki anlatıların modern insan tarafından anlaşılabilmesi için olayların tarihsel gerçekleşmişliğinden ziyade sembolik, psikolojik, ahlaki ve varoluşsal anlamlarını öne çıkarmaktadır. Bultmann, Yeni Ahit’teki kıssaları insanın Tanrı karşısındaki varoluşsal durumuyla ilişkilendirirken Halefullah, Kur’an kıssalarını muhatapların duygu, düşünce ve davranış dünyasını şekillendiren edebî anlatılar olarak değerlendirmektedir. Her ikisi de kıssaların temel işlevini tarihî bilgi aktarmaktan çok dinî mesajı etkili biçimde iletmek olarak görmektedir. Bu yönüyle iki yaklaşım da geleneksel Hristiyan ve İslam yorum usullerinden belirgin biçimde ayrılmaktadır.

Bununla birlikte iki düşünür arasında esaslı bir farklılık da bulunmaktadır. Bultmann, Yeni Ahit’in mitolojik dünya görüşünü modern insanın iman etmesinin önünde bir engel olarak görmekte ve bu dilin aşılması gerektiğini savunmaktadır. Halefullah ise Kur’an’ın dilsel ve edebî yapısında herhangi bir tutarsızlık veya aşılması gereken bir problem bulunmadığını, aksine Kur’an’ın eşsiz, maksatlı ve etkileyici bir edebî üsluba sahip olduğunu ileri sürmektedir. Bultmann’ın mitolojiden arındırma yöntemi kutsal metnin mitolojik biçimini problemli kabul ederken Halefullah’ın edebî yaklaşımı Kur’an’ın anlatım biçimini savunmakta, ancak kıssaların tarihsel gerçekliğini zorunlu görmemektedir. Bu durum, iki düşünürün benzer yorum araçlarına başvurmalarına rağmen kutsal metinlerin mahiyeti konusunda farklı sonuçlara ulaştıklarını göstermektedir.

Sonuç olarak Bultmann ve Halefullah, kutsal metinlerin modern dönemde yeniden anlaşılması çabalarının iki önemli temsilcisidir. Her iki düşünür de kıssaların sembolik ve mesaj merkezli boyutunu öne çıkararak kutsal metinleri modern insanın anlam dünyasına yaklaştırmaya çalışmıştır. Bununla birlikte kıssaların tarihsel gerçekleşmişliğinin geri plana itilmesi, kutsal metinlerin vahyî ve ontolojik hakikat iddiasının zayıflaması riskini beraberinde getirmektedir. Kur’an kıssalarının ibret, öğüt, hidayet ve ahlaki yönlendirme işlevi klasik İslam düşüncesinde de kabul edilmektedir. Ancak bu işlevlerin kabul edilmesi, kıssaların tarihsel gerçekliğinin reddedilmesini zorunlu kılmamaktadır. Bu bakımdan Halefullah’ın yaklaşımı, Kur’an’ın edebî ve psikolojik etkisini açıklama konusunda önemli imkânlar sunmakla birlikte kıssaların tarihsel ve vahyî niteliği bakımından yöntemsel sorunlar taşımaktadır. Bultmann’ın yaklaşımı ise Yeni Ahit’in modern insan için anlamlı hâle getirilmesini amaçlamakta, ancak mitolojik anlatıların tarihsel boyutunu varoluşsal yoruma indirgemesi sebebiyle geleneksel Hristiyan inanç anlayışından uzaklaşmaktadır. Çalışma, farklı kutsal metin geleneklerinde gelişen bu iki yaklaşımın benzer kavramsal araçlara sahip olduğunu, fakat kutsal metnin dilsel bütünlüğü ve hakikat iddiası bakımından önemli ölçüde ayrıştığını ortaya koymaktadır.

ملخص منظم:

شهد القرن العشرون نقاشات مكثفة حول مكانة النصوص المقدسة في علاقتها بالعلوم الحديثة والتاريخ والفلسفة والأدب وعلم التفسير. وفي ظل هذا المناخ الفكري، برزت الحقيقة التاريخية للروايات الكتابية، وطبيعة العناصر الأسطورية، وحدود التفسير الرمزي، كمجالات بحث رئيسية في كل من الفكر المسيحي والإسلامي. وتشكل محاولة رودولف كارل بولتمان تفسير الروايات الأسطورية في العهد الجديد من خلال منهج «إزالة الأسطورية»، ونهج محمد أحمد خلف الله الأدبي والنفسي والموجه نحو الرسالة في التعامل مع الروايات القرآنية، مثالين بارزين على هذه المناقشات. تتناول هذه الدراسة مقارنةً بين نهجي بولتمان وخلف الله، اللذين ينتميان إلى تقاليد دينية وثقافية مختلفة، وتهدف إلى تحديد أوجه التقارب والاختلاف بينهما فيما يتعلق بالواقع التاريخي، واللغة الأسطورية، والمعنى الرمزي، والرسالة الدينية.

ويستند الإطار المفاهيمي للدراسة إلى مفهومي الأسطورة والسرد. على مر التاريخ، اكتسبت الأساطير طبقات دلالية متنوعة، بما في ذلك السرد المقدس، والأساطير، والحكايات الشعبية، وتصوير الأحداث الخارقة للطبيعة؛ وفي العصر الحديث، نوقشت بشكل خاص في سياق الحقيقة التاريخية والعلمية. وفي الأدب الإسلامي، يشير مصطلح «القصص» إلى الروايات الموحى بها من الله بشأن الأنبياء والمجتمعات والأحداث السابقة، والتي تهدف إلى تقديم التوجيه والتعاليم الأخلاقية والدروس للبشرية. في الفكر الإسلامي الكلاسيكي، لا تُعتبر الروايات القرآنية مجرد روايات أدبية أو رمزية، بل تُعتبر أيضًا تقارير تحمل الحقيقة الوحيية والتاريخية. ولذلك، فإن وضع الأساطير والروايات القرآنية على نفس المستوى المفاهيمي يثير بعض المشكلات المنهجية واللاهوتية من منظور العقيدة الإسلامية في الوحي.

تستخدم هذه الدراسة أساليب البحث النوعي، بما في ذلك تحليل الوثائق، والتحليل المفاهيمي، والقراءة المقارنة، والتفسير المتمحور حول النص. وتتم دراسة آراء بولتمان في المقام الأول من خلال مفاهيم العهد الجديد، وعيسى، والصلب، والقيامة، والمعجزة، والوحي، والكيريغما، وعلم الأمور الأخيرة. ويتم تحليل نهج خلف الله في إطار السرد الأدبي، والواقع التاريخي، والمعنى الرمزي، والتأثير النفسي في القصص القرآنية. ويتم تقييم تفسيراته لأصحاب الكهف، وموسى، وقوم عاد، والتصورات المتعلقة بأمور الآخرة، والحوار بين الله وعيسى، وعبارة «أساطير الأوائل» بالتفصيل. وتخضع الأعمال الرئيسية لكلا المفكرين، إلى جانب الأدبيات الثانوية ذات الصلة، لتحليل مقارن.

يكمن في صميم فهم بولتمان للنصوص المقدسة الاقتناع بأن النظرة الأسطورية للعالم في العهد الجديد لا يمكن أن يقبلها القراء المعاصرون بشكل مباشر. ووفقًا له، فإن الأفراد المعاصرين، الذين تشكلت نظرتهم للعالم بفعل الفكر العلمي والاستدلال السببي، لا يمكنهم بسهولة تقبّل الروايات التقليدية التي تتضمن قوى شيطانية، ومعجزات، ونزولًا من السماء، وقيامة، وأحداثًا متعلقة بيوم القيامة. ومع ذلك، لا يؤكد بولتمان أن الروايات الأسطورية تفتقر تمامًا إلى المعنى أو القيمة. فهدفه ليس استبعاد هذه الروايات، بل الكشف عن الرسالة الوجودية والدينية الكامنة وراءها. وبهذا المعنى، يشير مصطلح «إزالة الأسطورية» إلى إعادة التفسير التأويلي للتعبيرات الأسطورية بطريقة قادرة على مخاطبة العالم الوجودي للبشرية المعاصرة.

في تفسير بولتمان، تأخذ الأهمية الوجودية ليسوع بالنسبة للمؤمن الأسبقية على شخصيته التاريخية. ولا يُفهم الصلب كمجرد حدث تاريخي وقع في الماضي، بل كتجربة إيمانية يجب على المؤمن أن يشارك فيها وجودياً. وبالمثل، فإن القيامة ترتبط بتجربة إيمانية للجماعة المسيحية الأولى أكثر من ارتباطها بحدث موضوعي ومادي. وبالمثل، لا تُفسَّر المعجزات على أنها أحداث استثنائية تعلق قوانين الطبيعة، بل كتعبيرات رمزية عن عمل الله ودعوته في الوجود البشري. وبهذه الطريقة، يسعى بولتمان إلى ترجمة اللغة الأسطورية للعهد الجديد إلى لغة وجودية مفهومة للقراء المعاصرين. ومع ذلك، ونظرًا لأن هذا النهج يضع البعد التاريخي للروايات والمعجزات في مرتبة ثانوية، فقد تعرض لانتقادات شديدة من دوائر التفسير المسيحية التقليدية.

تشكل نهج محمد أحمد خلف الله تجاه الروايات القرآنية تحت تأثير المنهج الأدبي في التفسير الذي اتبعه معلمه أمين الخولي، بالإضافة إلى النظريات الأدبية الحديثة. وينظر خلف الله إلى القرآن باعتباره عملاً فريداً من نوعه في اللغة العربية والأدب العربي، ولا يفسر رواياته في المقام الأول على أنها سجلات زمنية لأحداث تاريخية، بل كمؤلفات أدبية مصممة لإحداث تأثيرات نفسية وأخلاقية ودينية على جمهورها. في رأيه، لا يتمثل الغرض الأساسي من القصص القرآنية في نقل التفاصيل التاريخية للأحداث، بل في إيصال الرسالة المقصودة من خلال أسلوب سرد فعال. وبناءً على ذلك، ينبغي تقييم عناصر مثل الزمان والشخص والعدد والمكان والحبكة ليس وفقًا لمعايير كتابة التاريخ، بل من منظور وظائف الخطاب الأدبي.

يفسر خلف الله الإشارات إلى عدد أصحاب الكهف ومدة إقامتهم في الكهف في إطار العلاقة البلاغية القائمة بين الوحي وجمهوره، وليس كمحاولات لتقديم معلومات تاريخية دقيقة. ووفقًا له، فإن تضمين القرآن آراءً متباينة أو تجنبه التفاصيل القاطعة لا ينبع من أي نقص في العلم الإلهي، بل من الغرض الديني والنفسي للسرد. وبالمثل، يفسر وصف عصا موسى بمصطلحات مختلفة مثل «جان» و«ثعبان» و«حيّة» ليس على أنه تناقض تاريخي، بل كتمثيل أدبي لحالات نفسية مختلفة وللخوف الذي يولده في نفوس المستمعين. كما يُفسَّر هلاك قوم عاد، وتصوير الجحيم، والمشاهد المتعلقة بيوم القيامة، على أنها لوحات رمزية تهدف إلى زعزعة النفس البشرية وإثارة الخوف والتأمل والوعي الأخلاقي.

كما يتجلى ميل خلف الله نحو التفسير الرمزي في تفسيره للأحداث الآخرة المستقبلية التي يرويها القرآن بصيغة الماضي. في رأيه، لا تشير طريقة التعبير هذه إلى أن الأحداث قد وقعت بالفعل؛ بل إنها تؤكد على يقين حدوثها وتسعى إلى إزالة أسباب إنكار المستمعين لها. كما أنه يعتبر مناقشات المفسرين الكلاسيكيين بشأن الإطار الزمني للحوار بين الله وعيسى غير ضرورية إلى حد كبير. وبالنسبة لخلف الله، فإن الهدف الرئيسي من هذه الفقرة هو انتقاد المعتقدات الخاطئة للمسيحيين في عهد النبي محمد، وثنيهم عن عبادة عيسى. وفي هذا النموذج التفسيري، فإن الزمن التاريخي والطريقة الدقيقة لحدوث الحدث أقل أهمية من الرسالة الدينية والأخلاقية التي ينقلها.

كما أن تفسير خلف الله لعبارة «أساطير الأوائل» يبرهن بشكل أكبر على انفتاحه على تحليل الروايات القرآنية في إطار اللغة الأسطورية. فوفقًا له، لا ينفي القرآن وجود الروايات التي يصفها المشركون بـ«أساطير الأوائل»؛ بل يرفض ادعاءهم بأن هذه الروايات من صنع النبي محمد. يفتح هذا التفسير الباب أمام احتمال أن يحتوي القرآن على عناصر سردية لا تشكل صحتها التاريخية أمراً جوهرياً لوظيفتها. ويؤكد خلف الله أن هذا لا يتعارض مع القرآن، بل يكشف عن تميزه الأدبي وأسلوبه في التعبير الموجه نحو الرسالة. ومع ذلك، ونظراً لأن هذا النهج يجعل الواقع التاريخي للروايات أمراً ثانوياً، فقد تعرض لانتقادات ضمن التقليد التفسيري الإسلامي الكلاسيكي لكونه قد يضعف ادعاء الوحي بالحق.

هناك أوجه تشابه مهمة بين نهجي بولتمان وخلف الله. فكل من المفكرين يعطي الأولوية للمعاني الرمزية والنفسية والأخلاقية والوجودية للروايات المقدسة على حساب صحتها التاريخية، من أجل جعلها مفهومة للقراء المعاصرين. وفي حين يربط بولتمان روايات العهد الجديد بالوضع الوجودي للإنسان أمام الله، فإن خلف الله يعتبر الروايات القرآنية مؤلفات أدبية تشكل العالم العاطفي والفكري والسلوكي لجمهورها. ويعتبر كلاهما أن الوظيفة الأساسية لهذه الروايات هي التوصيل الفعال لرسالة دينية، وليس نقل بيانات تاريخية. وفي هذا الصدد، يختلف كلا النهجين بشكل ملحوظ عن أساليب التفسير المسيحية والإسلامية التقليدية.

ومع ذلك، يوجد فرق جوهري بين المفكرين. فبولتمان يعتبر النظرة الأسطورية للعالم في العهد الجديد عقبة أمام إيمان الإنسان المعاصر، ولذلك يرى أنه يجب التغلب على هذه اللغة من خلال التفسير. أما خلف الله، على النقيض من ذلك، فيؤكد أن البنية اللغوية والأدبية للقرآن لا تحتوي على أي تناقض أو مشكلة تستلزم إزالتها؛ بل إنه يعتبر أسلوبه فريدًا وهادفًا وقويًا بلاغيًّا. فبينما تعامل منهجية «إزالة الأسطورية» التي يتبعها بولتمان الشكل الأسطوري للنص المقدس على أنه مشكلة، فإن النهج الأدبي لخلف الله يدافع عن أسلوب التعبير في القرآن، حتى وإن كان لا يعتبر الواقعية التاريخية للروايات أمراً لا غنى عنه. وهكذا، على الرغم من أن المفكرين يستخدمان أدوات تفسيرية متشابهة، إلا أنهما يتوصلان إلى استنتاجات مختلفة بشكل كبير فيما يتعلق بطبيعة النص المقدس وسلطته.

في الختام، يمثل بولتمان وخلف الله محاولتين مهمتين لإعادة تفسير النصوص المقدسة في ظل الظروف الفكرية للحداثة. يسعى كلا المفكرين إلى تقريب الروايات المقدسة من العالم المفاهيمي للإنسانية الحديثة من خلال التأكيد على أبعادها الرمزية والموجهة نحو الرسالة. ومع ذلك، فإن إحالة الواقعية التاريخية لهذه الروايات إلى مرتبة ثانوية تنطوي على خطر إضعاف ادعاءات النصوص المقدسة بالحقيقة الوحيية والوجودية. كما أن الوظائف التربوية والأخلاقية والتوجيهية للروايات القرآنية معترف بها أيضًا في الفكر الإسلامي الكلاسيكي؛ ومع ذلك، فإن الاعتراف بهذه الوظائف لا يستلزم إنكار واقعها التاريخي. ومن هذا المنظور، يقدم نهج خلف الله إمكانيات تفسيرية مهمة لشرح الأثر الأدبي والنفسي للروايات القرآنية، لكنه يثير أيضًا مشكلات منهجية تتعلق بوضعها التاريخي والوحيي. ويسعى نهج بولتمان، بالمثل، إلى إضفاء معنى على العهد الجديد بالنسبة للقراء المعاصرين، لكنه ينأى بنفسه عن المعتقد المسيحي التقليدي من خلال اختزال البعد التاريخي للروايات الأسطورية إلى تفسير وجودي. وتُبيّن الدراسة أن هذين النهجين، على الرغم من تطورهما ضمن تقاليد كتابية مختلفة، يستخدمان أدوات مفاهيمية متشابهة، في حين يختلفان اختلافًا جوهريًّا في فهمهما للسلامة اللغوية وادعاءات الحقيقة في النصوص المقدسة.

Résumé structuré :

Le XXe siècle a été le théâtre de débats intenses concernant la place des textes sacrés par rapport à la science moderne, à l’histoire, à la philosophie, à la littérature et à l’herméneutique. Dans ce climat intellectuel, la réalité historique des récits scripturaires, la nature des éléments mythologiques et les limites de l’interprétation symbolique sont apparues comme des axes de réflexion majeurs tant dans la pensée chrétienne qu’islamique. La tentative de Rudolf Karl Bultmann d’interpréter les récits mythologiques du Nouveau Testament à travers la méthode de la « démythologisation » et l’approche littéraire, psychologique et axée sur le message adoptée par Muhammad Ahmad Khalafallah à l’égard des récits coraniques constituent deux exemples notables de ces discussions. La présente étude examine de manière comparative les approches de Bultmann et de Khalafallah, qui appartenaient à des traditions religieuses et culturelles différentes, et vise à identifier leurs convergences et leurs divergences en ce qui concerne la réalité historique, le langage mythologique, la signification symbolique et le message religieux.

Le cadre conceptuel de l’étude repose sur les notions de mythologie et de récit. Au fil de l’histoire, la mythologie a acquis diverses strates sémantiques, notamment le récit sacré, la légende, le conte populaire et la représentation d’événements surnaturels ; à l’époque moderne, elle a fait l’objet de débats notamment en relation avec la vérité historique et scientifique. Dans la littérature islamique, le terme qiṣṣa désigne des récits révélés par Dieu concernant d’anciens prophètes, des communautés et des événements, destinés à fournir des orientations, des enseignements moraux et des leçons à l’humanité. Dans la pensée islamique classique, les récits coraniques ne sont pas considérés comme de simples récits littéraires ou symboliques, mais aussi comme des témoignages possédant une vérité révélatrice et historique. Par conséquent, placer la mythologie et les récits coraniques sur le même plan conceptuel soulève certains problèmes méthodologiques et théologiques du point de vue de la doctrine islamique de la révélation.

Cette étude recourt à des méthodes de recherche qualitatives, notamment l’analyse documentaire, l’analyse conceptuelle, la lecture comparative et l’interprétation centrée sur le texte. Les opinions de Bultmann sont examinées principalement à travers les concepts du Nouveau Testament, de Jésus, de la crucifixion, de la résurrection, du miracle, de la révélation, du kérygme et de l’eschatologie. L’approche de Khalafallah est analysée dans le cadre de la narration littéraire, de la réalité historique, de la signification symbolique et de l’effet psychologique dans les récits coraniques. Ses interprétations des Compagnons de la Caverne, de Moïse, du peuple des ʿĀd, des représentations eschatologiques, du dialogue entre Dieu et Jésus, ainsi que de l’expression « asāṭīr al-awwalīn » sont évaluées en détail. Les ouvrages principaux des deux penseurs, ainsi que la littérature secondaire pertinente, font l’objet d’une analyse comparative.

Au cœur de la conception que Bultmann se fait des Écritures sacrées se trouve la conviction que la vision mythologique du monde propre au Nouveau Testament ne peut être acceptée telle quelle par les lecteurs modernes. Selon lui, les individus modernes, dont la vision du monde a été façonnée par la pensée scientifique et le raisonnement causal, ne peuvent pas facilement adhérer à des récits traditionnels faisant intervenir des pouvoirs démoniaques, des miracles, des descentes du ciel, des résurrections et des événements eschatologiques. Néanmoins, Bultmann ne soutient pas que les récits mythologiques soient totalement dénués de sens ou de valeur. Son objectif n’est pas d’éliminer ces récits, mais de mettre au jour le message existentiel et religieux qui les sous-tend. En ce sens, la démythologisation désigne la réinterprétation herméneutique des expressions mythologiques d’une manière capable de s’adresser au monde existentiel de l’humanité moderne.

Dans l’interprétation de Bultmann, la signification existentielle de Jésus pour le croyant prime sur la personnalité historique de Jésus. La crucifixion n’est pas simplement comprise comme un événement historique survenu dans le passé, mais comme une expérience de foi à laquelle le croyant doit participer de manière existentielle. De même, la résurrection est moins associée à un événement objectif et physique qu’à l’expérience de foi de la première communauté chrétienne. De même, les miracles ne sont pas interprétés comme des événements extraordinaires suspendant les lois de la nature, mais comme des expressions symboliques de l’action et de l’appel de Dieu au sein de l’existence humaine. Ainsi, Bultmann cherche à traduire le langage mythologique du Nouveau Testament en un langage existentiel compréhensible pour les lecteurs modernes. Cependant, comme cette approche relègue la dimension historique des récits et des miracles à un plan secondaire, elle a fait l’objet de vives critiques de la part des cercles d’interprétation chrétiens traditionnels.

L’approche de Muhammad Ahmad Khalafallah vis-à-vis des récits coraniques s’est forgée sous l’influence de la méthode d’exégèse littéraire de son mentor Amīn al-Khūlī et des théories littéraires modernes. Khalafallah considère le Coran comme une œuvre sans pareille de la langue et de la littérature arabes et interprète ses récits non pas principalement comme des comptes rendus chronologiques d’événements historiques, mais comme des compositions littéraires destinées à produire des effets psychologiques, moraux et religieux sur leur public. Selon lui, l’objectif premier des récits coraniques n’est pas de transmettre les détails historiques des événements, mais de communiquer le message voulu par le biais d’un mode de narration efficace. En conséquence, des éléments tels que le temps, les personnages, le nombre, le cadre et l’intrigue doivent être évalués non pas selon les critères de l’historiographie, mais en fonction des fonctions du discours littéraire.

Khalafallah interprète les références au nombre des compagnons de la caverne et à la durée de leur séjour dans celle-ci à la lumière de la relation rhétorique établie entre la révélation et son public, plutôt que comme des tentatives de fournir des informations historiques précises. Selon lui, le fait que le Coran intègre des points de vue divergents ou qu’il évite de donner des détails définitifs ne découle pas d’une quelconque lacune dans la connaissance divine, mais de la finalité religieuse et psychologique du récit. De même, il explique la description du bâton de Moïse à l’aide de différents termes tels que jān, thuʿbān et ḥayya non pas comme une incohérence historique, mais comme une représentation littéraire de différents états psychologiques et de la crainte suscitée chez le public. La destruction du peuple des ʿĀd, les descriptions de l’enfer et les scènes eschatologiques sont de même interprétées comme des tableaux symboliques destinés à troubler l’âme humaine et à susciter la peur, la réflexion et la conscience morale.

La tendance de Khalafallah à l’interprétation symbolique transparaît également dans son explication du fait que les événements eschatologiques futurs sont relatés dans le Coran au passé. Selon lui, ce mode d’expression n’indique pas que les événements se sont déjà produits ; il souligne plutôt la certitude de leur survenue et vise à éliminer les motifs de déni chez le public. Il considère également comme largement superflues les discussions des exégètes classiques concernant le cadre temporel du dialogue entre Dieu et Jésus. Pour Khalafallah, l’objectif principal de ce passage est de critiquer les croyances erronées des chrétiens à l’époque du prophète Mahomet et de les dissuader d’adorer Jésus. Dans ce modèle d’interprétation, le moment historique et le mode précis de survenue d’un événement importent moins que le message religieux et éthique qu’il véhicule.

L’interprétation que fait Khalafallah de l’expression « asāṭīr al-awwalīn » démontre en outre son ouverture à l’analyse des récits coraniques dans le cadre d’un langage mythologique. Selon lui, le Coran ne nie pas l’existence des récits décrits par les polythéistes comme des « contes des anciens » ; il rejette plutôt leur allégation selon laquelle ces récits auraient été inventés par le prophète Mahomet. Cette interprétation ouvre la possibilité que le Coran puisse contenir des éléments narratifs dont la véracité historique n’est pas essentielle à leur fonction. Khalafallah soutient que cela ne contredit pas le Coran, mais révèle au contraire son excellence littéraire et son mode d’expression axé sur le message. Néanmoins, comme cette approche relègue la réalité historique des récits au second plan, elle a été critiquée au sein de la tradition exégétique islamique classique pour risquer d’affaiblir la prétention à la vérité de la révélation.

Il existe d’importantes similitudes entre les approches de Bultmann et de Khalafallah. Les deux penseurs privilégient les significations symboliques, psychologiques, morales et existentielles des récits sacrés par rapport à leur véracité historique, afin de les rendre intelligibles aux lecteurs modernes. Alors que Bultmann relie les récits du Nouveau Testament à la condition existentielle de l’être humain devant Dieu, Khalafallah considère les récits coraniques comme des compositions littéraires qui façonnent l’univers émotionnel, intellectuel et comportemental de leur public. Tous deux considèrent que la fonction première de ces récits est la communication efficace d’un message religieux plutôt que la transmission de données historiques. À cet égard, ces deux approches se distinguent nettement des méthodes d’interprétation chrétiennes et islamiques traditionnelles.

Il existe néanmoins une distinction fondamentale entre les deux penseurs. Bultmann considère la vision mythologique du monde propre au Nouveau Testament comme un obstacle à la foi pour l’humanité moderne et soutient donc que ce langage doit être surmonté par l’interprétation. Khalafallah, en revanche, affirme que la structure linguistique et littéraire du Coran ne contient aucune incohérence ni aucun problème nécessitant d’être éliminé ; il considère au contraire son style comme unique, intentionnel et doté d’une grande puissance rhétorique. Alors que la méthode de démythologisation de Bultmann considère la forme mythologique des Écritures sacrées comme problématique, l’approche littéraire de Khalafallah défend le mode d’expression du Coran, même si elle ne considère pas la réalité historique des récits comme indispensable. Ainsi, bien que les deux penseurs emploient des outils d’interprétation similaires, ils parviennent à des conclusions sensiblement différentes concernant la nature et l’autorité des Écritures sacrées.

En conclusion, Bultmann et Khalafallah représentent deux tentatives significatives de réinterprétation des textes sacrés dans le contexte intellectuel de la modernité. Les deux penseurs cherchent à rapprocher les récits sacrés de l’univers conceptuel de l’humanité moderne en mettant l’accent sur leurs dimensions symboliques et axées sur le message. Cependant, reléguer la réalité historique de ces récits à un plan secondaire comporte le risque d’affaiblir les prétentions de vérité révélatrice et ontologique des textes sacrés. Les fonctions didactiques, morales et d’orientation des récits coraniques sont également reconnues au sein de la pensée islamique classique ; néanmoins, la reconnaissance de ces fonctions n’implique pas nécessairement la négation de leur réalité historique. Dans cette perspective, l’approche de Khalafallah offre d’importantes possibilités d’interprétation pour expliquer l’impact littéraire et psychologique des récits coraniques, mais elle soulève également des problèmes méthodologiques concernant leur statut historique et révélateur. L’approche de Bultmann cherche de la même manière à donner un sens au Nouveau Testament pour les lecteurs modernes, mais se distancie de la croyance chrétienne traditionnelle en réduisant la dimension historique des récits mythologiques à une interprétation existentielle. L’étude démontre que ces deux approches, bien que développées au sein de traditions scripturaires différentes, emploient des outils conceptuels comparables tout en divergeant considérablement dans leur compréhension de l’intégrité linguistique et des revendications de vérité des textes sacrés.

Resumen estructurado:

El siglo XX fue testigo de intensos debates sobre el lugar que ocupan los textos sagrados en relación con la ciencia moderna, la historia, la filosofía, la literatura y la hermenéutica. En este clima intelectual, la realidad histórica de las narraciones de las Escrituras, la naturaleza de los elementos mitológicos y los límites de la interpretación simbólica se convirtieron en áreas principales de investigación tanto en el pensamiento cristiano como en el islámico. El intento de Rudolf Karl Bultmann de interpretar las narraciones mitológicas del Nuevo Testamento mediante el método de la «desmitificación» y el enfoque literario, psicológico y centrado en el mensaje de Muhammad Ahmad Khalafallah respecto a las narraciones coránicas constituyen dos ejemplos destacados de estos debates. Este estudio examina de forma comparativa los enfoques de Bultmann y Khalafallah, que pertenecían a tradiciones religiosas y culturales diferentes, y tiene como objetivo identificar sus convergencias y divergencias en lo que respecta a la realidad histórica, el lenguaje mitológico, el significado simbólico y el mensaje religioso.

El marco conceptual del estudio se basa en las nociones de mitología y narrativa. A lo largo de la historia, la mitología ha adquirido diversas capas semánticas, entre las que se incluyen la narrativa sagrada, la leyenda, el cuento popular y la representación de acontecimientos sobrenaturales; en la época moderna, se ha debatido especialmente en relación con la verdad histórica y científica. En la literatura islámica, el término qiṣṣa se refiere a relatos revelados divinamente sobre profetas, comunidades y acontecimientos anteriores, destinados a proporcionar orientación, instrucción moral y lecciones para la humanidad. En el pensamiento islámico clásico, las narraciones coránicas no se consideran meramente relatos literarios o simbólicos, sino también relatos que poseen verdad reveladora e histórica. Por lo tanto, situar la mitología y las narraciones coránicas en el mismo plano conceptual plantea ciertos problemas metodológicos y teológicos desde la perspectiva de la doctrina islámica de la revelación.

El estudio emplea métodos de investigación cualitativa, entre los que se incluyen el análisis documental, el análisis conceptual, la lectura comparativa y la interpretación centrada en el texto. Las opiniones de Bultmann se examinan principalmente a través de los conceptos del Nuevo Testamento, Jesús, la crucifixión, la resurrección, el milagro, la revelación, el kerigma y la escatología. El enfoque de Khalafallah se analiza en el marco de la narración literaria, la realidad histórica, el significado simbólico y el efecto psicológico en las narraciones coránicas. Se evalúan en detalle sus interpretaciones de los Compañeros de la Cueva, Moisés, el pueblo de ʿĀd, las representaciones escatológicas, el diálogo entre Dios y Jesús, y la expresión «asāṭīr al-awwalīn». Las obras principales de ambos pensadores, junto con la bibliografía secundaria pertinente, se someten a un análisis comparativo.

En el centro de la concepción que tiene Bultmann de las escrituras sagradas se encuentra la convicción de que la cosmovisión mitológica del Nuevo Testamento no puede ser aceptada directamente por los lectores modernos. Según él, los individuos modernos, cuya cosmovisión ha sido moldeada por el pensamiento científico y el razonamiento causal, no pueden aceptar fácilmente los relatos tradicionales que incluyen poderes demoníacos, milagros, descensos del cielo, resurrecciones y acontecimientos escatológicos. No obstante, Bultmann no sostiene que las narraciones mitológicas carezcan por completo de sentido o de valor. Su objetivo no es eliminar estas narraciones, sino revelar el mensaje existencial y religioso que subyace en ellas. En este sentido, la desmitificación se refiere a la reinterpretación hermenéutica de las expresiones mitológicas de una manera capaz de abordar el mundo existencial de la humanidad moderna.

Según la interpretación de Bultmann, el significado existencial de Jesús para el creyente prevalece sobre la personalidad histórica de Jesús. La crucifixión no se entiende meramente como un acontecimiento histórico ocurrido en el pasado, sino como una experiencia de fe en la que el creyente debe participar de manera existencial. La resurrección, del mismo modo, se asocia menos con un suceso objetivo y físico que con la experiencia de fe de la primera comunidad cristiana. De igual modo, los milagros no se interpretan como acontecimientos extraordinarios que suspenden las leyes de la naturaleza, sino como expresiones simbólicas de la acción y la llamada de Dios en el seno de la existencia humana. De este modo, Bultmann busca traducir el lenguaje mitológico del Nuevo Testamento a un lenguaje existencial comprensible para los lectores modernos. Sin embargo, dado que este enfoque relega la dimensión histórica de las narraciones y los milagros a un segundo plano, ha sido objeto de serias críticas por parte de los círculos interpretativos cristianos tradicionales.

El enfoque de Muhammad Ahmad Khalafallah respecto a las narraciones coránicas se forjó bajo la influencia del método literario de exégesis de su mentor, Amīn al-Khūlī, y de las teorías modernas de la literatura. Khalafallah considera el Corán como una obra sin parangón de la lengua y la literatura árabes e interpreta sus narraciones no principalmente como registros cronológicos de acontecimientos históricos, sino como composiciones literarias diseñadas para producir efectos psicológicos, morales y religiosos en su público. En su opinión, el objetivo principal de las narraciones coránicas no es transmitir los detalles históricos de los acontecimientos, sino comunicar el mensaje pretendido a través de un modo eficaz de narración. En consecuencia, elementos como el tiempo, la persona, el número, el escenario y la trama deben evaluarse no según los criterios de la historiografía, sino en términos de las funciones del discurso literario.

Khalafallah interpreta las referencias al número de los Compañeros de la Cueva y a la duración de su estancia en la cueva en el marco de la relación retórica establecida entre la revelación y su público, más que como intentos de proporcionar información histórica precisa. Según él, el hecho de que el Corán incluya puntos de vista divergentes o evite detalles definitivos no se debe a ninguna deficiencia en el conocimiento divino, sino al propósito religioso y psicológico de la narración. Del mismo modo, explica la descripción del bastón de Moisés mediante términos diferentes como jān, thuʿbān y ḥayya, no como una incoherencia histórica, sino como una representación literaria de distintos estados psicológicos y del temor que se produce en el público. La destrucción del pueblo de ʿĀd, las descripciones del infierno y las escenas escatológicas se interpretan asimismo como cuadros simbólicos destinados a inquietar el alma humana y a evocar el miedo, la reflexión y la conciencia moral.

La tendencia de Khalafallah hacia la interpretación simbólica también se hace evidente en su explicación de que los acontecimientos escatológicos futuros se narran en el Corán en tiempo pasado. En su opinión, este modo de expresión no indica que los acontecimientos ya hayan ocurrido; más bien, subraya la certeza de que ocurrirán y busca eliminar los motivos de negación del público. Asimismo, considera en gran medida innecesarias las discusiones de los exégetas clásicos sobre el marco temporal del diálogo entre Dios y Jesús. Para Khalafallah, el objetivo principal de este pasaje es criticar las creencias erróneas de los cristianos durante la vida del profeta Mahoma y disuadirles de adorar a Jesús. En este modelo interpretativo, el momento histórico y el modo preciso en que se produce un acontecimiento son menos significativos que el mensaje religioso y ético que transmite.

La interpretación que hace Khalafallah de la expresión «asāṭīr al-awwalīn» demuestra además su apertura a analizar las narrativas coránicas en el marco del lenguaje mitológico. Según él, el Corán no niega la existencia de las narrativas descritas por los politeístas como «relatos de los antiguos»; más bien, rechaza su alegación de que tales relatos fueran inventados por el profeta Mahoma. Esta interpretación abre la posibilidad de que el Corán pueda contener elementos narrativos cuya veracidad histórica no sea esencial para su función. Khalafallah sostiene que esto no contradice al Corán, sino que, por el contrario, revela su excelencia literaria y su modo de expresión orientado al mensaje. No obstante, dado que este enfoque relegue a un segundo plano la realidad histórica de las narraciones, ha sido criticado dentro de la tradición exegética islámica clásica por debilitar potencialmente la pretensión de verdad de la revelación.

Existen importantes similitudes entre los enfoques de Bultmann y Khalafallah. Ambos pensadores dan prioridad a los significados simbólicos, psicológicos, morales y existenciales de las narraciones sagradas frente a su veracidad histórica, con el fin de hacerlas comprensibles para los lectores modernos. Mientras que Bultmann relaciona las narraciones del Nuevo Testamento con la condición existencial del ser humano ante Dios, Khalafallah considera las narraciones coránicas como composiciones literarias que configuran el mundo emocional, intelectual y conductual de su público. Ambos consideran que la función principal de estas narraciones es la comunicación eficaz de un mensaje religioso, más que la transmisión de datos históricos. En este sentido, ambos enfoques difieren notablemente de los métodos interpretativos tradicionales cristianos e islámicos.

No obstante, existe una distinción fundamental entre ambos pensadores. Bultmann considera que la cosmovisión mitológica del Nuevo Testamento constituye un obstáculo para la fe de la humanidad moderna y, por lo tanto, sostiene que este lenguaje debe superarse mediante la interpretación. Khalafallah, por el contrario, sostiene que la estructura lingüística y literaria del Corán no contiene ninguna incoherencia ni problema que requiera ser eliminado; más bien, considera que su estilo es único, intencionado y retóricamente poderoso. Mientras que el método de desmitificación de Bultmann considera problemática la forma mitológica de las escrituras sagradas, el enfoque literario de Khalafallah defiende el modo de expresión del Corán, aunque no considere indispensable la veracidad histórica de las narraciones. Así, aunque ambos pensadores emplean herramientas interpretativas similares, llegan a conclusiones significativamente diferentes en cuanto a la naturaleza y la autoridad de las escrituras sagradas.

En conclusión, Bultmann y Khalafallah representan dos intentos significativos de reinterpretar los textos sagrados en el marco de las condiciones intelectuales de la modernidad. Ambos pensadores buscan acercar las narraciones sagradas al mundo conceptual de la humanidad moderna haciendo hincapié en sus dimensiones simbólicas y orientadas al mensaje. Sin embargo, relegar la veracidad histórica de dichas narraciones a un plano secundario conlleva el riesgo de debilitar las pretensiones de verdad reveladora y ontológica de los textos sagrados. Las funciones didácticas, morales y orientadas a la orientación de las narrativas coránicas también se reconocen en el pensamiento islámico clásico; no obstante, el reconocimiento de estas funciones no implica necesariamente la negación de su realidad histórica. Desde esta perspectiva, el enfoque de Khalafallah ofrece importantes posibilidades interpretativas para explicar el impacto literario y psicológico de las narrativas coránicas, aunque también plantea problemas metodológicos en relación con su estatus histórico y revelador. El enfoque de Bultmann busca igualmente dotar de sentido al Nuevo Testamento para los lectores modernos, pero se distancia de la creencia cristiana tradicional al reducir la dimensión histórica de las narraciones mitológicas a una interpretación existencial. El estudio demuestra que estos dos enfoques, aunque desarrollados dentro de tradiciones escriturales diferentes, emplean instrumentos conceptuales comparables, al tiempo que divergen sustancialmente en su comprensión de la integridad lingüística y las afirmaciones de verdad de los textos sagrados.

结构化摘要：

二十世纪见证了关于神圣文本在现代科学、历史、哲学、文学和诠释学中的地位所引发的激烈辩论。在此思想氛围下，经文叙事的历史真实性、神话元素的本质以及象征性解释的局限性，成为基督教和伊斯兰教思想中主要的研究领域。鲁道夫·卡尔·布尔特曼试图通过“去神话化”的方法来诠释《新约》中的神话叙事，而穆罕默德·艾哈迈德·哈拉法拉对《古兰经》叙事所采取的文学、心理及信息导向的解读方法，构成了这些讨论中的两个显著范例。本研究对来自不同宗教和文化传统的布尔特曼与哈拉法拉的解读方法进行了比较考察，旨在厘清他们在历史现实、神话语言、象征意义及宗教信息方面的异同。

本研究的概念框架建立在“神话”与“叙事”这两个概念之上。纵观历史，神话已衍生出多种语义层次，包括神圣叙事、传说、民间故事以及超自然事件的再现；在现代时期，人们尤其将其与历史和科学真理的关系作为讨论焦点。在伊斯兰文学中，“qiṣṣa”一词指代关于早期先知、族群及事件的神启记述，旨在为人类提供指引、道德教诲和启示。在古典伊斯兰思想中，《古兰经》叙事不仅被视为文学或象征性的记述，更被视为蕴含启示真理与历史真理的记载。因此，从伊斯兰启示教义的角度来看，将神话与《古兰经》叙事置于同一概念层面，会引发某些方法论和神学问题。

本研究采用定性研究方法，包括文献分析、概念分析、比较阅读和以文本为中心的诠释。主要通过新约、耶稣、钉十字架、复活、神迹、启示、凯里格玛（kerygma）和末世论等概念来考察布尔特曼的观点。则在《古兰经》叙事中的文学叙事、历史现实、象征意义和心理效应等框架内，对哈拉法拉的研究方法进行分析。本文详细评估了他对“洞穴中的同伴”、摩西、阿德族、末世论描述、真主与耶稣之间的对话以及“asāṭīr al-awwalīn”这一表述的诠释。对两位思想家的主要著作以及相关的二次文献进行了比较分析。

布尔特曼对神圣经文理解的核心在于一种信念：现代读者无法直接接受《新约》中的神话世界观。在他看来，世界观受科学思想和因果推理塑造的现代人，难以轻易接受那些涉及魔鬼力量、神迹、从天而降、复活以及末世事件的传统叙事。尽管如此，布尔特曼并不认为神话叙事完全毫无意义或毫无价值。他的目的并非消除这些叙事，而是揭示其背后蕴含的存在主义与宗教信息。从这个意义上说，“去神话化”是指以一种能够回应现代人类存在世界的方式，对神话表达进行诠释学的重新解读。

在布尔特曼的诠释中，耶稣对信徒的存在意义优先于耶稣的历史人格。十字架受难不仅被理解为过去发生的历史事件，更是信徒必须在存在层面参与其中的信仰体验。同样，复活与其说是一种客观的、肉体上的事件，不如说与早期基督教团体的信仰体验更为相关。奇迹同样不被解释为违背自然法则的非凡事件，而是上帝在人类存在中作为与呼召的象征性表达。通过这种方式，布尔特曼试图将《新约》的神话语言转化为现代读者能够理解的存在主义语汇。然而，由于这种方法将叙事和奇迹的历史维度降为次要地位，因此遭到了传统基督教释经界的严厉批评。

穆罕默德·艾哈迈德·哈拉法拉对《古兰经》叙事的解读方法，是在其导师阿明·库利的文学释经法及现代文学理论影响下形成的。哈拉法拉将《古兰经》视为阿拉伯语言文学中无与伦比的杰作，并认为其叙事主要并非历史事件的编年记录，而是旨在对受众产生心理、道德和宗教影响的文学创作。在他看来，《古兰经》叙事的主要目的并非传递事件的历史细节，而是通过有效的叙事方式传达预期的信息。因此，时间、人物、人数、场景和情节等要素，不应依据史学标准来评估，而应从文学话语的功能角度加以考察。

哈拉法拉将关于“洞穴同伴”人数及其在洞穴中停留时长的记载，解读为启示与其受众之间建立的修辞关系，而非旨在提供精确的历史信息。在他看来，《古兰经》中包含不同观点或回避确切细节，并非源于神圣知识的任何缺陷，而是出于叙事的宗教和心理目的。他同样将摩西之杖被用“jān”、“thuʿbān”和“ḥayya”等不同术语描述，解释为并非历史上的前后矛盾，而是对不同心理状态以及在听众心中引发的恐惧所作的文学表现。阿德族（ʿĀd）的毁灭、地狱的描绘以及末世场景，同样被解读为旨在扰动人类灵魂、引发恐惧、反思和道德觉醒的象征性画面。

哈拉法拉倾向于象征性解读的倾向，还体现在他对《古兰经》中用过去时叙述未来末世事件的解释上。在他看来，这种表达方式并非表明这些事件已经发生；相反，它强调了这些事件必然发生，并旨在消除听众否认的依据。他还认为，古典经注学家们关于真主与耶稣对话的时间背景的讨论在很大程度上是多余的。对哈拉法拉而言，这段经文的主要目的是批判先知穆罕默德在世时基督徒的错误信仰，并劝阻他们崇拜耶稣。在此解释模式中，事件发生的历史时间及其确切方式，远不如其所传达的宗教与伦理信息重要。

哈拉法拉对“asāṭīr al-awwalīn”这一表述的解读，进一步体现了他愿意在神话语言的框架内分析《古兰经》叙事的开放态度。在他看来，《古兰经》并未否认多神教徒所称的“古人传说”的存在；相反，它驳斥了多神教徒关于这些叙事是由先知穆罕默德捏造的指控。这种解读开启了这样一种可能性：即《古兰经》可能包含某些叙事元素，其历史真实性并非这些元素功能的核心。哈拉法拉坚持认为，这并不与《古兰经》相矛盾，反而彰显了其文学造诣及其以传达信息为导向的表达方式。然而，由于这种方法将叙事的历史真实性置于次要地位，因此在古典伊斯兰经注传统中曾受到批评，认为其可能削弱了启示的真理主张。

布尔特曼和哈拉法拉的解读方法存在重要的相似之处。这两位思想家都将神圣叙事的象征意义、心理意义、道德意义和存在意义置于其历史真实性之上，以便让现代读者能够理解这些叙事。布尔特曼将《新约》叙事与人在上帝面前的存在状态联系起来，而哈拉法拉则将《古兰经》叙事视为文学作品，旨在塑造受众的情感、智力和行为世界。两人都认为这些叙事的主要功能在于有效传达宗教信息，而非传递历史数据。在这方面，这两种方法都与传统的基督教和伊斯兰教解释方法有着显著差异。

尽管如此，这两位思想家之间仍存在根本区别。布尔特曼将《新约》的神话世界观视为现代人类信仰的障碍，因此主张必须通过诠释来克服这种语言。相比之下，哈拉法拉则认为，《古兰经》的语言和文学结构中并不存在需要消除的矛盾或问题；相反，他将其文体视为独特、有目的且具有强大修辞力的。布尔特曼的“去神话化”方法将神圣经文的神话形式视为问题所在，而哈拉法拉的文学方法则捍卫《古兰经》的表达方式，尽管他并不认为叙事的历史真实性不可或缺。因此，尽管这两位思想家采用了相似的诠释工具，但在神圣经文的本质和权威性问题上，他们得出了截然不同的结论。

总而言之，布尔特曼和哈拉法拉代表了在现代性思想条件下重新诠释神圣文本的两种重要尝试。两位思想家都通过强调神圣叙事的象征性和信息导向性维度，力图使其更贴近现代人类的概念世界。然而，将此类叙事的史实性降为次要地位，会带来削弱神圣文本启示性与本体论真理主张的风险。《古兰经》叙事所具有的教化、道德和指导功能在古典伊斯兰思想中也得到了认可；尽管如此，对这些功能的认可并不必然意味着否认其历史真实性。从这一视角来看，哈拉法拉的方法为阐释《古兰经》叙事的文学与心理影响提供了重要的诠释可能性，但同时也引发了关于其历史地位和启示地位的方法论问题。布尔特曼的方法同样旨在使《新约》对现代读者具有意义，但通过将神话叙事的历史维度简化为存在主义诠释，从而与传统基督教信仰拉开了距离。本研究表明，这两种方法虽然是在不同的经文传统中发展起来的，但它们采用了相似的概念工具，同时在对语言完整性以及神圣文本真理主张的理解上存在实质性分歧。

Структурированное резюме:

XX век стал свидетелем интенсивных дискуссий о месте священных текстов в контексте современной науки, истории, философии, литературы и герменевтики. В этой интеллектуальной обстановке историческая реальность библейских повествований, природа мифологических элементов и пределы символической интерпретации вышли на первый план в качестве основных направлений исследования как в христианской, так и в исламской мысли. Попытка Рудольфа Карла Бультмана интерпретировать мифологические повествования Нового Завета с помощью метода «демифологизации» и литературно-психологический подход Мухаммада Ахмада Халафаллаха к кораническим повествованиям, ориентированный на их смысловую суть, представляют собой два ярких примера этих дискуссий. В данном исследовании проводится сравнительный анализ подходов Бультмана и Халафаллаха, принадлежавших к разным религиозным и культурным традициям, с целью выявления их сходств и различий в отношении исторической реальности, мифологического языка, символического значения и религиозного послания.

Концептуальная основа исследования построена на понятиях мифологии и повествования. На протяжении истории мифология приобретала различные семантические слои, включая священные повествования, легенды, народные сказки и изображение сверхъестественных событий; в современный период она обсуждается, в частности, в связи с исторической и научной истиной. В исламской литературе термин «кисса» (qiṣṣa) обозначает богооткровенные рассказы о древних пророках, общинах и событиях, призванные служить руководством, нравственным наставлением и уроком для человечества. В классической исламской мысли коранические повествования рассматриваются не просто как литературные или символические рассказы, но и как свидетельства, обладающие откровенной и исторической истиной. Поэтому постановка мифологии и коранических повествований на одну концептуальную плоскость порождает определенные методологические и теологические проблемы с точки зрения исламского учения об откровении.

В исследовании используются качественные методы исследования, включая анализ документов, концептуальный анализ, сравнительное чтение и интерпретацию, ориентированную на текст. Взгляды Бультмана рассматриваются преимущественно через призму таких понятий, как Новый Завет, Иисус, распятие, воскресение, чудо, откровение, керигма и эсхатология. Подход Халафаллаха анализируется в рамках литературного повествования, исторической реальности, символического значения и психологического воздействия в коранических повествованиях. Подробно оцениваются его интерпретации «Спутников пещеры», Моисея, народа Ада, эсхатологических образов, диалога между Богом и Иисусом, а также выражения «асатир аль-аввалин». Основные труды обоих мыслителей, наряду с соответствующей вторичной литературой, подвергаются сравнительному анализу.

В основе понимания Бультмана священного писания лежит убеждение, что мифологическое мировоззрение Нового Завета не может быть непосредственно принято современными читателями. По его мнению, современные люди, мировоззрение которых сформировано научным мышлением и причинно-следственным рассуждением, не могут без труда принять традиционные повествования, связанные с демоническими силами, чудесами, нисхождением с небес, воскресением и эсхатологическими событиями. Тем не менее Бультманн не утверждает, что мифологические повествования полностью лишены смысла или ценности. Его цель — не устранить эти повествования, а раскрыть экзистенциальный и религиозный смысл, лежащий в их основе. В этом смысле демифологизация означает герменевтическую переинтерпретацию мифологических выражений таким образом, чтобы они могли обращаться к экзистенциальному миру современного человечества.

В интерпретации Бультмана экзистенциальное значение Иисуса для верующего имеет приоритет над исторической личностью Иисуса. Распятие понимается не просто как историческое событие, произошедшее в прошлом, но как опыт веры, в котором верующий должен экзистенциально участвовать. Воскресение, аналогично, ассоциируется не столько с объективным и физическим явлением, сколько с опытом веры ранней христианской общины. Чудеса аналогичным образом интерпретируются не как экстраординарные события, приостанавливающие действие законов природы, а как символические проявления Божьего действия и призыва в рамках человеческого бытия. Таким образом, Бультман стремится перевести мифологический язык Нового Завета на экзистенциальный язык, понятный современным читателям. Однако, поскольку этот подход отводит историческому измерению повествований и чудес второстепенное место, он подвергается серьезной критике со стороны традиционных христианских толковательных кругов.

Подход Мухаммада Ахмада Халафаллаха к кораническим повествованиям сформировался под влиянием литературного метода экзегезы его наставника Амина аль-Хули и современных теорий литературы. Халафаллах рассматривает Коран как беспрецедентное произведение арабского языка и литературы и интерпретирует его повествования не столько как хронологические записи исторических событий, сколько как литературные сочинения, призванные оказывать психологическое, нравственное и религиозное воздействие на аудиторию. По его мнению, основная цель коранических повествований заключается не в передаче исторических деталей событий, а в донесении задуманного послания посредством эффективного способа повествования. Соответственно, такие элементы, как время, лицо, число, место действия и сюжет, следует оценивать не по критериям историографии, а с точки зрения функций литературного дискурса.

Халафаллах интерпретирует упоминания о количестве сподвижников из пещеры и продолжительности их пребывания в ней в рамках риторических отношений, установленных между откровением и его аудиторией, а не как попытки предоставить точную историческую информацию. По его мнению, включение в Коран расходящихся точек зрения или уклонение от конкретных деталей не вытекает из какого-либо недостатка божественного знания, а обусловлено религиозной и психологической целью повествования. Аналогичным образом он объясняет описание жезла Моисея с помощью различных терминов, таких как «джан», «ту’бан» и «хайя», не как историческую несогласованность, а как литературное отображение различных психологических состояний и страха, вызываемого у слушателей. Гибель народа Ада, описания ада и эсхатологические сцены также интерпретируются как символические образы, призванные всколыхнуть человеческую душу и вызвать страх, размышления и нравственное осознание.

Склонность Халафаллаха к символической интерпретации прослеживается также в его объяснении того, что будущие эсхатологические события в Коране излагаются в прошедшем времени. По его мнению, такой способ выражения не означает, что события уже произошли; напротив, он подчеркивает неизбежность их наступления и стремится устранить у слушателей основания для отрицания. Он также считает дискуссии классических экзегетов о временных рамках диалога между Аллахом и Иисусом в значительной степени излишними. По мнению Халафаллаха, главная цель этого отрывка заключается в критике ошибочных верований христиан, существовавших при жизни пророка Мухаммеда, и в том, чтобы отговорить их от поклонения Иисусу. В этой модели толкования историческое время и точный характер происшествия события имеют меньшее значение, чем религиозный и этический посыл, который оно несет.

Интерпретация Халафаллой выражения «асатир аль-аввалин» еще раз демонстрирует его открытость к анализу коранических повествований в рамках мифологического языка. По его мнению, Коран не отрицает существования повествований, которые многобожники описывают как «сказки древних»; скорее, он отвергает их утверждение о том, что такие рассказы были сфабрикованы пророком Мухаммадом. Такая интерпретация открывает возможность того, что Коран может содержать повествовательные элементы, историческая достоверность которых не является существенной для их функции. Халафалла утверждает, что это не противоречит Корану, а, напротив, раскрывает его литературное совершенство и ориентированный на послание стиль выражения. Тем не менее, поскольку этот подход отводит исторической реальности повествований второстепенное значение, он подвергается критике в рамках классической исламской экзегетической традиции за то, что потенциально ослабляет претензию откровения на истину.

Между подходами Бультмана и Халафаллаха имеются важные сходства. Оба мыслителя отдают приоритет символическим, психологическим, нравственным и экзистенциальным значениям священных повествований перед их исторической достоверностью, чтобы сделать их понятными современным читателям. В то время как Бультман связывает повествования Нового Завета с экзистенциальным положением человека перед Богом, Халафаллах рассматривает коранические повествования как литературные произведения, формирующие эмоциональный, интеллектуальный и поведенческий мир своей аудитории. Оба считают, что основная функция этих повествований заключается в эффективной передаче религиозного послания, а не в передаче исторических данных. В этом отношении оба подхода заметно отличаются от традиционных христианских и исламских методов толкования.

Тем не менее между этими двумя мыслителями существует фундаментальное различие. Бультман рассматривает мифологическое мировоззрение Нового Завета как препятствие для веры современного человечества и поэтому утверждает, что этот язык необходимо преодолеть посредством толкования. Халафалла, напротив, утверждает, что лингвистическая и литературная структура Корана не содержит никаких несоответствий или проблем, требующих устранения; напротив, он считает его стиль уникальным, целенаправленным и риторически мощным. В то время как метод демифологизации Бультмана рассматривает мифологическую форму священного писания как проблематичную, литературный подход Халафаллы защищает способ выражения Корана, хотя и не считает историческую достоверность повествований непременной. Таким образом, хотя оба мыслителя используют схожие инструменты толкования, они приходят к значительно различающимся выводам относительно природы и авторитета священного писания.

В заключение можно сказать, что Бультман и Халафаллах представляют собой две значимые попытки переосмысления священных текстов в интеллектуальных условиях современности. Оба мыслителя стремятся приблизить священные повествования к концептуальному миру современного человечества, подчеркивая их символические и ориентированные на послание аспекты. Однако отведение исторической достоверности таких повествований на второй план сопряжено с риском ослабления претензий священных текстов на откровение и онтологическую истину. Дидактические, нравственные и ориентированные на наставление функции коранических повествований также признаются в рамках классической исламской мысли; тем не менее признание этих функций не влечет за собой необходимость отрицания их исторической реальности. С этой точки зрения подход Халафаллы открывает важные интерпретационные возможности для объяснения литературного и психологического воздействия коранических повествований, однако он также поднимает методологические проблемы, касающиеся их исторического и откровенного статуса. Подход Бультмана аналогичным образом стремится придать Новому Завету смысл для современных читателей, но дистанцируется от традиционного христианского вероучения, сводя историческое измерение мифологических повествований к экзистенциальной интерпретации. Исследование демонстрирует, что эти два подхода, хотя и разработанные в рамках разных библейских традиций, используют сопоставимые концептуальные инструменты, при этом существенно расходясь в понимании лингвистической целостности и утверждений об истине священных текстов.

संरचित सारांश:

बीसवीं सदी ने आधुनिक विज्ञान, इतिहास, दर्शन, साहित्य और व्याख्याशास्त्र के संबंध में पवित्र ग्रंथों की स्थिति को लेकर गहन बहसों को देखा। इस बौद्धिक माहौल में, धर्मग्रंथीय कथाओं की ऐतिहासिक वास्तविकता, पौराणिक तत्वों की प्रकृति, और प्रतीकात्मक व्याख्या की सीमाएँ ईसाई और इस्लामी दोनों विचारों में अनुसंधान के प्रमुख क्षेत्रों के रूप में उभरीं।

रुडोल्फ कार्ल बुल्त्मान का "डीमिटोलॉजीकरण" की पद्धति के माध्यम से नए नियम की पौराणिक कथाओं की व्याख्या करने का प्रयास और मुहम्मद अहमद खलाफल्लाह का कुरआनी कथाओं के प्रति साहित्यिक, मनोवैज्ञानिक और संदेश-उन्मुख दृष्टिकोण, इन चर्चाओं के दो उल्लेखनीय उदाहरण हैं।

यह अध्ययन बुल्त्मान और खालिफालाह, जो विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं से थे, के दृष्टिकोणों की तुलनात्मक रूप से जांच करता है, और इसका उद्देश्य ऐतिहासिक वास्तविकता, पौराणिक भाषा, प्रतीकात्मक अर्थ और धार्मिक संदेश के संबंध में उनके अभिसरण और विचलन की पहचान करना है।

अध्ययन का वैचारिक ढांचा पौराणिक कथा और कथा की अवधारणाओं पर आधारित है।

इतिहास भर में, पौराणिक कथाओं में विभिन्न अर्थ-परतें जुड़ी हैं, जिनमें पवित्र कथा, किंवदंती, लोककथा, और अलौकिक घटनाओं का चित्रण शामिल है; आधुनिक काल में, इस पर विशेष रूप से ऐतिहासिक और वैज्ञानिक सत्य के संबंध में चर्चा की गई है। इस्लामी साहित्य में, 'क़िस्सा' शब्द का अर्थ पिछले पैगंबरों, समुदायों और घटनाओं से संबंधित दिव्य रूप से प्रकट की गई कथाओं से है, जिनका उद्देश्य मानवता को मार्गदर्शन, नैतिक शिक्षा और सबक प्रदान करना है। शास्त्रीय इस्लामी विचार में, कुरआनी कथानकों को केवल साहित्यिक या प्रतीकात्मक विवरणों के रूप में नहीं, बल्कि प्रकटीकरण और ऐतिहासिक सत्य से युक्त रिपोर्टों के रूप में भी माना जाता है। इसलिए, मिथक और कुरआनी कथानकों को एक ही वैचारिक स्तर पर रखना, इस्लामी प्रकटीकरण के सिद्धांत के दृष्टिकोण से कुछ पद्धतिगत और धर्मशास्त्रीय समस्याओं को जन्म देता है।

इस अध्ययन में गुणात्मक अनुसंधान विधियों का उपयोग किया गया है, जिसमें दस्तावेज़ विश्लेषण, वैचारिक विश्लेषण, तुलनात्मक पठन और पाठ-केंद्रित व्याख्या शामिल हैं। बुल्टमैन के विचारों की जांच मुख्य रूप से नए नियम, यीशु, सूली पर चढ़ाए जाने, पुनरुत्थान, चमत्कार, प्रकटीकरण, केरिग्मा और अंतिम समय विज्ञान की अवधारणाओं के माध्यम से की गई है। खलाफालाह के दृष्टिकोण का विश्लेषण कुरानिक कथाओं में साहित्यिक कथन, ऐतिहासिक वास्तविकता, प्रतीकात्मक अर्थ और मनोवैज्ञानिक प्रभाव के ढांचे के भीतर किया गया है। गुफा के साथियों, मूसा, आद के लोगों, अंतिम समय के चित्रणों, ईश्वर और ईसा के बीच संवाद, और "असातीर अल-अव्वलिन" अभिव्यक्ति की उनकी व्याख्याओं का विस्तृत मूल्यांकन किया गया है। दोनों विचारकों की प्रमुख कृतियों, साथ ही प्रासंगिक द्वितीयक साहित्य का तुलनात्मक विश्लेषण किया गया है।

पवित्र धर्मग्रंथों के बारे में बुल्त्मान की समझ के केंद्र में यह दृढ़ विश्वास है कि नए नियम की पौराणिक विश्वदृष्टि को आधुनिक पाठक सीधे तौर पर स्वीकार नहीं कर सकते। उनके अनुसार, आधुनिक व्यक्ति, जिनकी विश्वदृष्टि वैज्ञानिक सोच और कारण-प्रमाण-आधारित तर्क से आकारित हुई है, वे राक्षसी शक्तियों, चमत्कारों, स्वर्ग से अवतरण, पुनरुत्थान और अंतिम समय की घटनाओं से संबंधित पारंपरिक विवरणों को आसानी से स्वीकार नहीं कर सकते। फिर भी, बुल्टमैन यह नहीं मानते कि पौराणिक कथाएँ पूरी तरह से निरर्थक या मूल्यहीन हैं। उनका उद्देश्य इन कथाओं को समाप्त करना नहीं, बल्कि उनके अंतर्निहित अस्तित्वगत और धार्मिक संदेश को उजागर करना है। इस अर्थ में, पौराणिकता-निष्कासन का तात्पर्य पौराणिक अभिव्यक्तियों की उस व्याख्यात्मक पुनर्व्याख्या से है जो आधुनिक मानवता की अस्तित्वगत दुनिया को संबोधित करने में सक्षम हो।

बुल्टमैन की व्याख्या में, विश्वासी के लिए यीशु का अस्तित्वगत महत्व, यीशु की ऐतिहासिक व्यक्तित्व से अधिक महत्वपूर्ण है। सूली पर चढ़ाए जाने को केवल अतीत में घटित एक ऐतिहासिक घटना के रूप में नहीं, बल्कि विश्वास के एक अनुभव के रूप में समझा जाता है जिसमें विश्वासी को अस्तित्वगत रूप से भाग लेना चाहिए। इसी तरह, पुनरुत्थान भी किसी वस्तुनिष्ठ और भौतिक घटना से कम, बल्कि प्रारंभिक ईसाई समुदाय के विश्वास के अनुभव से अधिक जुड़ा हुआ है।

चमत्कारों की भी व्याख्या इस प्रकार की जाती है कि वे प्रकृति के नियमों को निलंबित करने वाली असाधारण घटनाएँ नहीं हैं, बल्कि मानव अस्तित्व के भीतर ईश्वर की क्रिया और आह्वान की प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियाँ हैं। इस तरह, बुल्टमैन नए नियम की पौराणिक भाषा को आधुनिक पाठकों के लिए समझ में आने वाले एक अस्तित्ववादी मुहावरे में अनुवादित करने का प्रयास करते हैं। हालाँकि, चूँकि यह दृष्टिकोण कथाओं और चमत्कारों के ऐतिहासिक आयाम को गौण स्थान पर रखता है, इसलिए इसे पारंपरिक ईसाई व्याख्यात्मक हलकों से गंभीर आलोचना का सामना करना पड़ा है।

मुहम्मद अहमद खलाफालाह का कुरआनी कथाओं के प्रति दृष्टिकोण उनके गुरु अमीन अल-खुली की व्याख्या की साहित्यिक पद्धति और साहित्य के आधुनिक सिद्धांतों के प्रभाव में आकार लिया था। खलाफालाह कुरआन को अरबी भाषा और साहित्य की एक अद्वितीय कृति मानते हैं और इसकी कथाओं की व्याख्या मुख्य रूप से ऐतिहासिक घटनाओं के कालानुक्रमिक रिकॉर्ड के रूप में नहीं, बल्कि ऐसे साहित्यिक रचनाओं के रूप में करते हैं जो अपने श्रोताओं पर मनोवैज्ञानिक, नैतिक और धार्मिक प्रभाव डालने के लिए बनाई गई हैं। उनके दृष्टिकोण में, कुरान की कथाओं का प्राथमिक उद्देश्य घटनाओं के ऐतिहासिक विवरणों को संप्रेषित करना नहीं है, बल्कि एक प्रभावी कथानक के माध्यम से इच्छित संदेश को संप्रेषित करना है। तदनुसार, समय, व्यक्ति, संख्या, परिवेश और कथानक जैसे तत्वों का मूल्यांकन इतिहासलेखन के मानदंडों के अनुसार नहीं, बल्कि साहित्यिक विमर्श के कार्यों के संदर्भ में किया जाना चाहिए।

खलाफ़ाल्लाह, गुफ़ा के साथियों की संख्या और गुफ़ा में उनके ठहरने की अवधि के संदर्भों की व्याख्या, प्रकटिकरण और उसके श्रोताओं के बीच स्थापित अलंकारिक संबंध के भीतर करते हैं, न कि सटीक ऐतिहासिक जानकारी प्रदान करने के प्रयास के रूप में। उनके अनुसार, कुरान में विभिन्न विचारों को शामिल करना या निर्णायक विवरणों से बचना दिव्य ज्ञान की किसी कमी के कारण नहीं, बल्कि कथा के धार्मिक और मनोवैज्ञानिक उद्देश्य के कारण है। इसी तरह वे मूसा की लाठी के वर्णन को 'जान', 'थु'आन', और 'हय्या' जैसे विभिन्न शब्दों के माध्यम से न तो एक ऐतिहासिक असंगति के रूप में, बल्कि विभिन्न मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं और दर्शकों में उत्पन्न भय की साहित्यिक प्रस्तुति के रूप में समझाते हैं। आद के लोगों का विनाश, नरक के चित्रण, और अंतिम समय के दृश्यों की भी इसी तरह प्रतीकात्मक रूपक के रूप में व्याख्या की जाती है, जिनका उद्देश्य मानव आत्मा को अशांत करना और भय, चिंतन और नैतिक जागरूकता को जगाना है।

खलाफ़ालाह की प्रतीकात्मक व्याख्या की प्रवृत्ति कुरान में भविष्य के अंतिम-दिनों की घटनाओं को भूतकाल में वर्णित किए जाने की उनकी व्याख्या में भी स्पष्ट है। उनके दृष्टिकोण में, अभिव्यक्ति का यह तरीका यह संकेत नहीं देता कि घटनाएँ पहले ही घटित हो चुकी हैं; बल्कि, यह उनके घटित होने की निश्चितता पर जोर देता है और दर्शकों के इनकार के आधारों को समाप्त करने का प्रयास करता है। वह ईश्वर और ईसा के बीच संवाद के कालक्रम के संबंध में शास्त्रीय व्याख्याकारों की चर्चाओं को भी काफी हद तक अनावश्यक मानते हैं। खलाफ़ाल्लाह के लिए, इस अंश का मुख्य उद्देश्य पैगंबर मुहम्मद के जीवनकाल के दौरान ईसाइयों की गलत मान्यताओं की आलोचना करना और उन्हें ईसा की पूजा करने से रोकना है। इस व्याख्यात्मक मॉडल में, किसी घटना का ऐतिहासिक समय और उसके घटित होने का सटीक तरीका, उस द्वारा संप्रेषित धार्मिक और नैतिक संदेश की तुलना में कम महत्वपूर्ण हैं।

अभिव्यक्ति "असातिर अल-अव्वालीन" की खलाफालाह की व्याख्या, पौराणिक भाषा के ढांचे के भीतर कुरानिक कथाओं का विश्लेषण करने के प्रति उनकी खुलेपन को और प्रदर्शित करती है। उनके अनुसार, कुरान बहुदेववादियों द्वारा "पूर्वजों की कहानियाँ" के रूप में वर्णित कथाओं के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है; बल्कि, यह उनके इस आरोप को खारिज करता है कि ऐसे वृत्तांत पैगंबर मुहम्मद द्वारा गढ़े गए थे। यह व्याख्या इस संभावना को खोलती है कि कुरान में ऐसे कथात्मक तत्व हो सकते हैं जिनके लिए उनकी कार्यक्षमता हेतु ऐतिहासिक तथ्यता आवश्यक नहीं है। खलाफालाह का मानना है कि यह कुरान का खंडन नहीं करता है, बल्कि इसके साहित्यिक उत्कृष्टता और संदेश-उन्मुख अभिव्यक्ति के तरीके को प्रकट करता है। फिर भी, चूँकि यह दृष्टिकोण कथाओं की ऐतिहासिक वास्तविकता को गौण बनाता है, इसलिए इसकी आलोचना शास्त्रीय इस्लामी व्याख्यात्मक परंपरा के भीतर इस आधार पर की गई है कि यह प्रकटिकरण के सत्य के दावे को कमजोर कर सकता है।

बुल्टमैन और खालिफाल्ला के दृष्टिकोणों के बीच महत्वपूर्ण समानताएँ हैं। दोनों विचारक आधुनिक पाठकों के लिए पवित्र कथाओं को बोधगम्य बनाने के लिए, उनकी ऐतिहासिक तथ्यता की तुलना में प्रतीकात्मक, मनोवैज्ञानिक, नैतिक और अस्तित्वगत अर्थों को प्राथमिकता देते हैं। जहाँ बुल्टमैन नए नियम की कथाओं को ईश्वर के सामने मानव की अस्तित्वगत स्थिति से जोड़ते हैं, वहीं खालिफाल्ला कुरान की कथाओं को साहित्यिक रचनाएँ मानते हैं जो अपने श्रोताओं की भावनात्मक, बौद्धिक और व्यवहारिक दुनिया को आकार देती हैं। दोनों इन कथाओं के प्राथमिक कार्य को ऐतिहासिक डेटा के संचरण के बजाय एक धार्मिक संदेश के प्रभावी संचार के रूप में मानते हैं। इस संबंध में, दोनों दृष्टिकोण पारंपरिक ईसाई और इस्लामी व्याख्यात्मक तरीकों से काफी भिन्न हैं।

फिर भी, दोनों विचारकों के बीच एक मौलिक अंतर मौजूद है। बुल्त्मान नए नियम की पौराणिक विश्वदृष्टि को आधुनिक मानवता के लिए विश्वास में एक बाधा मानते हैं और इसलिए यह तर्क देते हैं कि इस भाषा को व्याख्या के माध्यम से पार किया जाना चाहिए। इसके विपरीत, खालिफाल्ला का मानना है कि कुरान की भाषाई और साहित्यिक संरचना में कोई ऐसी असंगति या समस्या नहीं है जिसे खत्म करने की आवश्यकता हो; बल्कि, वह इसकी शैली को अद्वितीय, उद्देश्यपूर्ण और अलंकारिक रूप से शक्तिशाली मानते हैं। जहाँ बुल्त्मान की मिथक-निष्कासन की पद्धति पवित्र धर्मग्रंथ के पौराणिक स्वरूप को समस्याग्रस्त मानती है, वहीं खालिद अल-फ़ालाह का साहित्यिक दृष्टिकोण कुरान की अभिव्यक्ति के ढंग का बचाव करता है, भले ही वह कथाओं की ऐतिहासिक वास्तविकता को अनिवार्य न माने। इस प्रकार, यद्यपि दोनों विचारक समान व्याख्यात्मक उपकरणों का उपयोग करते हैं, वे पवित्र धर्मग्रंथ की प्रकृति और प्राधिकरण के संबंध में काफी भिन्न निष्कर्ष पर पहुँचते हैं।

निष्कर्षतः, बुल्त्मान और खालिफालाह आधुनिकता की बौद्धिक परिस्थितियों के भीतर पवित्र ग्रंथों की पुनर्व्याख्या के दो महत्वपूर्ण प्रयासों का प्रतिनिधित्व करते हैं। दोनों विचारक उनके प्रतीकात्मक और संदेश-उन्मुख आयामों पर जोर देकर पवित्र कथाओं को आधुनिक मानवता की वैचारिक दुनिया के करीब लाने का प्रयास करते हैं। हालाँकि, ऐसी कथाओं की ऐतिहासिक वास्तविकता को गौण स्थिति में रखना पवित्र ग्रंथों के प्रकटीकरण संबंधी और अस्तित्वगत सत्य दावों को कमजोर करने का जोखिम उठाता है। पारंपरिक इस्लामी विचारधारा में कुरान की कथाओं के उपदेशात्मक, नैतिक और मार्गदर्शन-उन्मुख कार्यों को भी स्वीकार किया जाता है; फिर भी, इन कार्यों की मान्यता उनके ऐतिहासिक वास्तविकता के इनकार को आवश्यक नहीं बनाती है। इस दृष्टिकोण से, खलाफाला का दृष्टिकोण कुरान की कथाओं के साहित्यिक और मनोवैज्ञानिक प्रभाव को समझाने के लिए महत्वपूर्ण व्याख्यात्मक संभावनाएं प्रदान करता है, फिर भी यह उनके ऐतिहासिक और प्रकटीकरण संबंधी दर्जे के बारे में पद्धतिगत समस्याएं भी खड़ी करता है। बुल्टमैन का दृष्टिकोण इसी तरह नए नियम को आधुनिक पाठकों के लिए सार्थक बनाने का प्रयास करता है, लेकिन यह पौराणिक कथाओं के ऐतिहासिक आयाम को अस्तित्ववादी व्याख्या में कम करके पारंपरिक ईसाई विश्वास से खुद को दूर करता है। यह अध्ययन दर्शाता है कि ये दोनों दृष्टिकोण, हालांकि अलग-अलग धार्मिक ग्रंथ परंपराओं के भीतर विकसित हुए हैं, भाषाई अखंडता और पवित्र ग्रंथों के सत्य के दावों की अपनी समझ में काफी भिन्न होते हुए भी, तुलनीय वैचारिक उपकरणों का उपयोग करते हैं।