Abstract

Bu çalışmanın amacı "Gabriel Marcel felsefesinde enkarnasyonun metafizik/ontolojik boyutlarını" incelemektir. İnsanı tanımlamaya çalışan epistemolojik kalıplar sebebiyle, birey ontolojik değerini unutmuş, ne'liğini görmezden gelmiştir. Özellikle 19. yy.da bilimde uzmanlaşma alanlarının çoğalmasıyla birlikte insan varlığı, sahip olma kategorilerine indirgenmiştir. Oysa insan, sıradan bir özne olmaktan öte, ruhuyla ve bedeniyle bütünlük içinde olduğu metafizik/ontoloji olarak ele alınmalıdır. Marcel bu noktada bedene bürünen varlık olarak insanın ontolojik itibarını yeniden kazandırma çabasındadır. Bu süreç "Ben kimim?" sorusu ile başlar. İnsanın dünyada var olması, bir toplumda yaşaması ancak bedene bürünmesi ile mümkündür. Merkezi önem teşkil eden bu gerçek insanın bedene bürünen bir varlık olduğudur. Bedenlenen insan, deneyimleyen insandır. Bedenlenen insan öznelerarası olandır. Öznelerarası olmak diğer ben'lerle diyalog halinde olmaktır. Bu süreçte önemli olan, ilişkileri ben-sen düzleminde deneyimleyebilmektir. Çünkü bedene bürünmek insanın sır'lı yapısıdır ve her ben öznelerarası süreçte bu yapıyı idrak edebilir. Böylece ben, bir katılım varlığı olduğunu anlayarak aşkınlığın sırrına ulaşmaktadır. Sahip olmaktan çok varlık olmaya, ben'den çok "biz" olmaya yönelmek ancak bedeni ile bütün olduğunu farkeden ben(ler)le mümkündür. Birey "Ben bedenimim." sonucuna ulaştığında kişi olma yolunda gezgin bir insan olduğunu fark etmektedir. Marcel, kişi olma yolunda aşk, umut, bağlanma, sadakat gibi yaşamda var olan temaları, sanatka felsefeyi iç içe geçirerek anlatma yolunu seçerek ve öznelerarası olan tüm ben'lere bir ışık olmuştur. 

Abstract

This study aims to "The metaphysical/ontological dimensions of incarnation in Gabriel Marcel's philosophy". Due to epistemological patterns that attempt to define the human being, the individual has forgotten their ontological value and ignored what they are. Especially in the 19th century, with the proliferation of specialisation in science, human existence was reduced to categories of possesion. However, human beings should be treated with metaphysics/ontology, in which they are in integrity with their soul and body, rather than being and ordinary subject. At this point, Marcel endeavours to restore the ontological dignity of man as an incarnational being. This process starts with the question 'Who am l?" It is only possible for man to exist in the world and to live in a society by taking on a body. The fact of the central importance is that man is an incarnate being. The incarnating human being is the experiencing human being. The incarnating human being is intersubjective. Being intersubjective means being dialogue with other selves. What is important in this process is being able to experience the relationships on the l-Thou plane. Because incarnation is the mysterious structure of human being, and every 'l' can realise this structure in the intersubjective process. Thus, the l reaches the mystery of transcendence by realising that it is a participatory entity. It is possible to move towards being rather than having, towards being us rather than me, only with the I(s) who realise that they are one with their body. When the individual concludes, 'I am my body.' he realizes that he is a traveler on the way to becoming a person. Marcel has been a light to all intersubjective 'l' is by choosing the way of narrating the themes that exist in life, such as love, hope, attachment, and loyalty, on the way to becoming a person by interwining art and philosophy. 

Structured Abstract:

The aim of this study is to reveal the philosophical meaning of Gabriel Marcel’s existentialist conception of the body as a “mystery” rather than a “problem” and to examine what this approach signifies in terms of the human existential experience. A conceptual method was adopted in the study; Marcel’s fundamental works were analysed through a phenomenological and hermeneutic reading, and the body’s non-objectifiable, participatory, and experiential dimensions were discussed. The analysis reveals that Marcel’s understanding of the body emphasises human participation in one’s own existence from within, in contrast to the objectifying and reductionist approaches dominant in modern thought, and demonstrates that the body is a central dimension of the ontological relationship that individuals establish with the world. The findings show that the body is not merely a physiological structure but an existential vehicle through which the individual experiences themselves and others. However, as the study is a theoretical examination based on Marcel’s texts, it does not contain empirical data and does not cover all contemporary phenomenological discussions on the problem of the body; this constitutes the fundamental limitations of the research.

The body problem, which is one of the most important issues in the history of philosophy, directly relates to the mind-body/consciousness-body/spirit-body problem. In this regard, philosophers view the question of whether entities possess a body or why existence necessitates embodiment as a significant philosophical issue. Being in or having a body generally encompasses, in philosophical terms, the essence of a substance and its relationship with matter but also goes beyond this problem. To incarnate, embody, or corporify (incarnation, embodiment, or corporeality) is to exist in a body, move with it, and, as some philosophers believe, be confined to it. In any case, a person finds themselves integrated with or connected to their body. Due to the worldly meanings attributed to the body, the connection between mind and body has been considered in terms of an oppositional relationship and has been considered an important tool in constructing the identity of the Other. Over time, the power of the body has been questioned in social life, and the advantages and disadvantages of being a woman or a man in society have been discussed, creating a hierarchical structure. Marcel offers a metaphysical/ontological perspective that transcends all epistemological approaches to the body. The concept of the body, as discussed in psychology, medicine, sociology, and other sciences, has a counterpart in the concepts used in Marcel's philosophy. Due to the ontological inadequacy of the meanings attributed to the body in modernism, Marcel placed the body at the centre of his philosophy.

Marcel proposes a metaphysical/ontological approach that goes beyond all epistemological approaches expressed in relation to the body. Psychology, medicine, sociology, and other sciences address the concept of the body, which has a counterpart in Marcel's philosophical concepts. Behaviours dominated by the “first reflection” based on analysis, which Marcel uses as a fundamental concept in everyday life, imply that the body is treated externally. Activities that were considered sinful because those who believed that the value placed on the body in past centuries undermined faith, such as regaining a healthy body through healthcare services in response to various deformities such as illness, accident, or ageing, are now considered “useless” attitudes rejected by the modern world. Neglecting the body in the modern world can now be considered a major mistake on the part of the individual. Consumer societies exalt the value of the visible part of the body while failing to notice, caring about, or ignoring the danger of losing ontological integrity. Contrary to capitalist and social perspectives, Marcel strives to restore the ontological value that humans have lost as “persons” by emphasising the importance he attaches to the body and to humans as beings embodied in it. For this reason, the issue of the body was brought to the forefront by Marcel in the 20th century.

Marcel’s philosophical thought is a response to humanity's need and desire for transcendence. This philosophy is the philosophy of experience that the homo viator, the self, experiences while journeying toward the Transcendent Being. The individual first realises that they are a being clothed in a body and, by asking themselves the question “Who am I?”, understands that their existence is more than all methods of objectification. With the statement “I am my body", they become aware that approaching themselves with the first reflection hinders the path to transcendence. This being, which has a soul and a body, is whole with both elements, and the modern world tends to damage this wholeness. At this point, the path to reaching ontological wholeness through embodiment begins for humans who have fallen or been reduced by the tendencies of the modern world.

It is seen that Marcel addresses his thoughts on embodiment in both ontological and metaphysical/theological dimensions. However, he has stated that his aim is to approach this issue from the perspective of metaphysical ontology. Marcel believes that religious life is inseparable from the world, saying, "Everything really depends on the difference between what we have and what we are." Here, it is clear that Marcel's thought bears traces of Christianity. Participation is an important element on the path to reaching the mystery of being. It is possible to participate in Being through a metaphysical and ontological encounter. Theologically speaking, communication with God occurs through intuition, but ontological encounter is only possible through intersubjectivity. Through ontological encounter, human concrete life experiences become more significant. The embodied human being can participate in faith and belief through free choice while simultaneously living a religious life. However, although Marcel analyses the existential character of faith, he places a metaphysical/ontological view at the foundation of this experience.

Yapılandırılmış Özet:

Bu çalışmanın amacı, Gabriel Marcel'in varoluşçu yaklaşımında bedeni bir "problem"den ziyade bir "sır" olarak ele almasının felsefi anlamını ortaya çıkarmak ve bu yaklaşımın insan varoluşsal deneyimi açısından ne ifade ettiğini incelemektir. Çalışmada kavramsal bir yöntem benimsenmiştir; Marcel'in temel eserleri fenomenolojik ve hermeneutik bir okuma yoluyla analiz edilmiş ve bedenin nesneleştirilemez, katılımcı ve deneyimsel boyutu tartışılmıştır. Analiz, Marcel'in beden anlayışının, modern düşüncede baskın olan nesneleştirici ve indirgemeci yaklaşımların aksine, insanın kendi varoluşuna içeriden katılımını vurguladığını ve bedenin, bireylerin dünyayla kurduğu ontolojik ilişkinin merkezi bir boyutu olduğunu göstermektedir. Bulgular, bedenin sadece fizyolojik bir yapı değil, bireyin kendisini ve başkalarını deneyimlediği varoluşsal bir araç olduğunu göstermektedir. Bununla birlikte, çalışma Marcel'in metinlerine dayalı teorik bir inceleme olduğundan, ampirik veriler içermemekte ve beden sorununa ilişkin tüm çağdaş fenomenolojik tartışmaları kapsamamaktadır. Bu durum araştırmanın temel sınırlamalarını oluşturmaktadır.

Beden problemi, felsefe tarihinin en önemli problemlerinden biridir ve doğrudan zihin-beden/bilinç-beden/ruh-beden problemiyle ilişkilidir. Bu bağlamda, filozoflar varlıkların bir bedene sahip olup olmadığı veya varoluşun neden bedenlenmesi gerektiği sorusunu felsefi bir mesele olarak ele alırlar. Bir bedende olmak veya bir bedene sahip olmak, felsefi terimlerle, bir maddenin özünü ve maddeyle olan ilişkisini genel olarak kapsar, hatta bu problemin ötesine geçer. Enkarnasyon, bedenleşme veya cisimleşme; bir bedende var olmak, onunla hareket etmek ve bazı filozofların da inandığı gibi, ona hapsolmaktır. Her durumda, bir kişi kendini bedeniyle bütünleşmiş veya ona bağlı bulur. Bedene atfedilen dünyevi anlamlar nedeniyle, zihin ve beden arasındaki bağlantı, karşıt bir ilişki açısından ele alınmış ve Öteki'nin kimliğini inşa etmede önemli bir araç olarak görülmüştür. Zamanla, bedenin toplumsal hayattaki gücü sorgulanmış ve toplumda kadın veya erkek olmanın avantajları ve dezavantajları tartışılarak hiyerarşik bir yapı oluşturulmuştur. Marcel, bedene ilişkin tüm epistemolojik yaklaşımları aşan metafiziksel/ontolojik bir bakış açısı sunar. Psikoloji, tıp, sosyoloji ve diğer bilimlerde tartışılan beden kavramı, Marcel'in felsefesinde kullanılan kavramlarda bir karşılık bulmaktadır. Günümüzde bedene atfedilen anlamların ontolojik yetersizliği nedeniyle, Marcel bedeni felsefesinin merkezine yerleştirmiştir.

Marcel, bedenle ilgili olarak ifade edilen tüm epistemolojik yaklaşımların ötesine geçen metafiziksel/ontolojik bir yaklaşım önerir. Psikoloji, tıp, sosyoloji veya diğer bilimler tarafından ele alınan beden kavramı, Marcel'in felsefesinde kullanılan kavramlarda bir karşılık bulmaktadır. Marcel'in günlük yaşamda temel bir kavram olarak kullandığı analize dayalı "1. refleksiyonun"un hakim olduğu davranışlar, bedenin dışsal olarak ele alınmasına sebep olur. Geçmiş yüzyıllarda bedene verilen değerin inancı zayıflattığına inananlar tarafından günah sayılan faaliyetler, örneğin hastalık, kaza veya yaşlanma gibi çeşitli deformitelere yanıt olarak sağlık hizmetleri aracılığıyla sağlıklı bir bedene kavuşma, modern dünya tarafından reddedilen "yararsız" tutumlar olarak görülmektedir. Modern dünyada ise bedeni ihmal etmek, birey açısından büyük bir hata olarak kabul edilebilir. Tüketim toplumları, bedenin görünür kısmının değerini yüceltirken, ontolojik bütünlüğün kaybolması tehlikesini fark etmemekte, önemsememekte veya görmezden gelmektedir. İşlevselci ve sosyal perspektiflerin aksine, Marcel, bedene ve bedende somutlaşmış varlıklar olarak insanlara verdiği önemi vurgulayarak, insanların "kişi" olarak kaybettiği ontolojik değeri geri kazanmaya çalışır. Bu nedenle, beden sorunu 20. yüzyılda Marcel tarafından ön plana çıkarılmıştır.

Marcel'in felsefi düşüncesi, insanlığın aşkınlık ihtiyacına ve arzusuna bir yanıt niteliğindedir. Bu felsefe, homo viator'un, yani benliğin, aşkın varlığa doğru yolculuğu sırasında deneyimlediği deneyim felsefesidir. Birey önce bir bedene bürünmüş bir varlık olduğunu fark eder ve kendine "Ben kimim?" sorusunu sorarak varlığının tüm nesneleştirme yöntemlerinden daha fazlası olduğunu anlar. "Ben bedenimim" ifadesiyle, kendine ilk yansımayla yaklaşmanın aşkınlığa giden yolu engellediğinin farkına varır. Ruhu ve bedeni olan bu varlık, her iki unsurla da bütündür ve modern dünya bu bütünlüğü zedelemeye meyillidir. İşte bu noktada, bedenleşme yoluyla ontolojik bütünlüğe ulaşma yolu başlar.

ملخص منظم:

تهدف هذه الدراسة إلى الكشف عن المعنى الفلسفي لمفهوم غابرييل مارسيل الوجودي للجسد باعتباره «لغزًا» وليس «مشكلة»، ودراسة ما يعنيه هذا النهج من حيث التجربة الوجودية للإنسان. وقد تم اعتماد المنهج المفاهيمي في هذه الدراسة؛ حيث تم تحليل أعمال مارسيل الأساسية من خلال قراءة ظاهرية وتفسيرية، ومُناقشة الأبعاد غير القابلة للتشييء، والتشاركية، والتجريبية للجسد. ويكشف التحليل أن فهم مارسيل للجسد يركز على مشاركة الإنسان في وجوده من الداخل، على عكس النهج التشييئية والتبسيطية السائدة في الفكر الحديث، ويثبت أن الجسد هو بُعد مركزي في العلاقة الوجودية التي يقيمها الأفراد مع العالم. وتُظهر النتائج أن الجسد ليس مجرد بنية فسيولوجية، بل هو وسيلة وجودية يختبر من خلالها الفرد ذاته والآخرين. ومع ذلك، وبما أن الدراسة هي فحص نظري يستند إلى نصوص مارسيل، فإنها لا تحتوي على بيانات تجريبية ولا تغطي جميع المناقشات الظاهرية المعاصرة حول مشكلة الجسد؛ وهذا يشكل القيود الأساسية للبحث.

ترتبط مشكلة الجسد، التي تُعد واحدة من أهم القضايا في تاريخ الفلسفة، ارتباطًا مباشرًا بمشكلة العقل-الجسد/الوعي-الجسد/الروح-الجسد. وفي هذا الصدد، ينظر الفلاسفة إلى مسألة ما إذا كانت الكيانات تمتلك جسدًا أو لماذا يستلزم الوجود التجسد باعتبارها قضية فلسفية مهمة. إن «الوجود في جسد» أو «امتلاك جسد» يشمل عمومًا، من الناحية الفلسفية، جوهر الجوهر وعلاقته بالمادة، لكنه يتجاوز هذه المشكلة أيضًا. فالتجسد أو التجسيد أو الجسدية (التجسد، أو التجسيد، أو الجسدية) يعني الوجود في جسد، والتحرك معه، و—كما يعتقد بعض الفلاسفة—الانحصار فيه. على أي حال، يجد الشخص نفسه مندمجًا مع جسده أو مرتبطًا به. وبسبب المعاني الدنيوية المنسوبة إلى الجسد، فقد نُظر إلى العلاقة بين العقل والجسد من منظور علاقة تضاد، واعتُبرت أداة مهمة في بناء هوية «الآخر». ومع مرور الوقت، تم التشكيك في سلطة الجسد في الحياة الاجتماعية، ونوقشت مزايا وعيوب كون المرء امرأة أو رجلاً في المجتمع، مما أدى إلى خلق هيكل هرمي. يقدم مارسيل منظورًا ميتافيزيقيًا/وجوديًّا يتجاوز جميع المناهج المعرفية المتعلقة بالجسد. إن مفهوم الجسد، كما يُناقش في علم النفس والطب وعلم الاجتماع والعلوم الأخرى، له نظير في المفاهيم المستخدمة في فلسفة مارسيل. ونظرًا لعدم كفاية المعاني المنسوبة إلى الجسد من الناحية الوجودية في الحداثة، وضع مارسيل الجسد في صميم فلسفته.

يقترح مارسيل نهجًا ميتافيزيقيًا/وجودانيًا يتجاوز جميع المناهج المعرفية التي تم التعبير عنها فيما يتعلق بالجسد. تتناول علم النفس والطب وعلم الاجتماع والعلوم الأخرى مفهوم الجسد، الذي له نظير في المفاهيم الفلسفية لمارسيل. السلوكيات التي يهيمن عليها «التفكير الأول» القائم على التحليل، والذي يستخدمه مارسيل كمفهوم أساسي في الحياة اليومية، تشير إلى أن الجسد يُعامل من منظور خارجي. أما الأنشطة التي كانت تُعتبر خطيئةً من قبل، لأن من آمنوا بأن القيمة الممنوحة للجسد في القرون الماضية تقوض الإيمان — مثل استعادة صحة الجسد من خلال خدمات الرعاية الصحية استجابةً لمختلف التشوهات مثل المرض أو الحوادث أو الشيخوخة — فقد أصبحت تُعتبر الآن مواقف «عديمة الفائدة» يرفضها العالم المعاصر. يمكن الآن اعتبار إهمال الجسد في العالم الحديث خطأً جسيمًا من جانب الفرد. ترفع المجتمعات الاستهلاكية من شأن الجزء المرئي من الجسد، بينما تفشل في ملاحظة خطر فقدان السلامة الوجودية أو الاهتمام به أو تتجاهله. وعلى عكس المنظورات الرأسمالية والاجتماعية، يسعى مارسيل إلى استعادة القيمة الوجودية التي فقدها البشر بصفتهم «أشخاصًا»، من خلال التأكيد على الأهمية التي يوليها للجسد وللبشر ككائنات متجسدة فيه. ولهذا السبب، وضع مارسيل قضية الجسد في صدارة الاهتمام في القرن العشرين.

يُعد الفكر الفلسفي لمارسيل استجابة لحاجة البشرية ورغبتها في التجاوز. هذه الفلسفة هي فلسفة التجربة التي يمر بها «الإنسان المسافر» (homo viator)، أي الذات، أثناء رحلته نحو الكائن المتعالي. يدرك الفرد أولاً أنه كائن يرتدي جسداً، ومن خلال طرح السؤال على نفسه «من أنا؟»، يفهم أن وجوده يتجاوز كل أساليب التجسيد. ومن خلال القول «أنا جسدي»، يدرك الفرد أن التعامل مع نفسه من منظور التأمل الأولي يعوق الطريق نحو التجاوز. هذا الكائن، الذي يمتلك روحًا وجسدًا، هو كيان متكامل من هذين العنصرين، والعالم الحديث يميل إلى الإضرار بهذه الكمال. عند هذه النقطة، يبدأ الطريق نحو بلوغ الكمال الوجودي من خلال التجسد بالنسبة للبشر الذين سقطوا أو تم تقليصهم بفعل اتجاهات العالم الحديث.

يتضح أن مارسيل يتناول أفكاره حول التجسد في كل من الأبعاد الوجودية والميتافيزيقية/اللاهوتية. ومع ذلك، فقد صرح بأن هدفه هو تناول هذه المسألة من منظور الوجودية الميتافيزيقية. يؤمن مارسيل بأن الحياة الدينية لا تنفصل عن العالم، قائلاً: «كل شيء يعتمد في الحقيقة على الفرق بين ما نملكه وما نحن عليه». وهنا، يتضح أن فكر مارسيل يحمل آثارًا للمسيحية. فالمشاركة عنصر مهم على الطريق نحو بلوغ سر الوجود. ومن الممكن المشاركة في «الوجود» من خلال لقاء ميتافيزيقي ووجودي. ومن الناحية اللاهوتية، يتحقق التواصل مع الله من خلال الحدس، لكن اللقاء الوجودي لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال التفاعل بين الذات والآخر. ومن خلال اللقاء الوجودي، تكتسب تجارب الحياة الملموسة للإنسان مزيدًا من الأهمية. يمكن للإنسان المتجسد أن يشارك في الإيمان والمعتقد من خلال الاختيار الحر بينما يعيش في الوقت نفسه حياة دينية. ومع ذلك، على الرغم من أن مارسيل يحلل الطابع الوجودي للإيمان، فإنه يضع نظرة ميتافيزيقية/أنطولوجية في أساس هذه التجربة.

Résumé structuré :

L’objectif de cette étude est de mettre en lumière la signification philosophique de la conception existentialiste du corps chez Gabriel Marcel, considéré comme un « mystère » plutôt que comme un « problème », et d’examiner ce que cette approche implique au regard de l’expérience existentielle humaine. Une méthode conceptuelle a été adoptée dans le cadre de cette étude ; les œuvres fondamentales de Marcel ont été analysées à travers une lecture phénoménologique et herméneutique, et les dimensions non objectivables, participatives et expérientielles du corps ont été abordées. L’analyse révèle que la conception du corps chez Marcel met l’accent sur la participation de l’être humain à sa propre existence de l’intérieur, contrairement aux approches objectivantes et réductionnistes qui dominent la pensée moderne, et démontre que le corps est une dimension centrale de la relation ontologique que les individus établissent avec le monde. Les résultats montrent que le corps n’est pas simplement une structure physiologique, mais un vecteur existentiel à travers lequel l’individu fait l’expérience de lui-même et des autres. Cependant, comme cette étude est un examen théorique fondé sur les textes de Marcel, elle ne contient pas de données empiriques et ne couvre pas l’ensemble des débats phénoménologiques contemporains sur le problème du corps ; cela constitue les limites fondamentales de cette recherche.

Le problème du corps, qui est l’une des questions les plus importantes de l’histoire de la philosophie, est directement lié au problème corps-esprit, corps-conscience et corps-âme. À cet égard, les philosophes considèrent comme une question philosophique majeure de savoir si les entités possèdent un corps ou pourquoi l’existence nécessite l’incarnation. Être dans un corps ou posséder un corps englobe généralement, en termes philosophiques, l’essence d’une substance et sa relation avec la matière, mais va également au-delà de ce problème. S’incarner, s’incarner ou se corporifier (incarnation, incarnation ou corporéité) revient à exister dans un corps, à se mouvoir avec lui et, comme le croient certains philosophes, à y être confiné. Quoi qu’il en soit, une personne se trouve intégrée à son corps ou liée à celui-ci. En raison des significations mondaines attribuées au corps, le lien entre l’esprit et le corps a été envisagé sous l’angle d’une relation d’opposition et a été considéré comme un outil important dans la construction de l’identité de l’Autre. Au fil du temps, le pouvoir du corps a été remis en question dans la vie sociale, et les avantages et inconvénients d’être une femme ou un homme dans la société ont fait l’objet de débats, créant ainsi une structure hiérarchique. Marcel propose une perspective métaphysique/ontologique qui transcende toutes les approches épistémologiques du corps. Le concept de corps, tel qu’il est abordé en psychologie, en médecine, en sociologie et dans d’autres sciences, trouve son équivalent dans les concepts utilisés dans la philosophie de Marcel. En raison de l’insuffisance ontologique des significations attribuées au corps dans le modernisme, Marcel a placé le corps au centre de sa philosophie.

Marcel propose une approche métaphysique et ontologique qui va au-delà de toutes les approches épistémologiques formulées à propos du corps. La psychologie, la médecine, la sociologie et d’autres sciences abordent le concept du corps, qui trouve son équivalent dans les concepts philosophiques de Marcel. Les comportements dominés par la « première réflexion » fondée sur l’analyse, que Marcel utilise comme concept fondamental dans la vie quotidienne, impliquent que le corps est traité de manière externe. Des activités autrefois considérées comme un péché – car ceux qui croyaient que la valeur accordée au corps au cours des siècles passés sapait la foi –, telles que le rétablissement d’un corps sain grâce aux services de santé en réponse à diverses déformations liées à la maladie, à un accident ou au vieillissement, sont désormais considérées comme des attitudes « inutiles » rejetées par le monde moderne. Négliger le corps dans le monde moderne peut désormais être considéré comme une erreur majeure de la part de l’individu. Les sociétés de consommation exaltent la valeur de la partie visible du corps tout en ne remarquant pas, en ne se souciant pas ou en ignorant le danger de perdre l’intégrité ontologique. Contrairement aux perspectives capitalistes et sociales, Marcel s’efforce de restaurer la valeur ontologique que les humains ont perdue en tant que « personnes » en soulignant l’importance qu’il accorde au corps et aux êtres humains en tant qu’êtres incarnés en lui. C’est pour cette raison que la question du corps a été mise au premier plan par Marcel au XXe siècle.

La pensée philosophique de Marcel est une réponse au besoin et au désir de transcendance de l’humanité. Cette philosophie est celle de l’expérience que l’homo viator, le moi, vit tout au long de son cheminement vers l’Être transcendant. L’individu prend d’abord conscience qu’il est un être revêtu d’un corps et, en se posant la question « Qui suis-je ? », comprend que son existence dépasse toutes les méthodes d’objectivation. En affirmant « Je suis mon corps », il prend conscience que s’aborder par le biais de la réflexion première fait obstacle au chemin vers la transcendance. Cet être, qui possède une âme et un corps, forme un tout avec ces deux éléments, et le monde moderne tend à porter atteinte à cette intégrité. C’est à ce stade que commence, pour les êtres humains qui ont chuté ou ont été réduits par les tendances du monde moderne, le chemin menant à l’intégrité ontologique par l’incarnation.

On constate que Marcel aborde ses réflexions sur l’incarnation tant dans une dimension ontologique que métaphysique et théologique. Il a toutefois précisé que son objectif était d’aborder cette question sous l’angle de l’ontologie métaphysique. Marcel estime que la vie religieuse est indissociable du monde, affirmant : « Tout dépend en réalité de la différence entre ce que nous avons et ce que nous sommes. » Ici, il apparaît clairement que la pensée de Marcel porte les traces du christianisme. La participation est un élément important sur le chemin menant au mystère de l’Être. Il est possible de participer à l’Être par le biais d’une rencontre métaphysique et ontologique. D’un point de vue théologique, la communication avec Dieu s’opère par l’intuition, mais la rencontre ontologique n’est possible que par l’intersubjectivité. Grâce à la rencontre ontologique, les expériences concrètes de la vie humaine prennent davantage de sens. L’être humain incarné peut participer à la foi et à la croyance par un libre choix tout en menant simultanément une vie religieuse. Cependant, bien que Marcel analyse le caractère existentiel de la foi, il place une vision métaphysique/ontologique à la base de cette expérience.

Resumen estructurado:

El objetivo de este estudio es revelar el significado filosófico de la concepción existencialista del cuerpo de Gabriel Marcel como un «misterio» más que como un «problema», y examinar qué implica este enfoque en términos de la experiencia existencial humana. En el estudio se adoptó un método conceptual; se analizaron las obras fundamentales de Marcel mediante una lectura fenomenológica y hermenéutica, y se discutieron las dimensiones no objetivables, participativas y experienciales del cuerpo. El análisis revela que la concepción que Marcel tiene del cuerpo hace hincapié en la participación humana en la propia existencia desde dentro, en contraste con los enfoques objetivadores y reduccionistas predominantes en el pensamiento moderno, y demuestra que el cuerpo es una dimensión central de la relación ontológica que los individuos establecen con el mundo. Los resultados muestran que el cuerpo no es meramente una estructura fisiológica, sino un vehículo existencial a través del cual el individuo se experimenta a sí mismo y a los demás. Sin embargo, dado que el estudio es un examen teórico basado en los textos de Marcel, no contiene datos empíricos y no abarca todos los debates fenomenológicos contemporáneos sobre el problema del cuerpo; esto constituye las limitaciones fundamentales de la investigación.

El problema del cuerpo, que es una de las cuestiones más importantes de la historia de la filosofía, guarda relación directa con el problema mente-cuerpo, conciencia-cuerpo y espíritu-cuerpo. En este sentido, los filósofos consideran que la cuestión de si las entidades poseen un cuerpo o de por qué la existencia requiere la encarnación constituye un tema filosófico significativo. Estar en un cuerpo o tener un cuerpo abarca, en términos filosóficos, la esencia de una sustancia y su relación con la materia, pero también va más allá de este problema. Encarnarse, encarnar o corporizarse (encarnación, encarnamiento o corporeidad) es existir en un cuerpo, moverse con él y, como creen algunos filósofos, estar confinado en él. En cualquier caso, una persona se encuentra integrada o conectada con su cuerpo. Debido a los significados mundanos atribuidos al cuerpo, la conexión entre mente y cuerpo se ha considerado en términos de una relación de oposición y se ha considerado una herramienta importante en la construcción de la identidad del Otro. Con el tiempo, se ha cuestionado el poder del cuerpo en la vida social y se han debatido las ventajas y desventajas de ser mujer u hombre en la sociedad, creando una estructura jerárquica. Marcel ofrece una perspectiva metafísica/ontológica que trasciende todos los enfoques epistemológicos del cuerpo. El concepto de cuerpo, tal y como se aborda en la psicología, la medicina, la sociología y otras ciencias, tiene su equivalente en los conceptos utilizados en la filosofía de Marcel. Debido a la insuficiencia ontológica de los significados atribuidos al cuerpo en el modernismo, Marcel situó el cuerpo en el centro de su filosofía.

Marcel propone un enfoque metafísico-ontológico que va más allá de todos los enfoques epistemológicos expresados en relación con el cuerpo. La psicología, la medicina, la sociología y otras ciencias abordan el concepto de cuerpo, que tiene su equivalente en los conceptos filosóficos de Marcel. Los comportamientos dominados por la «primera reflexión» basada en el análisis —que Marcel utiliza como concepto fundamental en la vida cotidiana— implican que el cuerpo se trata de forma externa. Las actividades que antes se consideraban pecaminosas —porque quienes creían que el valor otorgado al cuerpo en siglos pasados socavaba la fe—, como recuperar un cuerpo sano mediante servicios sanitarios en respuesta a diversas deformidades, ya sean enfermedades, accidentes o envejecimiento, se consideran ahora actitudes «inútiles» rechazadas por el mundo moderno. Descuidar el cuerpo en el mundo moderno puede considerarse ahora un grave error por parte del individuo. Las sociedades de consumo ensalzan el valor de la parte visible del cuerpo, al tiempo que no se percatan, no se preocupan o ignoran el peligro de perder la integridad ontológica. Contrariamente a las perspectivas capitalistas y sociales, Marcel se esfuerza por restaurar el valor ontológico que los seres humanos han perdido como «personas», haciendo hincapié en la importancia que concede al cuerpo y a los seres humanos como seres encarnados en él. Por esta razón, Marcel situó la cuestión del cuerpo en primer plano en el siglo XX.

El pensamiento filosófico de Marcel es una respuesta a la necesidad y el deseo de trascendencia de la humanidad. Esta filosofía es la filosofía de la experiencia que el homo viator, el yo, vive mientras camina hacia el Ser Trascendente. El individuo se da cuenta primero de que es un ser revestido de un cuerpo y, al plantearse la pregunta «¿Quién soy yo?», comprende que su existencia va más allá de todos los métodos de objetivación. Con la afirmación «Yo soy mi cuerpo», toma conciencia de que abordarse a sí mismo desde la primera reflexión obstaculiza el camino hacia la trascendencia. Este ser, que tiene alma y cuerpo, es una totalidad formada por ambos elementos, y el mundo moderno tiende a dañar esta totalidad. En este punto, comienza el camino para alcanzar la totalidad ontológica a través de la encarnación para aquellos seres humanos que han caído o han sido reducidos por las tendencias del mundo moderno.

Se observa que Marcel aborda sus reflexiones sobre la encarnación tanto en la dimensión ontológica como en la metafísica y teológica. Sin embargo, ha afirmado que su objetivo es abordar esta cuestión desde la perspectiva de la ontología metafísica. Marcel cree que la vida religiosa es inseparable del mundo, y afirma: «Todo depende realmente de la diferencia entre lo que tenemos y lo que somos». Aquí queda claro que el pensamiento de Marcel lleva huellas del cristianismo. La participación es un elemento importante en el camino hacia el misterio del ser. Es posible participar en el Ser a través de un encuentro metafísico y ontológico. Teológicamente hablando, la comunicación con Dios se produce a través de la intuición, pero el encuentro ontológico solo es posible a través de la intersubjetividad. A través del encuentro ontológico, las experiencias concretas de la vida humana cobran mayor significado. El ser humano encarnado puede participar en la fe y la creencia mediante la libre elección, al tiempo que lleva una vida religiosa. Sin embargo, aunque Marcel analiza el carácter existencial de la fe, sitúa una visión metafísica/ontológica en la base de esta experiencia.

结构化摘要：

本研究旨在揭示加布里埃尔·马塞尔（Gabriel Marcel）存在主义身体观的哲学意义——即将身体视为“奥秘”而非“问题”——并探讨这一观点对人类存在体验的意义。研究采用概念分析法； 通过现象学和诠释学视角对马塞尔的代表性著作进行了分析，并探讨了身体的不可物化、参与性及体验性维度。分析表明，马塞尔对身体的理解强调人类从内在参与自身的存在，这与现代思想中占主导地位的物化和还原论方法形成鲜明对比，并证明身体是个人与世界建立本体论关系的核心维度。研究结果表明，身体不仅仅是一种生理结构，更是个体体验自我与他人的存在载体。然而，由于本研究是基于马塞尔文本的理论考察，因此未包含实证数据，也未涵盖当代关于身体问题的所有现象学讨论；这构成了本研究的基本局限。

身体问题作为哲学史上最重要的议题之一，与心身问题、意识与身体的问题以及精神与身体的问题直接相关。就此而言，哲学家们将“实体是否拥有身体”或“为何存在必然需要具身性”等问题视为重大的哲学议题。从哲学角度而言，“身在其中”或“拥有身体”通常既涵盖实体的本质及其与物质的关系，同时也超越了这一问题。化身、具身或具体化（化身、具身或具体性）意味着存在于身体之中，随身体而动，并且正如某些哲学家所认为的那样，被局限于身体之中。无论如何，人都会发现自己与身体融为一体或紧密相连。由于身体被赋予了世俗的意义，身心之间的联系常被视为一种对立关系，并被视为构建“他者”身份的重要工具。随着时间的推移，身体在社会生活中的力量遭到质疑，社会中作为女性或男性的利弊也引发了讨论，从而形成了一种等级结构。马塞尔提出了一种形而上学/本体论视角，超越了所有关于身体的认识论方法。心理学、医学、社会学及其他科学中所讨论的身体概念，在马塞尔的哲学中都有其对应的概念。鉴于现代主义赋予身体的意义在本体论层面上存在不足，马塞尔将身体置于其哲学的核心位置。

马塞尔提出了一种形而上学/本体论的方法，超越了所有与身体相关的认识论方法。心理学、医学、社会学及其他科学领域所探讨的身体概念，在马塞尔的哲学概念中都有其对应物。那些受基于分析的“第一反思”支配的行为——马塞尔将其作为日常生活中的基本概念——意味着身体被视为外部对象。过去几个世纪里，人们曾认为对身体的重视会动摇信仰，因此将某些行为视为罪恶——例如通过医疗保健服务来恢复因疾病、事故或衰老等各种畸形而受损的健康身体——而如今，这些行为却被视为现代世界所排斥的“无用”态度。在现代社会中，忽视身体如今可被视为个人的一大过失。消费社会虽推崇身体可见部分的价值，却未能察觉、关注或刻意忽视了丧失本体论完整性所带来的危险。与资本主义和社会视角相反，马塞尔通过强调他对身体以及作为具身存在的人类所赋予的重要性，致力于恢复人类作为“人”所丧失的本体论价值。正因如此，身体问题在20世纪被马塞尔推到了前沿。

马塞尔的哲学思想是对人类对超越性需求与渴望的回应。这种哲学是“旅人”（homo viator）——即自我——在通往“超越存在”的旅途中所体验的经验哲学。个体首先意识到自己是一个披着躯体的存在，并通过自问“我是谁？”，理解到自己的存在远不止于一切客观化方法所能涵盖的范畴。通过“我即我的身体”这一表述，个体意识到：以第一层面的反思来审视自我，会阻碍通向超越之路。这个兼具灵魂与身体的存在，二者浑然一体；而现代世界往往会破坏这种整体性。此时，对于那些因现代世界的倾向而堕落或被削弱的人类而言，通过“具身化”达成本体论整体性的道路便由此开启。

可以看出，马塞尔从本体论和形而上学/神学两个维度探讨了关于“具身化”的思想。然而，他曾明确表示，其目的是从形而上学本体论的视角切入这一议题。马塞尔认为宗教生活与世界密不可分，他说：“一切实际上都取决于‘我们所拥有’与‘我们所是’之间的差异。” 由此可见，马塞尔的思想明显带有基督教的痕迹。参与是通向存在之奥秘之路上的重要要素。人们可以通过形而上学和本体论层面的相遇来参与“存在”。从神学角度而言，与上帝的沟通是通过直觉实现的，但本体论层面的相遇只能通过主体间性来实现。通过本体论层面的相遇，人类具体的生命体验变得更加意义深远。具有肉身的人可以通过自由选择参与信仰与信念，同时过着宗教生活。然而，尽管马塞尔分析了信仰的存在主义特征，但他将形而上学/本体论的视角置于这一体验的基础之上。

Структурированное резюме:

Цель данного исследования заключается в раскрытии философского смысла экзистенциалистской концепции Габриэля Марселя, согласно которой тело представляет собой «тайну», а не «проблему», а также в рассмотрении того, что этот подход означает с точки зрения экзистенциального опыта человека. В исследовании был применен концептуальный метод; основные труды Марселя были проанализированы с помощью феноменологического и герменевтического подходов, а также были рассмотрены необобщаемые, партиципативные и опытные аспекты тела. Анализ показывает, что понимание тела у Марселя подчеркивает участие человека в собственном существовании изнутри, в отличие от объективирующих и редукционистских подходов, доминирующих в современной мысли, и демонстрирует, что тело является центральным аспектом онтологических отношений, которые индивидуумы устанавливают с миром. Полученные результаты показывают, что тело — это не просто физиологическая структура, а экзистенциальный носитель, посредством которого индивид переживает себя и других. Однако, поскольку данное исследование представляет собой теоретический анализ, основанный на текстах Марселя, оно не содержит эмпирических данных и не охватывает все современные феноменологические дискуссии по проблеме тела; это составляет основные ограничения исследования.

Проблема тела, являющаяся одной из важнейших тем в истории философии, напрямую связана с проблемой «ум-тело», «сознание-тело» и «дух-тело». В этом контексте философы рассматривают вопрос о том, обладают ли сущности телом или почему существование предполагает воплощение, как значимую философскую проблему. Нахождение в теле или обладание телом, как правило, в философском смысле охватывает сущность субстанции и её отношения с материей, но также выходит за пределы этой проблемы. Воплощаться, воплощать или телесно воплощаться (воплощение, телесность) — значит существовать в теле, двигаться вместе с ним и, как полагают некоторые философы, быть ограниченным им. В любом случае человек оказывается интегрированным со своим телом или связанным с ним. В силу мирских значений, приписываемых телу, связь между разумом и телом рассматривалась с точки зрения оппозиционных отношений и считалась важным инструментом в конструировании идентичности Другого. Со временем власть тела в социальной жизни стала подвергаться сомнению, и обсуждались преимущества и недостатки того, чтобы быть женщиной или мужчиной в обществе, что привело к формированию иерархической структуры. Марсель предлагает метафизическую/онтологическую перспективу, выходящую за пределы всех эпистемологических подходов к телу. Концепция тела, обсуждаемая в психологии, медицине, социологии и других науках, имеет свой аналог в концепциях, используемых в философии Марселя. Ввиду онтологической неадекватности значений, приписываемых телу в модернизме, Марсель поставил тело в центр своей философии.

Марсель предлагает метафизический/онтологический подход, выходящий за пределы всех эпистемологических подходов, выраженных в отношении тела. Психология, медицина, социология и другие науки рассматривают концепцию тела, которая имеет аналог в философских концепциях Марселя. Поведение, в котором доминирует «первое размышление», основанное на анализе, которое Марсель использует в качестве фундаментального понятия в повседневной жизни, подразумевает, что к телу относятся как к чему-то внешнему. Деятельности, которые ранее считались греховными, поскольку те, кто верил, что значение, придаваемое телу в прошлые века, подрывало веру — например, восстановление здоровья с помощью медицинских услуг в ответ на различные нарушения, такие как болезни, несчастные случаи или старение, — сегодня рассматриваются как «бесполезные» установки, отвергаемые современным миром. Пренебрежение телом в современном мире теперь можно считать серьезной ошибкой со стороны индивидуума. Потребительские общества превозносят ценность видимой части тела, при этом не замечая, не заботясь или игнорируя опасность потери онтологической целостности. Вопреки капиталистическим и социальным точкам зрения, Марсель стремится восстановить онтологическую ценность, утраченную людьми как «личностями», подчеркивая важность, которую он придает телу и людям как существам, воплощенным в нем. По этой причине в XX веке Марсель выдвинул на первый план проблему тела.

Философская мысль Марселя является ответом на потребность и стремление человечества к трансцендентности. Эта философия — философия опыта, который «homo viator», то есть «я», переживает на пути к Трансцендентному Существу. Человек сначала осознает, что он — существо, облечённое в тело, и, задавая себе вопрос «Кто я?», понимает, что его существование выходит за рамки всех методов объективации. С утверждением «Я — это моё тело» он осознаёт, что подход к себе через первое размышление препятствует пути к трансцендентности. Это существо, обладающее душой и телом, представляет собой целое, состоящее из обоих элементов, а современный мир склонен нарушать эту целостность. Именно в этот момент для людей, падших или ущербных из-за тенденций современного мира, начинается путь к достижению онтологической целостности через воплощение.

Видно, что Марсель рассматривает свои мысли о воплощении как в онтологическом, так и в метафизическом/теологическом измерениях. Однако он заявляет, что его цель — подойти к этому вопросу с точки зрения метафизической онтологии. Марсель считает, что религиозная жизнь неотделима от мира, говоря: «Всё действительно зависит от различия между тем, что мы имеем, и тем, кем мы являемся». Здесь ясно, что в мысли Марселя прослеживаются следы христианства. Участие является важным элементом на пути к постижению тайны бытия. Участвовать в Бытии можно посредством метафизической и онтологической встречи. С теологической точки зрения общение с Богом происходит через интуицию, но онтологическая встреча возможна только через интерсубъективность. Благодаря онтологической встрече конкретные жизненные переживания человека обретают большее значение. Воплощённый человек может участвовать в вере и убеждениях посредством свободного выбора, одновременно ведя религиозную жизнь. Однако, хотя Марсель анализирует экзистенциальный характер веры, он ставит в основу этого опыта метафизический/онтологический взгляд.

संरचित सारांश:

इस अध्ययन का उद्देश्य गैब्रियल मार्सेल की देह की अस्तित्ववादी अवधारणा को एक "समस्या" के बजाय एक "रहस्य" के रूप में प्रकट करने के दार्शनिक अर्थ को उजागर करना और यह जांचना है कि मानव अस्तित्वगत अनुभव के संदर्भ में यह दृष्टिकोण क्या संकेत करता है। अध्ययन में एक वैचारिक विधि अपनाई गई;

मार्सेल की मूल कृतियों का विश्लेषण एक अनुभवजन्य और व्याख्यात्मक पठन के माध्यम से किया गया, और शरीर के गैर-वस्तुनिष्ठ, सहभागी, और अनुभवात्मक आयामों पर चर्चा की गई। विश्लेषण से पता चलता है कि शरीर की मार्सेल की समझ आधुनिक विचारधारा में प्रचलित वस्तुकरण और सरलीकरण के दृष्टिकोणों के विपरीत, भीतर से अपने अस्तित्व में मानवीय सहभागिता पर जोर देती है, और यह दर्शाती है कि शरीर उस अस्तित्वगत संबंध का एक केंद्रीय आयाम है जिसे व्यक्ति दुनिया के साथ स्थापित करते हैं। निष्कर्ष बताते हैं कि शरीर केवल एक शारीरिक संरचना नहीं है, बल्कि एक अस्तित्वगत वाहक है जिसके माध्यम से व्यक्ति स्वयं और दूसरों का अनुभव करता है। हालाँकि, चूँकि यह अध्ययन मार्सेल के ग्रंथों पर आधारित एक सैद्धांतिक परीक्षा है, इसमें अनुभवजन्य डेटा शामिल नहीं है और यह शरीर की समस्या पर सभी समकालीन घटनात्मक चर्चाओं को शामिल नहीं करता है; यह शोध की मौलिक सीमाओं को दर्शाता है।

शरीर समस्या, जो दर्शन के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों में से एक है, सीधे मन-शरीर/चेतना-शरीर/आत्मा-शरीर समस्या से संबंधित है। इस संबंध में, दार्शनिक इस प्रश्न को कि क्या सत्ताएँ शरीर रखती हैं या अस्तित्व के लिए देहधारण क्यों आवश्यक है, एक महत्वपूर्ण दार्शनिक मुद्दा मानते हैं। दार्शनिक दृष्टि से, शरीर में होना या शरीर का होना आम तौर पर किसी पदार्थ के सार और पदार्थ के साथ उसके संबंध को समाहित करता है, लेकिन यह इस समस्या से भी आगे जाता है। अवतार लेना, मूर्त रूप लेना, या देहधारी होना (अवतार, मूर्त रूप, या देहधारीपन) का अर्थ है एक शरीर में रहना, उसके साथ चलना, और, जैसा कि कुछ दार्शनिक मानते हैं, उसमें बंधा रहना। किसी भी मामले में, एक व्यक्ति खुद को अपने शरीर के साथ एकीकृत या उससे जुड़ा हुआ पाता है। शरीर को दिए गए सांसारिक अर्थों के कारण, मन और शरीर के बीच के संबंध को एक विरोधी संबंध के रूप में देखा गया है और इसे 'अन्य' की पहचान बनाने में एक महत्वपूर्ण उपकरण माना गया है। समय के साथ, सामाजिक जीवन में शरीर की शक्ति पर सवाल उठाया गया है, और समाज में एक महिला या पुरुष होने के फायदे और नुकसान पर चर्चा की गई है, जिससे एक पदानुक्रमित संरचना बनी है। मार्सेल एक ऐसे पारलौकिक/अस्तित्ववादी दृष्टिकोण की पेशकश करते हैं जो शरीर के संबंध में व्यक्त किए गए सभी ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोणों से परे है। शरीर की अवधारणा, जैसा कि मनोविज्ञान, चिकित्सा, समाजशास्त्र और अन्य विज्ञानों में चर्चा की जाती है, का मार्सेल के दर्शन में प्रयुक्त अवधारणाओं में एक समकक्ष है। आधुनिकतावाद में शरीर से जुड़े अर्थों की अस्तित्वगत अपर्याप्तता के कारण, मार्सेल ने अपने दर्शन के केंद्र में शरीर को रखा।

मार्सेल एक ऐसे पारलौकिक/अस्तित्वगत दृष्टिकोण का प्रस्ताव करते हैं जो शरीर के संबंध में व्यक्त सभी ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोणों से परे जाता है। मनोविज्ञान, चिकित्सा, समाजशास्त्र और अन्य विज्ञान शरीर की अवधारणा को संबोधित करते हैं, जिसका एक समकक्ष मार्सेल के दार्शनिक अवधारणाओं में है। विश्लेषण पर आधारित "प्रथम प्रतिबिंब" द्वारा नियंत्रित व्यवहार, जिसे मार्सेल दैनिक जीवन में एक मौलिक अवधारणा के रूप में उपयोग करते हैं, यह दर्शाता है कि शरीर के साथ बाहरी रूप से व्यवहार किया जाता है। ऐसी गतिविधियाँ जिन्हें पापी माना जाता था क्योंकि ऐसा माना जाता था कि पिछली शताब्दियों में शरीर को दी गई महत्वता ने आस्था को कमजोर किया, जैसे कि बीमारी, दुर्घटना या उम्र बढ़ने जैसी विभिन्न विकृतियों के जवाब में स्वास्थ्य सेवाओं के माध्यम से एक स्वस्थ शरीर को फिर से प्राप्त करना, अब आधुनिक दुनिया द्वारा अस्वीकार किए गए "बेकार" दृष्टिकोण माने जाते हैं। आधुनिक दुनिया में शरीर की उपेक्षा को अब व्यक्ति की ओर से एक बड़ी गलती माना जा सकता है। उपभोक्ता समाज शरीर के दृश्यमान हिस्से के मूल्य को बढ़ावा देते हैं, जबकि अस्तित्वगत अखंडता खोने के खतरे पर ध्यान देने, उसकी परवाह करने या उसे नज़रअंदाज़ करने में विफल रहते हैं।

पूंजीवादी और सामाजिक दृष्टिकोणों के विपरीत, मार्सेल शरीर और उसमें निहित मानवीय अस्तित्व को महत्व देकर उस अस्तित्वगत मूल्य को बहाल करने का प्रयास करते हैं, जिसे मनुष्यों ने "व्यक्तियों" के रूप में खो दिया है। इस कारण से, 20वीं सदी में मार्सेल द्वारा शरीर के मुद्दे को सबसे आगे लाया गया।

मार्सेल का दार्शनिक चिंतन मानवता की पराभौतिकता की आवश्यकता और इच्छा की एक प्रतिक्रिया है। यह दर्शन अनुभव का दर्शन है जो होमो वायाटर, यानी आत्मा, परम सत्ता की ओर यात्रा करते समय अनुभव करती है। व्यक्ति पहले यह महसूस करता है कि वह एक देह में लिपटा हुआ अस्तित्व है और, स्वयं से "मैं कौन हूँ?" प्रश्न पूछकर, यह समझता है कि उसका अस्तित्व वस्तुकरण के सभी तरीकों से परे है। "मैं अपना शरीर हूँ" इस कथन के साथ, वे इस बात से अवगत होते हैं कि प्रथम प्रतिबिंब के साथ स्वयं के पास जाना परमात्मा की ओर जाने के मार्ग में बाधा डालता है। यह सत्ता, जिसमें आत्मा और शरीर है, दोनों तत्वों के साथ संपूर्ण है, और आधुनिक दुनिया इस संपूर्णता को नुकसान पहुँचाने की प्रवृत्ति रखती है। इस बिंदु पर, आधुनिक दुनिया की प्रवृत्तियों के कारण पतित या संकीर्ण हो चुके मनुष्यों के लिए देहधारण के माध्यम से अस्तित्वगत संपूर्णता तक पहुँचने का मार्ग शुरू होता है।

यह देखा जाता है कि मार्सेल देहधारण पर अपने विचारों को अस्तित्वगत और पारलौकिक/धार्मिक दोनों आयामों में संबोधित करते हैं। हालाँकि, उन्होंने कहा है कि उनका उद्देश्य इस मुद्दे को पारलौकिक अस्तित्ववाद के दृष्टिकोण से संबोधित करना है। मार्सेल का मानना है कि धार्मिक जीवन दुनिया से अविभाज्य है, वे कहते हैं, "वास्तव में सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि हमारे पास क्या है और हम क्या हैं, इस अंतर पर।" यहाँ, यह स्पष्ट है कि मार्सेल के विचार में ईसाई धर्म के निशान हैं। अस्तित्व के रहस्य तक पहुँचने के मार्ग पर सहभागिता एक महत्वपूर्ण तत्व है। एक आध्यात्मिक और अस्तित्ववादी मुठभेड़ के माध्यम से अस्तित्व में भाग लेना संभव है। धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण से, ईश्वर के साथ संचार अंतर्ज्ञान के माध्यम से होता है, लेकिन अस्तित्ववादी मुठभेड़ केवल अंतर-विषयता के माध्यम से ही संभव है। अस्तित्ववादी मुठभेड़ के माध्यम से, मानव के ठोस जीवन के अनुभव अधिक महत्वपूर्ण हो जाते हैं।

मूर्त मानव स्वतंत्र पसंद के माध्यम से विश्वास और आस्था में भाग ले सकता है, और साथ ही एक धार्मिक जीवन भी जी सकता है। हालाँकि, मार्सेल आस्था के अस्तित्वगत चरित्र का विश्लेषण करते हैं, लेकिन वह इस अनुभव की नींव में एक पारलौकिक/अस्तित्वमीमांसीय दृष्टिकोण रखते हैं।