Abstract

Düşünce tarihi boyunca insanın duyguları pek çok esere konu olmuştur. Sanattan felsefeye, edebiyata, psikolojiye, sosyolojiye hatta teolojiye ilham veren duygular Antik Yunan felsefesinden günümüze pek çok filozofun düşüncesinde yer almaktadır. Edebiyat ve sanat dışındaki alanlarda yeterli ilgiyi göremese de zamanla insanın eylemlerini etkileme gücüne vurgu yapıldığı da olmuştur. İnsanın akıllı bir varlık olduğu düşüncesinden hareket eden filozofların dahi en azından ahlak alanındaki gücüne dikkat çektiği duygular, insan yaşamının en etkili yönlendiricisidir. Bu nedenle felsefede duygu çalışmaları eski ancak duygu felsefesi çalışmaları oldukça yenidir. Duygu konusu, psikoloji, sosyoloji, psikiyatri, biyoloji vb. bilimlerin ortak konusu olarak disiplinler arası bir konumdadır. Tüm bilgi alanlarının ortak olduğu husus ise duyguların insan yaşamındaki merkezi etkisidir. Bu boyuta işaret eden ve yaşadığı dönem itibariyle pek çok düşünürü de bu bağlamda etkileyen on dokuzuncu yüzyıl filozofu Arthur Schopenhauer duyguların özellikle de aşkın, insan yaşamındaki yerini sorgulamıştır. Benzer şekilde Lev Tolstoy da yaşadığı dönemi ve toplum yaşamını sorgulamış, verdiği eserlerde derin duygu analizleri yapmıştır. Metinde, yaklaşımları arasında benzerlikler kurabileceğimiz Arthur Schopenhauer ve Lev Tolstoy’un aşk konusundaki değerlendirmeleri duygu felsefesi bağlamında ele alınmaktadır.  Duygunun mahiyetini, çeşitlerini insan yaşamının farklı boyutlarına etkisini araştıran duygu felsefesi açısından bu iki düşünüre göre aşkın insan yaşamındaki yeri, anlamı, önemi ve etkisi değerlendirilmektedir.

Abstract

Throughout the history of thought, human emotions have been the subject of many works. Emotions, which inspire art, philosophy, literature, psychology, sociology and even theology, have been in the thoughts of many philosophers from Ancient Greek philosophy to the present day. Although they have not received sufficient attention in areas other than literature and art, there has also been an emphasis on their power to influence human actions over time. Even philosophers who acted on the idea that humans are intelligent beings have drawn attention to their power, at least in the field of morality, as emotions are the most effective guides of human life. For this reason, studies on emotions in philosophy are old, but studies on the philosophy of emotions are quite new. The subject of emotions is an interdisciplinary subject, as a common subject of sciences such as psychology, sociology, psychiatry, biology, etc. The common point of all fields of knowledge is the central effect of emotions on human life. The nineteenth-century philosopher Arthur Schopenhauer, who pointed to this dimension and influenced many thinkers in this context due to the period he lived in, questioned the place of emotions, especially love, in human life. Similarly, Lev Tolstoy also questioned the period he lived in and social life and made deep emotional analyses in his works. In the text, the evaluations of Arthur Schopenhauer and Lev Tolstoy, whose approaches we can establish similarities between, on the subject of love are discussed in the context of the philosophy of emotion. In terms of the philosophy of emotion, which investigates the nature and types of emotion and its effects on different dimensions of human life, the place, meaning and effect of love in human life according to these two thinkers are evaluated.

Structured Abstract:

Emotions and affect, a defining aspect of human nature, have been addressed in various ways throughout the history of thought. In philosophy, studies of emotion are found in moral philosophy and ethics in the context of their influence on human actions; in human philosophy and philosophy of emotion in the context of understanding humanity; and in political philosophy in the context of their impact on social life and politics. For many philosophers investigating the place of emotions in human life, the question of what emotion is or its nature is a fundamental topic of debate. Furthermore, the influence of emotions on human behaviour and studies on managing emotions have been considered important. The earliest studies aimed at questioning the nature of emotions date back 2500 years.

From the ancient Greek philosophers onwards, the subject has been discussed in various ways within philosophy. Plato, considered the greatest philosopher of ancient Greek philosophy and one who centred human reason, argued that emotions are formed in a separate part of the soul from thought and development and viewed reason as a power that should manage emotions and passions. According to Aristotle, who defined humans as rational beings, acquiring a tendency in accordance with the experience of pathos is important for a good and happy life. Truly perfect individuals are those who have developed their reason and possess desires and emotions that are in harmony with it. Stoic philosophers, who viewed passions as reactions beyond our control to external events, argued that to cope with passions that lead to false judgement, one must control oneself through mental discipline that increases one's capacity for correct judgement.

This understanding, beginning with Greek philosophers, identified reason as the defining characteristic of humans and considered emotions as qualities to be suppressed and acquired a theological meaning in Western mediaeval thought. With the influence of scientific advancements during the Renaissance, the picture changed, and the subject of emotion began to be evaluated from a scientific perspective. 19th-century philosophers dealt with the subject within the context of human life, emphasising the place and importance of emotion in human existence. The works of these philosophers added a different dimension to the study of emotions, drawing attention to their significance.

Arthur Schopenhauer, who addressed the subject of emotion from various perspectives and indicated its place within his own philosophical system, is one of the pioneers in this field. Schopenhauer, an influential philosopher whose personal emotional tensions are considered to have affected the development of his thought, did not limit his views to philosophy alone; his ideas also influenced artists and writers in various fields.

Lev Tolstoy, whose emotional assessments are the subject of this text, is noted for frequently reflecting his own changes and transformations in his works, which he wrote to describe the human model he created based on the inspirations he drew from the thoughts and social events of his time, often including excerpts from his own life.

This article focuses on evaluating the views of Schopenhauer and Tolstoy, particularly their perspectives on love, in general terms, considering their approaches to the fundamental emotions that shape human life relationships and their influence on many thinkers after them.

Arthur Schopenhauer, who understood human life relationships on the basis of the concept of will, developed thoughts on the relationship between emotions and will and the nature of emotions. Believing that human wills are reflections of cosmic will, Schopenhauer sees will as the foundation of life and action as the application of will.

The famous Russian writer Lev Tolstoy, who conducted profound emotional analyses in his works, particularly focused on the concept of love, meticulously analysing its individual and social dimensions within his era. His works, which evaluate the place of love in human life from physical, emotional, and social perspectives, are considered a reflection of his world of thought, feelings, and beliefs.

From the perspective of the philosophy of emotion, which questions the nature of emotion, love, the most fundamental emotion shaping human life, is also a defining element in the thoughts of Arthur Schopenhauer and Lev Tolstoy. Influenced not only by their time and society but also by their individual lives, Schopenhauer and Tolstoy consider love an important and indispensable emotion in life.

For Schopenhauer, who evaluates love on a physical basis, in the context of passionate, intense desire and generally sexual urge, even the most refined and elevated love finds its source solely in sexual impulse. Therefore, love is primarily evaluated through the physical relationship between a man and a woman.

Tolstoy, who emphasises the spiritual and emotional dimensions of love and defines love through the lens of friendship, family, and social relationships, differs from Schopenhauer in this approach. Challenging Schopenhauer's definition of love, Tolstoy criticises Schopenhauer's view of love as a purely sexual passion, instead emphasising its spiritual and emotional aspects. Furthermore, by adding the love felt for God to this dimension of love, he imbues it with a sacred meaning. Such love expresses the love of God for humanity and humanity for God, viewing God as the sole source of joy and love.

Tolstoy, arguing that it is incorrect to evaluate love solely from its biological dimension, maintains that the social dimension must also be considered when describing the nature of love in the relationship with God, particularly drawing attention to the male selfishness and dominance existing in society.

Unlike Tolstoy, who emphasises the positive contribution of the emotional dimension of love, Schopenhauer links the emotional nature and source of love to the will, associating it with negative emotions such as pain and suffering, arguing that love is a source of pain and suffering.

Both Schopenhauer and Tolstoy, emphasising the emotional basis of morality as an inseparable part of the spiritual dimension of humanity, have created an emotion-based moral view. In this context, for Schopenhauer, compassion is the strongest emotion in morality. Schopenhauer believes that in humanity's struggle against blind will, it is possible to temporarily resist the desires of the will through compassion. He argues that sympathy, compassion, and empathy can control the selfish motive underlying human behaviour.

Tolstoy, on the other hand, places love at the foundation of morality, speaking of a love that begins in the family and spreads to humanity. Believing that a morality based on human love, originating from the love of God, will be humanity's salvation, Tolstoy argues that loving others and subjecting universal love to the will should be humanity's greatest aim. Beyond morality, Schopenhauer emphasises the importance of the connection between art, which is inherently intertwined with emotion, and emotion itself.

For Schopenhauer, art, especially music, provides temporary happiness in the face of will, while for Tolstoy, music evokes negative emotions and causes unhappiness. The connection between music's power to evoke both positive and negative emotions and the human psychological state is considered a unique dimension in both schools of thought.

Schopenhauer and Tolstoy, who examined the importance of recognising the influence of love on shaping human emotions and behaviours, were pioneering figures in literature and philosophy whose influence extended beyond their own time to the present day.

Yapılandırılmış Özet:

İnsan doğasının belirleyici bir yönü olan duygular ve duygulanma, düşünce tarihi boyunca çeşitli şekillerde ele alınmıştır. Felsefede, duygular üzerine yapılan çalışmalar, insan eylemleri üzerindeki etkileri bağlamında ahlak felsefesi ve etik alanında; insanı anlama bağlamında insan felsefesi ve duygu felsefesi alanında; sosyal yaşam ve siyasetteki etkileri bağlamında siyaset felsefesi alanında yer almaktadır.

İnsan yaşamında duyguların yerini araştıran pek çok filozof için duygunun ne olduğu ya da doğası temel tartışma konusudur. Ayrıca duyguların insan davranışlarına etkisi ve duyguları yönetme çalışmaları önemsenmiştir. Duyguların doğasını sorgulama amacıyla yapılan ilk çalışmalar günümüzden 2500 yıl öncesine kadar uzanmaktadır.

Duygu konusu Antik Yunan filozoflarından itibaren, çeşitli şekillerde tartışılmıştır. İlkçağ Yunan felsefesinin en büyük filozofu olarak kabul edilen ve insan aklını merkeze alan Platon, duyguların ruhun düşünce ve gelişmeden ayrı bir bölümünde biçimlendiğini iddia etmiş, aklı, duygu ve tutkuları yönetmesi gereken bir güç olarak görmüştür.

İnsanı akıl sahibi varlık olarak tanımlayan Aristoteles iyi ve mutlu bir yaşam için pathos’un tecrübesine uygun eğilimi kazanmanın önemine işaret etmiştir. Ona göre, gerçekten mükemmel kişi aklının gelişimini sağlayan ve bununla uyumlu arzu ve duygulara sahip olandır.

Tutkuları dış olaylara karşı verilen kontrolümüz dışındaki tepkiler olarak gören Stoa filozofları ise yanlış yargıya yol açan tutkuyla baş etmek için kişinin doğru yargı kapasitesini arttıran bir zihin disiplini ile kendini kontrol etmesi gerektiğini savunmuşlardır.

Yunan filozofları ile başlayan, insanın ayırıcı özelliğini akıl olarak belirleyip duyguları bastırılması gereken özellikler olarak kabul eden bu anlayış Batı Ortaçağ düşüncesinde teolojik bir anlam kazanmıştır. Rönesans’ın etkisiyle elde edilen bilimsel gelişmelerin de etkisiyle tablo farklılaşmış duygu konusu bilimsel bir yaklaşımla değerlendirilmeye başlamıştır.

Duygu konusunun felsefi bir zeminde tartışılmasına vesile olan ve bu hususa dikkat çeken 19. yüzyıl filozofları ise konuyu insanın yaşamla ilişkisi bağlamında ele almış, duygunun insan yaşamındaki yerine ve önemine vurgu yapmışlardır. Dönemin filozoflarının çalışmaları duygu araştırmalarına farklı bir boyut katmış, duyguların önemine dikkat çekmiştir.

Konuyu farklı boyutları ile ele alan, kendi düşünce sistemi içindeki yerine işaret eden Arthur Schopenhauer bu konunun öncülerindendir. Alanda etkili bir filozof olan ve özel yaşamındaki bazı duygusal gerilimlerin kendi düşüncesinin gelişim evrelerinde etkili olduğu değerlendirilen Schopenhauer’un bu görüşleri sadece felsefe ile sınırlı kalmamış, farklı alanlarda eserler veren sanatçıları ve edebiyatçıları da etkilemiştir.

Metne konu olan duygu değerlendirmeleri ile dikkat çeken Lev Tolstoy ise yaşadığı dönemdeki düşüncelerden ve toplumsal olaylardan aldığı ilhamlar doğrultusunda oluşturduğu insan modelini anlatmaya yönelik olarak yazdığı eserlerinde sıklıkla kendi yaşamından verdiği kesitlerle kendi değişim ve dönüşümünü yansıttığına vurgu yapılmaktadır.

Bu makalenin konusu insan yaşam ilişkisini biçimlendiren temel duyguları ele alış biçimleriyle kendilerinden sonra pek çok düşünürü etkileyen Schopenhauer ve Tolstoy’un özellikle aşk hakkındaki görüşlerini genel özellikleri itibariyle değerlendirmektir.

İnsan yaşam ilişkisini irade kavramı temelinde anlamlandıran Arthur Schopenhauer duyguların irade ile olan ilişkisine ve duyguların mahiyetine ilişkin düşünceler geliştirmiştir. İnsanların iradelerinin kozmik iradenin yansımaları olduğuna inanan Schopenhauer, yaşamın temelini irade, eylemde bulunmayı ise iradenin uygulanması olarak görür.

Eserlerinde derin duygu analizleri yapan ünlü Rus yazar Lev Tolstoy, özellikle aşk kavramına odaklanmış, yaşadığı dönemin bireysel ve toplumsal boyutunu detaylı bir şekilde tahlil etmiştir.  Bir duygu olarak aşkın, insan yaşamındaki yerini fiziksel, duygusal ve toplumsal boyutları ile değerlendirdiği eserleri onun düşünce, duygu ve inanç dünyasının yansıması olarak da kabul edilmektedir. 

Duygu felsefesi perspektifinden bakıldığında, insan yaşamını şekillendiren en temel duygu olan aşk, Arthur Schopenhauer ve Lev Tolstoy'un düşüncelerinde de belirleyici bir unsurdur. Sadece kendi zamanları ve toplumlarından değil, aynı zamanda bireysel yaşamlarından da etkilenen Schopenhauer ve Tolstoy, aşkı hayatta önemli ve vazgeçilmez bir duygu olarak görürler.

Aşkı fiziksel bir temelde, tutkulu, yoğun arzu ve genel olarak cinsel dürtü bağlamında değerlendiren Schopenhauer için, en incelikli ve yüce aşk bile kaynağını yalnızca cinsel dürtüde bulur. Bu nedenle aşk, öncelikle bir erkek ve bir kadın arasındaki fiziksel ilişki üzerinden değerlendirilir.

Aşkın ruhsal ve duygusal boyutlarını vurgulayan Tolstoy arkadaşlık, aile ve sosyal ilişkiler bağlamında Schopenhauer'den farklı bakış açısına sahiptir. Tolstoy, aşkı yalnızca cinsel bir tutku olarak gören Schopenhauer'u eleştirerek aşkın manevi ve duygusal yönlerini vurgular. Dahası, Tanrı'ya duyulan sevgiyi bu aşk boyutuna ekleyerek, ona kutsal bir anlam kazandırır. Bu tür bir aşk, Tanrı'nın insana ve insanın Tanrı'ya olan sevgisini ifade eder, Tanrı'yı ​​​​tek neşe ve sevgi kaynağı olarak görür.

Tolstoy, aşkı yalnızca biyolojik boyutundan değerlendirmenin yanlış olduğunu savunarak, aşkın doğasını tanımlarken Tanrı ile olan ilişkide sosyal boyutun da dikkate alınması gerektiğini iddia eder. Bu bağlamda özellikle toplumda var olan erkek bencilliğine ve egemenliğine dikkat çeker.

Sevginin duygusal boyutunun olumlu katkısını vurgulayan Tolstoy'un aksine, Schopenhauer, sevginin duygusal doğasını ve kaynağını iradeyle ilişkilendirmekte acı ve ıstırap gibi olumsuz duygularla ilişkilendirmektedir.

Hem Schopenhauer hem de Tolstoy, ahlakın duygusal temelini insanlığın manevi boyutunun ayrılmaz bir parçası olarak vurgulayarak, duygu temelli bir ahlak anlayışını savunmaktadırlar. Bu bağlamda Schopenhauer, insanın kör iradeyle mücadelesinde en güçlü duygunun merhamet olduğunu iddia etmekte, ahlak aracılığıyla geçici de olsa iradenin isteklerine karşı durulabileceğini düşünmektedir.

Öte yandan Tolstoy ise ahlakın temeline sevgi yerleştirmekte, ailede başlayan ve insanlığa yayılan bir sevgiden bahsetmektedir. Tanrı sevgisinden kaynaklanan insan sevgisine dayalı bir ahlakın insanlığın kurtuluşu olacağına inanarak, başkalarını sevmenin ve evrensel sevgiyi iradeye tabi kılmanın insanlığın en büyük amacı olması gerektiğini savunur.

Sanat ve duygu arasındaki bağlantıya da vurgu yapan Schopenhauer ve Tolstoy bu konuda da farklı görüşleri savunmaktadırlar. Schopenhauer için sanat bilhassa da müzik, insanın irade karşısındaki geçici mutluluğuna kaynaklık ederken Tolstoy için müzik olumsuz duyguları açığa çıkarmakta ve mutsuzluğa sebep olmaktadır. Müziğin hem olumlu hem de olumsuz duyguları uyandırma gücü ile insan psikolojik durumu arasındaki bağlantı ise her iki düşünür için de geçerlidir.

Sonuç olarak Schopenhauer ve Tolstoy’un aşka dair bu değerlendirmelerinin edebiyattaki ve felsefedeki etkileri sadece yaşadıkları dönemle sınırlı kalmamış geniş bir alana ve döneme yayılmıştır.

ملخص منظم:

تم تناول العواطف والمشاعر، باعتبارها جانبًا محددًا للطبيعة البشرية، بطرق متنوعة على مدار تاريخ الفكر. ففي الفلسفة، ترد دراسات العواطف في الفلسفة الأخلاقية وعلم الأخلاق في سياق تأثيرها على أفعال الإنسان؛ وفي فلسفة الإنسان وفلسفة العواطف في سياق فهم الإنسانية؛ وفي الفلسفة السياسية في سياق تأثيرها على الحياة الاجتماعية والسياسة. بالنسبة للعديد من الفلاسفة الذين يبحثون في مكانة العواطف في حياة الإنسان، فإن السؤال حول ماهية العاطفة أو طبيعتها يمثل موضوعًا أساسيًا للنقاش. علاوة على ذلك، يُنظر إلى تأثير العواطف على السلوك البشري ودراسات إدارة العواطف على أنها أمور مهمة. تعود أقدم الدراسات التي تهدف إلى التساؤل عن طبيعة العواطف إلى 2500 عام.

منذ عصر الفلاسفة اليونانيين القدماء فصاعدًا، نوقش هذا الموضوع بطرق متنوعة في إطار الفلسفة. فقد جادل أفلاطون، الذي يُعتبر أعظم فيلسوف في الفلسفة اليونانية القديمة والذي ركز على العقل البشري، بأن العواطف تتشكل في جزء من الروح منفصل عن الفكر والتطور، واعتبر العقل قوة يجب أن تتحكم في العواطف والهواجس. ووفقًا لأرسطو، الذي عرّف البشر بأنهم كائنات عقلانية، فإن اكتساب ميل يتوافق مع تجربة «الباثوس» أمر مهم لحياة طيبة وسعيدة. والأفراد الكاملون حقًّا هم أولئك الذين طوروا عقلهم ويمتلكون رغبات وعواطف تتناغم معه. أما الفلاسفة الستويون، الذين اعتبروا الشهوات ردود فعل خارجة عن إرادتنا تجاه الأحداث الخارجية، فقد جادلوا بأنه للتعامل مع الشهوات التي تؤدي إلى الحكم الخاطئ، يجب على المرء أن يتحكم في نفسه من خلال الانضباط الذهني الذي يزيد من قدرته على الحكم الصحيح.

وقد حدد هذا الفهم، الذي بدأ مع الفلاسفة اليونانيين، العقل باعتباره السمة المميزة للبشر، واعتبر العواطف صفات يجب قمعها، واكتسبت هذه النظرة معنى لاهوتياً في الفكر الغربي في العصور الوسطى. ومع تأثير التقدم العلمي خلال عصر النهضة، تغيرت الصورة، وبدأ تقييم موضوع العاطفة من منظور علمي. وتناول فلاسفة القرن التاسع عشر هذا الموضوع في سياق الحياة البشرية، مؤكدين على مكانة العاطفة وأهميتها في الوجود البشري. أضافت أعمال هؤلاء الفلاسفة بُعدًا مختلفًا لدراسة العواطف، ولفتت الانتباه إلى أهميتها.

يُعد آرثر شوبنهاور، الذي تناول موضوع العواطف من منظورات متنوعة وأشار إلى مكانتها ضمن نظامه الفلسفي الخاص، أحد الرواد في هذا المجال. شوبنهاور، وهو فيلسوف مؤثر يُعتقد أن توتراته العاطفية الشخصية قد أثرت على تطور فكره، لم يقصر آراءه على الفلسفة وحدها؛ بل أثرت أفكاره أيضًا على الفنانين والكتاب في مختلف المجالات.

أما ليف تولستوي، الذي تشكل تقييماته العاطفية موضوع هذا النص، فيشتهر بتجسيد تغيراته وتحوّلاته الشخصية بشكل متكرر في أعماله، التي كتبها لوصف النموذج الإنساني الذي ابتكره استنادًا إلى الإلهام الذي استمده من أفكار وأحداث عصره الاجتماعية، وغالبًا ما تضمنت مقتطفات من حياته الخاصة.

يركز هذا المقال على تقييم آراء شوبنهاور وتولستوي، ولا سيما وجهات نظرهما حول الحب بشكل عام، مع الأخذ في الاعتبار مقارباتهما للعواطف الأساسية التي تشكل العلاقات الإنسانية وتأثيرهما على العديد من المفكرين الذين جاءوا بعدهما.

أما آرثر شوبنهاور، الذي فهم العلاقات الإنسانية انطلاقًا من مفهوم الإرادة، فقد طور أفكارًا حول العلاقة بين العواطف والإرادة وطبيعة العواطف. وإيمانًا منه بأن إرادات البشر هي انعكاس للإرادة الكونية، يرى شوبنهاور أن الإرادة هي أساس الحياة، وأن الفعل هو تطبيق للإرادة.

أما الكاتب الروسي الشهير ليف تولستوي، الذي أجرى تحليلات عاطفية عميقة في أعماله، فقد ركز بشكل خاص على مفهوم الحب، حيث حلل بدقة أبعاده الفردية والاجتماعية في عصره. وتُعتبر أعماله، التي تقيّم مكانة الحب في حياة الإنسان من المنظورات الجسدية والعاطفية والاجتماعية، انعكاسًا لعالمه الفكري وعواطفه ومعتقداته.

من منظور فلسفة العاطفة، التي تتساءل عن طبيعة العاطفة، يُعد الحب — باعتباره العاطفة الأساسية التي تشكل حياة الإنسان — عنصراً محدداً في فكر كل من آرثر شوبنهاور وليف تولستوي. وقد تأثر شوبنهاور وتولستوي ليس فقط بعصرهما ومجتمعهما، بل أيضاً بحياتيهما الشخصيتين، لذا يعتبران الحب عاطفة مهمة ولا غنى عنها في الحياة.

بالنسبة لشوبنهاور، الذي يقيّم الحب على أساس جسدي، في سياق الرغبة العاطفية الشديدة والاندفاع الجنسي عمومًا، فإن حتى الحب الأكثر رقيًّا وسموًّا يجد مصدره حصريًّا في الدافع الجنسي. ولذلك، يُقيَّم الحب في المقام الأول من خلال العلاقة الجسدية بين الرجل والمرأة.

أما تولستوي، الذي يركز على الأبعاد الروحية والعاطفية للحب ويُعرِّف الحب من منظور الصداقة والعائلة والعلاقات الاجتماعية، فيختلف عن شوبنهاور في هذا النهج. في تحدٍ لتعريف شوبنهاور للحب، ينتقد تولستوي نظرة شوبنهاور إلى الحب باعتباره شغفًا جنسيًّا بحتًا، ويؤكد بدلاً من ذلك على جوانبه الروحية والعاطفية. علاوة على ذلك، فإنه، بإضافة الحب الذي يشعر به الإنسان تجاه الله إلى هذا البعد من الحب، يضفي عليه معنى مقدسًا. يعبر هذا الحب عن حب الله للبشرية وحب البشرية لله، معتبراً الله المصدر الوحيد للفرح والحب.

ويؤكد تولستوي، مجادلاً بأن من الخطأ تقييم الحب من منظوره البيولوجي وحده، على ضرورة أخذ البعد الاجتماعي في الاعتبار أيضاً عند وصف طبيعة الحب في العلاقة مع الله، لا سيما مع لفت الانتباه إلى الأنانية الذكورية والهيمنة السائدة في المجتمع.

وعلى عكس تولستوي، الذي يؤكد على المساهمة الإيجابية للبعد العاطفي للحب، يربط شوبنهاور الطبيعة العاطفية للحب ومصدره بالإرادة، ويربطه بمشاعر سلبية مثل الألم والمعاناة، مجادلاً بأن الحب هو مصدر للألم والمعاناة.

وقد شكّل كل من شوبنهاور وتولستوي، بتأكيدهما على الأساس العاطفي للأخلاق باعتباره جزءًا لا يتجزأ من البعد الروحي للبشرية، رؤية أخلاقية قائمة على العواطف. وفي هذا السياق، يعتبر شوبنهاور أن التعاطف هو أقوى عاطفة في الأخلاق. ويؤمن شوبنهاور بأنه في صراع البشرية ضد الإرادة العمياء، من الممكن مقاومة رغبات الإرادة مؤقتًا من خلال التعاطف. ويجادل بأن التعاطف والشفقة والتعاطف العاطفي يمكنها السيطرة على الدافع الأناني الكامن وراء السلوك البشري.

أما تولستوي، فيضع الحب في أساس الأخلاق، متحدثًا عن حب يبدأ في الأسرة ويمتد إلى البشرية جمعاء. وإيمانًا منه بأن الأخلاق القائمة على الحب الإنساني، المنبثق من حب الله، ستكون خلاص البشرية، يرى تولستوي أن حب الآخرين وإخضاع الحب الشامل للإرادة يجب أن يكونا الهدف الأسمى للبشرية. وبعيدًا عن الأخلاق، يؤكد شوبنهاور على أهمية الصلة بين الفن، الذي يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعواطف بطبيعته، والعواطف نفسها.

بالنسبة لشوبنهاور، يوفر الفن، ولا سيما الموسيقى، سعادة مؤقتة في مواجهة الإرادة، بينما ترى تولستوي أن الموسيقى تثير عواطف سلبية وتسبب التعاسة. وتُعتبر الصلة بين قدرة الموسيقى على إثارة العواطف الإيجابية والسلبية على حد سواء والحالة النفسية للإنسان بُعدًا فريدًا في كلتا المدرستين الفكريتين.

كان شوبنهاور وتولستوي، اللذان درسا أهمية إدراك تأثير الحب على تشكيل العواطف والسلوكيات البشرية، شخصيتين رائدتين في الأدب والفلسفة امتد تأثيرهما إلى ما بعد عصرهما وصولاً إلى يومنا هذا.

Résumé structuré :

Les émotions et l’affect, qui constituent un aspect déterminant de la nature humaine, ont été abordés de diverses manières tout au long de l’histoire de la pensée. En philosophie, les études sur les émotions se retrouvent dans la philosophie morale et l’éthique, dans le cadre de leur influence sur les actions humaines ; dans la philosophie de l’humain et la philosophie des émotions, dans le cadre de la compréhension de l’humanité ; et dans la philosophie politique, dans le cadre de leur impact sur la vie sociale et la politique. Pour de nombreux philosophes s'intéressant à la place des émotions dans la vie humaine, la question de savoir ce qu'est une émotion ou quelle est sa nature constitue un sujet de débat fondamental. En outre, l'influence des émotions sur le comportement humain et les études sur la gestion des émotions ont été considérées comme importantes. Les premières études visant à s'interroger sur la nature des émotions remontent à 2 500 ans.

Depuis les philosophes de la Grèce antique, ce sujet a été abordé de diverses manières au sein de la philosophie. Platon, considéré comme le plus grand philosophe de la Grèce antique et défenseur de la raison humaine, affirmait que les émotions se formaient dans une partie de l’âme distincte de la pensée et du développement, et considérait la raison comme une faculté devant réguler les émotions et les passions. Selon Aristote, qui définissait les êtres humains comme des êtres rationnels, il est important, pour mener une vie bonne et heureuse, d’acquérir une disposition conforme à l’expérience du pathos. Les individus véritablement parfaits sont ceux qui ont développé leur raison et possèdent des désirs et des émotions en harmonie avec celle-ci. Les philosophes stoïciens, qui considéraient les passions comme des réactions incontrôlables face à des événements extérieurs, soutenaient que pour faire face aux passions conduisant à des jugements erronés, il fallait se maîtriser grâce à une discipline mentale renforçant la capacité à porter un jugement correct.

Cette conception, qui trouve son origine chez les philosophes grecs, identifiait la raison comme la caractéristique déterminante de l’être humain et considérait les émotions comme des qualités à réprimer ; elle a acquis une signification théologique dans la pensée médiévale occidentale. Sous l’influence des progrès scientifiques de la Renaissance, cette vision a évolué, et le sujet des émotions a commencé à être abordé sous un angle scientifique. Les philosophes du XIXe siècle ont traité ce sujet dans le contexte de la vie humaine, en soulignant la place et l’importance des émotions dans l’existence humaine. Les travaux de ces philosophes ont ajouté une dimension différente à l’étude des émotions, attirant l’attention sur leur importance.

Arthur Schopenhauer, qui a abordé le sujet des émotions sous divers angles et a défini leur place au sein de son propre système philosophique, est l’un des pionniers dans ce domaine. Schopenhauer, philosophe influent dont les tensions émotionnelles personnelles auraient influencé le développement de sa pensée, n’a pas limité ses réflexions à la seule philosophie ; ses idées ont également influencé des artistes et des écrivains dans divers domaines.

Léon Tolstoï, dont les réflexions sur les émotions font l’objet de ce texte, est connu pour avoir fréquemment reflété ses propres changements et transformations dans ses œuvres, qu’il a écrites afin de décrire le modèle humain qu’il a créé en s’inspirant des pensées et des événements sociaux de son époque, y incluant souvent des extraits de sa propre vie.

Cet article s’attache à évaluer les points de vue de Schopenhauer et de Tolstoï, en particulier leurs perspectives sur l’amour, de manière générale, en examinant leurs approches des émotions fondamentales qui façonnent les relations humaines ainsi que leur influence sur de nombreux penseurs qui leur ont succédé.

Arthur Schopenhauer, qui appréhendait les relations humaines à partir du concept de volonté, a développé une réflexion sur le lien entre les émotions et la volonté, ainsi que sur la nature des émotions. Estimant que les volontés humaines sont le reflet de la volonté cosmique, Schopenhauer considère la volonté comme le fondement de la vie et l’action comme l’application de cette volonté.

Le célèbre écrivain russe Léon Tolstoï, qui a mené de profondes analyses émotionnelles dans ses œuvres, s’est particulièrement intéressé au concept d’amour, en analysant minutieusement ses dimensions individuelles et sociales au sein de son époque. Ses œuvres, qui évaluent la place de l’amour dans la vie humaine sous des angles physiques, émotionnels et sociaux, sont considérées comme le reflet de son univers de pensée, de sentiments et de croyances.

Du point de vue de la philosophie des émotions, qui s’interroge sur la nature des émotions, l’amour, émotion la plus fondamentale façonnant la vie humaine, est également un élément déterminant dans la pensée d’Arthur Schopenhauer et de Léon Tolstoï. Influencés non seulement par leur époque et leur société, mais aussi par leurs vies personnelles, Schopenhauer et Tolstoï considèrent l’amour comme une émotion importante et indispensable à la vie.

Pour Schopenhauer, qui évalue l’amour sur une base physique, dans le contexte d’un désir passionné et intense et, de manière générale, d’une pulsion sexuelle, même l’amour le plus raffiné et le plus élevé trouve sa source uniquement dans l’impulsion sexuelle. Par conséquent, l’amour est principalement évalué à travers la relation physique entre un homme et une femme.

Tolstoï, qui met l’accent sur les dimensions spirituelles et émotionnelles de l’amour et définit celui-ci à travers le prisme de l’amitié, de la famille et des relations sociales, se distingue de Schopenhauer par cette approche. Remettant en cause la définition de l’amour donnée par Schopenhauer, Tolstoï critique la conception de ce dernier, qui réduit l’amour à une passion purement sexuelle, et met plutôt l’accent sur ses aspects spirituels et émotionnels. De plus, en ajoutant à cette dimension de l’amour celui ressenti pour Dieu, il lui confère une signification sacrée. Un tel amour exprime l’amour de Dieu pour l’humanité et celui de l’humanité pour Dieu, considérant Dieu comme la seule source de joie et d’amour.

Tolstoï, affirmant qu’il est erroné d’évaluer l’amour uniquement à partir de sa dimension biologique, soutient que la dimension sociale doit également être prise en compte lorsqu’on décrit la nature de l’amour dans la relation avec Dieu, en attirant particulièrement l’attention sur l’égoïsme et la domination masculins qui existent dans la société.

Contrairement à Tolstoï, qui met l’accent sur la contribution positive de la dimension émotionnelle de l’amour, Schopenhauer lie la nature émotionnelle et la source de l’amour à la volonté, l’associant à des émotions négatives telles que la douleur et la souffrance, et affirmant que l’amour est une source de douleur et de souffrance.

Schopenhauer et Tolstoï, soulignant tous deux le fondement émotionnel de la morale en tant que partie indissociable de la dimension spirituelle de l’humanité, ont élaboré une vision morale fondée sur les émotions. Dans ce contexte, pour Schopenhauer, la compassion est l’émotion la plus forte en matière de morale. Schopenhauer estime que, dans la lutte de l’humanité contre la volonté aveugle, il est possible de résister temporairement aux désirs de la volonté grâce à la compassion. Il soutient que la sympathie, la compassion et l’empathie peuvent contrôler la motivation égoïste qui sous-tend le comportement humain.

Tolstoï, quant à lui, place l’amour au fondement de la morale, évoquant un amour qui naît au sein de la famille et s’étend à l’humanité tout entière. Convaincu qu’une morale fondée sur l’amour humain, issue de l’amour de Dieu, sera le salut de l’humanité, Tolstoï soutient que le fait d’aimer autrui et de subordonner l’amour universel à la volonté devrait constituer le but suprême de l’humanité. Au-delà de la morale, Schopenhauer souligne l’importance du lien entre l’art, intrinsèquement lié à l’émotion, et l’émotion elle-même.

Pour Schopenhauer, l’art, en particulier la musique, procure un bonheur temporaire face à la volonté, tandis que pour Tolstoï, la musique suscite des émotions négatives et est source de malheur. Le lien entre le pouvoir de la musique à susciter à la fois des émotions positives et négatives et l’état psychologique humain est considéré comme une dimension unique dans ces deux écoles de pensée.

Schopenhauer et Tolstoï, qui ont examiné l’importance de reconnaître l’influence de l’amour sur la formation des émotions et des comportements humains, ont été des figures pionnières de la littérature et de la philosophie, dont l’influence s’est étendue au-delà de leur époque jusqu’à nos jours.

Resumen estructurado:

Las emociones y el afecto, un aspecto definitorio de la naturaleza humana, se han abordado de diversas maneras a lo largo de la historia del pensamiento. En filosofía, los estudios sobre las emociones se encuentran en la filosofía moral y la ética, en el contexto de su influencia en las acciones humanas; en la filosofía humana y la filosofía de la emoción, en el contexto de la comprensión de la humanidad; y en la filosofía política, en el contexto de su impacto en la vida social y la política. Para muchos filósofos que investigan el lugar que ocupan las emociones en la vida humana, la cuestión de qué es una emoción o cuál es su naturaleza constituye un tema fundamental de debate. Además, se ha considerado importante la influencia de las emociones en el comportamiento humano, así como los estudios sobre la gestión de las emociones. Los primeros estudios destinados a cuestionar la naturaleza de las emociones se remontan a hace 2500 años.

Desde los filósofos de la Antigua Grecia en adelante, el tema se ha debatido de diversas maneras en el ámbito de la filosofía. Platón, considerado el mayor filósofo de la filosofía griega antigua y defensor de la razón humana, sostenía que las emociones se forman en una parte del alma separada del pensamiento y el desarrollo, y consideraba la razón como una facultad que debía controlar las emociones y las pasiones. Según Aristóteles, quien definió a los seres humanos como seres racionales, adquirir una disposición acorde con la experiencia del pathos es importante para una vida buena y feliz. Los individuos verdaderamente perfectos son aquellos que han desarrollado su razón y poseen deseos y emociones que están en armonía con ella. Los filósofos estoicos, que consideraban las pasiones como reacciones fuera de nuestro control ante acontecimientos externos, sostenían que, para hacer frente a las pasiones que conducen a juicios erróneos, uno debe controlarse a sí mismo mediante una disciplina mental que aumente la capacidad de juzgar correctamente.

Esta concepción, que se remonta a los filósofos griegos, identificaba la razón como la característica definitoria de los seres humanos y consideraba las emociones como cualidades que debían reprimirse, lo que adquirió un significado teológico en el pensamiento medieval occidental. Con la influencia de los avances científicos durante el Renacimiento, el panorama cambió y el tema de la emoción comenzó a evaluarse desde una perspectiva científica. Los filósofos del siglo XIX abordaron el tema en el contexto de la vida humana, haciendo hincapié en el lugar y la importancia de la emoción en la existencia humana. Las obras de estos filósofos añadieron una dimensión diferente al estudio de las emociones, llamando la atención sobre su importancia.

Arthur Schopenhauer, quien abordó el tema de la emoción desde diversas perspectivas y señaló su lugar dentro de su propio sistema filosófico, es uno de los pioneros en este campo. Schopenhauer, un influyente filósofo cuyas tensiones emocionales personales se considera que afectaron al desarrollo de su pensamiento, no limitó sus puntos de vista únicamente a la filosofía; sus ideas también influyeron en artistas y escritores de diversos ámbitos.

Lev Tolstói, cuyas reflexiones sobre las emociones son el tema de este texto, destaca por reflejar con frecuencia sus propios cambios y transformaciones en sus obras, que escribió para describir el modelo humano que creó basándose en las inspiraciones que extrajo de los pensamientos y los acontecimientos sociales de su época, incluyendo a menudo fragmentos de su propia vida.

Este artículo se centra en evaluar las opiniones de Schopenhauer y Tolstói, en particular sus perspectivas sobre el amor, en términos generales, teniendo en cuenta sus enfoques respecto a las emociones fundamentales que configuran las relaciones de la vida humana y su influencia en muchos pensadores posteriores.

Arthur Schopenhauer, quien entendía las relaciones de la vida humana partiendo del concepto de la voluntad, desarrolló reflexiones sobre la relación entre las emociones y la voluntad, así como sobre la naturaleza de las emociones. Al considerar que las voluntades humanas son reflejos de la voluntad cósmica, Schopenhauer ve la voluntad como el fundamento de la vida y la acción como la aplicación de la voluntad.

El famoso escritor ruso Lev Tolstói, que llevó a cabo profundos análisis emocionales en sus obras, se centró especialmente en el concepto del amor, analizando meticulosamente sus dimensiones individuales y sociales en el contexto de su época. Sus obras, que evalúan el lugar que ocupa el amor en la vida humana desde perspectivas físicas, emocionales y sociales, se consideran un reflejo de su mundo de pensamientos, sentimientos y creencias.

Desde la perspectiva de la filosofía de la emoción, que cuestiona la naturaleza de la emoción, el amor —la emoción más fundamental que da forma a la vida humana— es también un elemento definitorio en el pensamiento de Arthur Schopenhauer y Lev Tolstói. Influenciados no solo por su época y su sociedad, sino también por sus vidas personales, Schopenhauer y Tolstói consideran el amor una emoción importante e indispensable en la vida.

Para Schopenhauer, que evalúa el amor desde una perspectiva física, en el contexto del deseo apasionado e intenso y, en general, del impulso sexual, incluso el amor más refinado y elevado hunde sus raíces exclusivamente en el impulso sexual. Por lo tanto, el amor se evalúa principalmente a través de la relación física entre un hombre y una mujer.

Tolstói, que hace hincapié en las dimensiones espirituales y emocionales del amor y lo define desde la perspectiva de la amistad, la familia y las relaciones sociales, difiere de Schopenhauer en este enfoque. Al cuestionar la definición de amor de Schopenhauer, Tolstói critica su visión del amor como una pasión puramente sexual, haciendo hincapié, en cambio, en sus aspectos espirituales y emocionales. Además, al añadir el amor que se siente por Dios a esta dimensión del amor, le confiere un significado sagrado. Dicho amor expresa el amor de Dios por la humanidad y el de la humanidad por Dios, considerando a Dios como la única fuente de alegría y amor.

Tolstói, al argumentar que es incorrecto evaluar el amor únicamente desde su dimensión biológica, sostiene que también debe tenerse en cuenta la dimensión social a la hora de describir la naturaleza del amor en la relación con Dios, llamando especialmente la atención sobre el egoísmo y el dominio masculinos existentes en la sociedad.

A diferencia de Tolstói, que hace hincapié en la contribución positiva de la dimensión emocional del amor, Schopenhauer vincula la naturaleza emocional y el origen del amor a la voluntad, asociándolo con emociones negativas como el dolor y el sufrimiento, y sostiene que el amor es una fuente de dolor y sufrimiento.

Tanto Schopenhauer como Tolstói, al hacer hincapié en la base emocional de la moralidad como parte inseparable de la dimensión espiritual de la humanidad, han creado una visión moral basada en las emociones. En este contexto, para Schopenhauer, la compasión es la emoción más poderosa en la moralidad. Schopenhauer cree que, en la lucha de la humanidad contra la voluntad ciega, es posible resistirse temporalmente a los deseos de la voluntad a través de la compasión. Sostiene que la simpatía, la compasión y la empatía pueden controlar el motivo egoísta que subyace al comportamiento humano.

Tolstói, por su parte, sitúa el amor en la base de la moralidad, refiriéndose a un amor que comienza en la familia y se extiende a la humanidad. Convencido de que una moralidad basada en el amor humano, que tiene su origen en el amor de Dios, será la salvación de la humanidad, Tolstói sostiene que amar a los demás y someter el amor universal a la voluntad debe ser el mayor objetivo de la humanidad. Más allá de la moral, Schopenhauer destaca la importancia de la conexión entre el arte —que está intrínsecamente entrelazado con la emoción— y la propia emoción.

Para Schopenhauer, el arte, especialmente la música, proporciona una felicidad temporal frente a la voluntad, mientras que para Tolstói, la música evoca emociones negativas y provoca infelicidad. La conexión entre el poder de la música para evocar emociones tanto positivas como negativas y el estado psicológico humano se considera una dimensión única en ambas escuelas de pensamiento.

Schopenhauer y Tolstói, que analizaron la importancia de reconocer la influencia del amor en la configuración de las emociones y los comportamientos humanos, fueron figuras pioneras en la literatura y la filosofía cuya influencia se extendió más allá de su propia época hasta nuestros días.

结构化摘要：

情感与情绪作为人类本性的核心特征，在思想史上一直以各种方式被探讨。在哲学领域，关于情感的研究既出现在道德哲学和伦理学中——关注其对人类行为的影响；也出现在人类哲学和情感哲学中——着眼于对人类本质的理解；还出现在政治哲学中——侧重于其对社会生活和政治的影响。对于许多探究情感在人类生活中地位的哲学家而言，“情感是什么”或“情感的本质”这一问题是根本性的争论话题。此外，情感对人类行为的影响以及情感管理的研究也被视为重要课题。最早旨在探讨情感本质的研究可追溯至2500年前。

从古希腊哲学家开始，这一主题在哲学领域内便以各种方式被探讨。被视为古希腊哲学最伟大哲学家且以人类理性为核心的柏拉图认为，情感形成于灵魂中与思想及发展相分离的部分，并将理性视为应管理情感与激情的驱动力。亚里士多德将人类定义为理性生物，他认为，根据“帕托斯”（pathos）体验培养相应的倾向，对于过上美好而幸福的生活至关重要。真正完美的人，是那些既发展了理性，又拥有与理性相协调的欲望和情感的人。斯多葛派哲学家将激情视为对外部事件无法控制的反应，他们认为，要应对那些导致错误判断的激情，必须通过增强正确判断能力的心理训练来控制自我。

这种始于古希腊哲学家的理解，将理性视为人类的本质特征，而将情感视为应被压抑的特质，并在西方中世纪思想中获得了神学意义。随着文艺复兴时期科学进步的影响，这一图景发生了变化，情感这一主题开始从科学角度进行评估。19世纪的哲学家们在人类生活的语境中探讨这一主题，强调了情感在人类存在中的地位与重要性。这些哲学家的著作为情感研究增添了新的维度，并突显了情感的重要性。

亚瑟·叔本华从多角度探讨了情感这一主题，并将其置于自身哲学体系之中，是该领域的先驱之一。这位颇具影响力的哲学家，其个人情感上的张力被认为影响了其思想的发展；他的观点不仅局限于哲学领域，还影响了各领域的艺术家和作家。

列夫·托尔斯泰——本文探讨的正是他的情感评析——以其在作品中频繁反映自身变化与蜕变而著称。他创作这些作品，旨在描绘自己基于当时的思想和社会事件所构想的人类形象，其中往往包含他自身生活的片段。

本文重点从宏观层面评析叔本华和托尔斯泰的观点，特别是他们对爱的见解，探讨他们如何看待塑造人类生活关系的根本情感，以及这些观点对后世众多思想家的影响。

亚瑟·叔本华基于“意志”这一概念来理解人类生活关系，并就情感与意志之间的关系以及情感的本质提出了自己的见解。他认为人类的意志是宇宙意志的反映，将意志视为生命的基础，并将行动视为意志的体现。

著名的俄罗斯作家列夫·托尔斯泰在其作品中进行了深刻的情感分析，尤其关注“爱”这一概念，细致剖析了它在当时时代背景下的个体与社会维度。他的作品从生理、情感和社会等角度审视了爱在人类生活中的地位，被视为其思想、情感和信念世界的反映。

从质疑情感本质的“情感哲学”视角来看，作为塑造人类生活的最根本情感，爱也是亚瑟·叔本华和列夫·托尔斯泰思想中的决定性要素。受其所处时代、社会以及个人生活经历的双重影响，叔本华和托尔斯泰都将爱视为生活中重要且不可或缺的情感。

对于从肉体层面评价爱情的叔本华而言，在充满激情、强烈渴望以及通常带有性冲动的语境下，即便是最精致、最崇高的爱情，其源头也仅在于性冲动。因此，爱情主要通过男女之间的肉体关系来评判。

托尔斯泰则强调爱情的精神与情感维度，并通过友谊、家庭及社会关系的视角来定义爱情，其观点与叔本华截然不同。托尔斯泰对叔本华对爱的定义提出质疑，批评其将爱视为纯粹的性激情，转而强调爱的精神与情感层面。此外，通过将对上帝的爱纳入这一维度，他赋予了爱以神圣的意义。这种爱体现了上帝对人类的爱以及人类对上帝的爱，视上帝为喜悦与爱的唯一源泉。

托尔斯泰认为，仅从生物层面来评判爱是不正确的，他坚持认为在描述人与上帝关系中的爱之本质时，也必须考虑社会层面，并特别指出了社会中存在的男性自私与支配倾向。

与强调爱的情感维度所作积极贡献的托尔斯泰不同，叔本华将爱的本质和来源与意志联系起来，将其与痛苦和苦难等负面情绪联系在一起，认为爱是痛苦和苦难的根源。

叔本华和托尔斯泰都强调道德的情感基础是人类精神维度不可分割的一部分，从而形成了以情感为基础的道德观。在此背景下，对叔本华而言，同情是道德中最强烈的情感。叔本华认为，在人类对抗盲目意志的斗争中，可以通过同情暂时抵制意志的欲望。他认为，同情、怜悯和共情能够控制人类行为背后自私的动机。

另一方面，托尔斯泰则将爱置于道德的基础之上，所说的爱始于家庭并延伸至全人类。他相信，一种源于对上帝之爱的、基于人类之爱的道德将成为人类的救赎，并主张爱他人以及让普世之爱服从意志，应当是人类的最高目标。除了道德之外，叔本华还强调了艺术（其本质上与情感交织在一起）与情感本身之间联系的重要性。

对叔本华而言，艺术——尤其是音乐——在面对意志时能带来暂时的幸福；而对托尔斯泰而言，音乐则会唤起负面情绪并导致不幸。音乐既能唤起积极情绪又能唤起消极情绪，其与人类心理状态之间的联系，被视为这两种思想流派中一个独特的维度。

叔本华和托尔斯泰都探讨了认识到爱情对塑造人类情感和行为的影响的重要性，他们是文学和哲学领域的先驱人物，其影响超越了他们所处的时代，一直延续到今天。

Структурированное резюме:

Эмоции и аффекты, являющиеся определяющим аспектом человеческой природы, на протяжении всей истории мысли рассматривались с различных точек зрения. В философии исследования эмоций встречаются в моральной философии и этике в контексте их влияния на поступки человека; в философии человеческого бытия и философии эмоций — в контексте понимания человеческой сущности; а также в политической философии — в контексте их воздействия на общественную жизнь и политику. Для многих философов, исследующих место эмоций в жизни человека, вопрос о том, что такое эмоция или какова её природа, является фундаментальной темой дискуссий. Кроме того, важное значение придаётся влиянию эмоций на поведение человека и исследованиям по управлению эмоциями. Самые ранние исследования, направленные на изучение природы эмоций, датируются 2500-летней давностью.

Начиная с древнегреческих философов, эта тема обсуждалась в философии по-разному. Платон, считающийся величайшим философом древнегреческой философии и сторонником центральной роли человеческого разума, утверждал, что эмоции формируются в той части души, которая отделена от мысли и развития, и рассматривал разум как силу, которая должна управлять эмоциями и страстями. По мнению Аристотеля, определившего человека как разумное существо, приобретение склонности, соответствующей опыту пафоса, важно для доброй и счастливой жизни. По-настоящему совершенными людьми являются те, кто развил свой разум и обладает желаниями и эмоциями, находящимися с ним в гармонии. Философы-стоики, рассматривавшие страсти как не поддающиеся нашему контролю реакции на внешние события, утверждали, что для преодоления страстей, ведущих к ложным суждениям, необходимо контролировать себя посредством умственной дисциплины, которая усиливает способность к правильному суждению.

Это понимание, берущее начало у греческих философов, определяло разум как определяющую характеристику человека и рассматривало эмоции как качества, подлежащие подавлению, что приобрело теологическое значение в западной средневековой мысли. Под влиянием научных достижений эпохи Возрождения картина изменилась, и тема эмоций стала оцениваться с научной точки зрения. Философы XIX века рассматривали эту тему в контексте человеческой жизни, подчеркивая место и важность эмоций в человеческом бытии. Труды этих философов придали изучению эмоций новое измерение, обратив внимание на их значимость.

Артур Шопенгауэр, который рассматривал тему эмоций с различных точек зрения и обозначил их место в своей философской системе, является одним из пионеров в этой области. Шопенгауэр — влиятельный философ, чьи личные эмоциональные переживания, как считается, повлияли на развитие его мысли, — не ограничивал свои взгляды одной лишь философией; его идеи также оказали влияние на художников и писателей в различных областях.

Лев Толстой, чьи эмоциональные оценки являются предметом данного текста, известен тем, что часто отражал в своих произведениях собственные изменения и преображения; он писал их, чтобы описать созданный им образ человека, основанный на вдохновении, черпанном из идей и общественных событий своего времени, часто включая в них отрывки из собственной жизни.

В данной статье основное внимание уделяется анализу взглядов Шопенгауэра и Толстого, в частности их представлений о любви в общем плане, с учетом их подходов к фундаментальным эмоциям, определяющим человеческие отношения, а также их влияния на многих последующих мыслителей.

Артур Шопенгауэр, который понимал человеческие жизненные отношения на основе концепции воли, разработал идеи о взаимосвязи эмоций и воли, а также о природе эмоций. Считая, что человеческая воля является отражением космической воли, Шопенгауэр рассматривает волю как основу жизни, а действие — как проявление воли.

Известный русский писатель Лев Толстой, проводивший в своих произведениях глубокий эмоциональный анализ, уделял особое внимание понятию любви, тщательно исследуя её индивидуальные и социальные аспекты в контексте своей эпохи. Его произведения, в которых оценивается место любви в человеческой жизни с физической, эмоциональной и социальной точек зрения, считаются отражением его мира мыслей, чувств и убеждений.

С точки зрения философии эмоций, которая исследует природу эмоций, любовь — самая фундаментальная эмоция, определяющая человеческую жизнь, — также является определяющим элементом в мысли Артура Шопенгауэра и Льва Толстого. Находясь под влиянием не только своего времени и общества, но и собственной жизни, Шопенгауэр и Толстой считают любовь важной и незаменимой эмоцией в жизни.

Для Шопенгауэра, который оценивает любовь с физической точки зрения, в контексте страстного, интенсивного желания и, в целом, сексуального влечения, даже самая утончённая и возвышенная любовь находит свой источник исключительно в сексуальном импульсе. Поэтому любовь в первую очередь оценивается через физические отношения между мужчиной и женщиной.

Толстой, который подчеркивает духовные и эмоциональные аспекты любви и определяет её через призму дружбы, семьи и социальных отношений, отличается от Шопенгауэра в этом подходе. Оспаривая определение любви Шопенгауэра, Толстой критикует его представление о любви как о чисто сексуальной страсти, вместо этого подчеркивая её духовные и эмоциональные аспекты. Более того, добавляя к этому измерению любви любовь к Богу, он наделяет её сакральным смыслом. Такая любовь выражает любовь Бога к человечеству и человечества к Богу, рассматривая Бога как единственный источник радости и любви.

Толстой, утверждая, что неправильно оценивать любовь исключительно с точки зрения её биологического измерения, считает, что при описании природы любви в отношениях с Богом необходимо учитывать и социальное измерение, в частности обращая внимание на мужской эгоизм и доминирование, существующие в обществе.

В отличие от Толстого, который подчеркивает положительный вклад эмоционального аспекта любви, Шопенгауэр связывает эмоциональную природу и источник любви с волей, ассоциируя её с такими негативными эмоциями, как боль и страдание, и утверждая, что любовь является источником боли и страдания.

И Шопенгауэр, и Толстой, подчеркивая эмоциональную основу нравственности как неотъемлемую часть духовного измерения человечества, сформировали моральную концепцию, основанную на эмоциях. В этом контексте для Шопенгауэра сострадание является самой сильной эмоцией в нравственности. Шопенгауэр полагает, что в борьбе человечества против слепой воли можно временно противостоять желаниям воли посредством сострадания. Он утверждает, что сочувствие, сострадание и эмпатия способны контролировать эгоистические мотивы, лежащие в основе человеческого поведения.

Толстой, с другой стороны, ставит любовь в основу морали, говоря о любви, которая начинается в семье и распространяется на все человечество. Считая, что мораль, основанная на человеческой любви, проистекающей из любви к Богу, станет спасением человечества, Толстой утверждает, что любовь к ближним и подчинение всеобщей любви воле должны стать высшей целью человечества. Помимо морали, Шопенгауэр подчеркивает важность связи между искусством, которое по своей сути неразрывно связано с эмоциями, и самими эмоциями.

Для Шопенгауэра искусство, особенно музыка, дарит временное счастье перед лицом воли, тогда как для Толстого музыка вызывает негативные эмоции и приносит несчастье. Связь между способностью музыки вызывать как положительные, так и отрицательные эмоции и психологическим состоянием человека рассматривается как уникальное измерение в обеих философских школах.

Шопенгауэр и Толстой, которые исследовали важность признания влияния любви на формирование человеческих эмоций и поведения, были пионерами в литературе и философии, чье влияние простирается за пределы их собственной эпохи и доходит до наших дней.

संरचित सारांश:

भावनाएँ और भाव, जो मानव स्वभाव का एक परिभाषित पहलू हैं, को विचार के इतिहास में विभिन्न तरीकों से संबोधित किया गया है। दर्शन में, भावनाओं का अध्ययन नैतिक दर्शन और नैतिकता में मानव कार्यों पर उनके प्रभाव के संदर्भ में; मानव दर्शन और भावना के दर्शन में मानवता को समझने के संदर्भ में; और राजनीतिक दर्शन में सामाजिक जीवन और राजनीति पर उनके प्रभाव के संदर्भ में पाया जाता है।

कई दार्शनिकों के लिए जो मानव जीवन में भावनाओं की भूमिका की जाँच करते हैं, यह प्रश्न कि भावना क्या है या उसका स्वभाव क्या है, बहस का एक मौलिक विषय है। इसके अलावा, मानव व्यवहार पर भावनाओं के प्रभाव और भावनाओं के प्रबंधन पर अध्ययनों को महत्वपूर्ण माना गया है। भावनाओं के स्वभाव पर प्रश्न उठाने वाले सबसे शुरुआती अध्ययन 2500 साल पुराने हैं।

प्राचीन यूनानी दार्शनिकों से ही, दर्शन के भीतर इस विषय पर विभिन्न तरीकों से चर्चा की गई है। प्लेटो, जिन्हें प्राचीन यूनानी दर्शन का सबसे महान दार्शनिक और मानव तर्क को केंद्र में रखने वाले दार्शनिक के रूप में माना जाता है, ने तर्क दिया कि भावनाएं आत्मा के विचार और विकास से अलग एक हिस्से में बनती हैं और उन्होंने तर्क को एक ऐसी शक्ति के रूप में देखा जो भावनाओं और जुनून का प्रबंधन करनी चाहिए। अरस्तू के अनुसार, जिन्होंने मनुष्यों को तर्कशील प्राणी के रूप में परिभाषित किया, एक अच्छे और खुशहाल जीवन के लिए पाथोस के अनुभव के अनुसार एक प्रवृत्ति प्राप्त करना महत्वपूर्ण है। वास्तव में परिपूर्ण व्यक्ति वे हैं जिन्होंने अपने तर्क को विकसित किया है और जिनकी इच्छाएं और भावनाएं उसके अनुरूप हैं। स्टोइक दार्शनिकों, जिन्होंने जुनून को बाहरी घटनाओं के प्रति हमारे नियंत्रण से परे प्रतिक्रियाओं के रूप में देखा, ने तर्क दिया कि उन जुनूनों से निपटने के लिए जो गलत निर्णय की ओर ले जाते हैं, मनुष्य को मानसिक अनुशासन के माध्यम से खुद पर नियंत्रण रखना चाहिए जो सही निर्णय की क्षमता को बढ़ाता है।

ग्रीक दार्शनिकों से शुरू हुई इस समझ ने तर्क को मनुष्यों की परिभाषित विशेषता के रूप में पहचाना और भावनाओं को दबाए जाने वाले गुणों के रूप में माना, और पश्चिमी मध्ययुगीन विचार में इसका एक धार्मिक अर्थ प्राप्त हो गया। पुनर्जागरण के दौरान वैज्ञानिक प्रगति के प्रभाव से, तस्वीर बदल गई, और भावना के विषय का मूल्यांकन एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से किया जाने लगा। 19वीं सदी के दार्शनिकों ने मानव जीवन के संदर्भ में इस विषय से निपटा, और मानव अस्तित्व में भावना के स्थान और महत्व पर जोर दिया।

इन दार्शनिकों के कार्यों ने भावनाओं के अध्ययन में एक अलग आयाम जोड़ा, और उनके महत्व की ओर ध्यान आकर्षित किया।

आर्थर शोपेनहावर, जिन्होंने भावना के विषय को विभिन्न दृष्टिकोणों से संबोधित किया और अपनी दार्शनिक प्रणाली के भीतर इसके स्थान का संकेत दिया, इस क्षेत्र के अग्रदूतों में से एक हैं। शोपेनहावर, एक प्रभावशाली दार्शनिक, जिनके व्यक्तिगत भावनात्मक तनावों को उनके विचारों के विकास को प्रभावित करने वाला माना जाता है, ने अपने विचारों को केवल दर्शन तक ही सीमित नहीं रखा; उनके विचारों ने विभिन्न क्षेत्रों के कलाकारों और लेखकों को भी प्रभावित किया।

लेव टॉल्स्टॉय, जिनके भावनात्मक मूल्यांकन इस पाठ का विषय हैं, अपने कार्यों में अपने स्वयं के परिवर्तनों और रूपांतरणों को बार-बार प्रतिबिंबित करने के लिए जाने जाते हैं, जिन्हें उन्होंने अपने समय के विचारों और सामाजिक घटनाओं से प्राप्त प्रेरणा पर आधारित अपने द्वारा बनाए गए मानवीय आदर्श का वर्णन करने के लिए लिखा था, जिसमें अक्सर उनके अपने जीवन के अंश भी शामिल होते थे।

यह लेख शोपेनहावर और टॉलस्टॉय के विचारों, विशेष रूप से प्रेम पर उनके दृष्टिकोण का मूल्यांकन करने पर केंद्रित है, और इसमें उन मौलिक भावनाओं के प्रति उनके रुख पर भी विचार किया गया है जो मानव जीवन संबंधों को आकार देती हैं तथा बाद के कई विचारकों पर उनके प्रभाव को भी देखा गया है।

आर्थर शोपेनहावर, जिन्होंने इच्छा की अवधारणा के आधार पर मानवीय जीवन संबंधों को समझा, उन्होंने भावनाओं और इच्छा के बीच संबंध और भावनाओं की प्रकृति पर विचार विकसित किए। यह मानते हुए कि मानवीय इच्छाएँ ब्रह्मांडीय इच्छा का प्रतिबिंब हैं, शोपेनहावर इच्छा को जीवन की नींव और क्रिया को इच्छा का अनुप्रयोग मानते हैं।

प्रसिद्ध रूसी लेखक लेव टॉल्स्टॉय, जिन्होंने अपनी कृतियों में गहन भावनात्मक विश्लेषण किया, ने विशेष रूप से प्रेम की अवधारणा पर ध्यान केंद्रित किया, और अपने युग के भीतर इसके व्यक्तिगत और सामाजिक आयामों का सावधानीपूर्वक विश्लेषण किया। उनकी कृतियाँ, जो मानव जीवन में प्रेम के स्थान का शारीरिक, भावनात्मक और सामाजिक दृष्टिकोणों से मूल्यांकन करती हैं, को उनके विचारों, भावनाओं और विश्वासों की दुनिया का प्रतिबिंब माना जाता है।

भावना के दर्शन के दृष्टिकोण से, जो भावना की प्रकृति पर प्रश्न उठाता है, प्रेम, जो मानव जीवन को आकार देने वाली सबसे मौलिक भावना है, आर्थर शोपेनहावर और लेव टॉल्स्टॉय के विचारों में भी एक परिभाषित करने वाला तत्व है। न केवल अपने समय और समाज से बल्कि अपने व्यक्तिगत जीवन से भी प्रभावित, शोपेनहावर और टॉल्स्टॉय प्रेम को जीवन में एक महत्वपूर्ण और अपरिहार्य भावना मानते हैं।

शोपेनहावर के लिए, जो प्रेम का मूल्यांकन शारीरिक आधार पर करते हैं, जुनूनी, तीव्र इच्छा और आम तौर पर यौन आवेग के संदर्भ में, सबसे परिष्कृत और उत्तम प्रेम का स्रोत भी केवल यौन आवेग में ही मिलता है। इसलिए, प्रेम का मूल्यांकन मुख्य रूप से एक पुरुष और महिला के बीच शारीरिक संबंध के माध्यम से किया जाता है।

टॉलस्टॉय, जो प्रेम के आध्यात्मिक और भावनात्मक आयामों पर जोर देते हैं और मित्रता, परिवार और सामाजिक संबंधों के परिप्रेक्ष्य में प्रेम को परिभाषित करते हैं, इस दृष्टिकोण में शोपेनहावर से भिन्न हैं।

शोपेनहावर की प्रेम की परिभाषा को चुनौती देते हुए, टॉलस्टॉय प्रेम को एक शुद्ध यौन जुनून के रूप में देखने वाले शोपेनहावर के दृष्टिकोण की आलोचना करते हैं, इसके बजाय वे इसके आध्यात्मिक और भावनात्मक पहलुओं पर जोर देते हैं। इसके अलावा, प्रेम के इस आयाम में ईश्वर के प्रति महसूस किए गए प्रेम को जोड़कर, वे इसे एक पवित्र अर्थ प्रदान करते हैं। ऐसा प्रेम मानवता के लिए ईश्वर के प्रेम और ईश्वर के लिए मानवता के प्रेम को व्यक्त करता है, जिसमें ईश्वर को आनंद और प्रेम के एकमात्र स्रोत के रूप में देखा जाता है।

टॉलस्टॉय, यह तर्क देते हुए कि प्रेम का मूल्यांकन केवल उसके जैविक आयाम से करना गलत है, यह मानते हैं कि ईश्वर के साथ संबंध में प्रेम की प्रकृति का वर्णन करते समय सामाजिक आयाम पर भी विचार किया जाना चाहिए, विशेष रूप से समाज में मौजूद पुरुष स्वार्थपरता और प्रभुत्व की ओर ध्यान आकर्षित करते हुए।

टॉलस्टॉय के विपरीत, जो प्रेम के भावनात्मक आयाम के सकारात्मक योगदान पर जोर देते हैं, शोपेनहावर प्रेम की भावनात्मक प्रकृति और स्रोत को इच्छा से जोड़ते हैं, इसे दर्द और पीड़ा जैसी नकारात्मक भावनाओं से जोड़ते हुए यह तर्क देते हैं कि प्रेम दर्द और पीड़ा का स्रोत है।

शोपेनहैर और टॉलस्टॉय दोनों ने, मानवता के आध्यात्मिक आयाम के एक अविभाज्य भाग के रूप में नैतिकता के भावनात्मक आधार पर जोर देते हुए, एक भावना-आधारित नैतिक दृष्टिकोण बनाया है। इस संदर्भ में, शोपेनहैर के लिए, करुणा नैतिकता में सबसे मजबूत भावना है। शोपेनहैर का मानना है कि मानवता के अंधी इच्छा के खिलाफ संघर्ष में, करुणा के माध्यम से इच्छा की इच्छाओं का अस्थायी रूप से विरोध करना संभव है। वह तर्क देते हैं कि सहानुभूति, करुणा और समानुभूति मानव व्यवहार के अंतर्निहित स्वार्थी उद्देश्य को नियंत्रित कर सकती हैं।

दूसरी ओर, टॉलस्टॉय नैतिकता की नींव में प्रेम को स्थापित करते हैं, एक ऐसे प्रेम की बात करते हैं जो परिवार में शुरू होकर मानवता तक फैलता है। यह मानते हुए कि ईश्वर के प्रेम से उत्पन्न मानव प्रेम पर आधारित एक नैतिकता, मानवता का उद्धार होगी, टॉलस्टॉय तर्क देते हैं कि दूसरों से प्रेम करना और सार्वभौमिक प्रेम को इच्छा के अधीन करना मानवता का सबसे बड़ा लक्ष्य होना चाहिए।

नैतिकता से परे, शोपेनहैवर कला, जो स्वाभाविक रूप से भावना से जुड़ी है, और स्वयं भावना के बीच संबंध के महत्व पर जोर देते हैं।

शोपेनहैवर के लिए, कला, विशेष रूप से संगीत, इच्छा के सामने अस्थायी खुशी प्रदान करती है, जबकि टॉलस्टॉय के लिए, संगीत नकारात्मक भावनाओं को जगाता है और दुःख का कारण बनता है। सकारात्मक और नकारात्मक दोनों भावनाओं को जगाने की संगीत की शक्ति और मानव मनोवैज्ञानिक स्थिति के बीच संबंध को दोनों विचारधाराओं में एक अनूठा आयाम माना जाता है।शोपेनहावर और टॉलस्टॉय, जिन्होंने मानव भावनाओं और व्यवहारों को आकार देने में प्रेम के प्रभाव को पहचानने के महत्व की जांच की, साहित्य और दर्शन में अग्रणी हस्तियाँ थे, जिनका प्रभाव उनके अपने समय से लेकर आज तक फैला हुआ है।