Abstract

In der islamischen, insbesondere der Sufi-Literatur, nimmt der Begriff der Mutterschaft (umm) eine zentrale Stellung ein. Er ist in grundlegenden religiös-metaphysischen Begriffen wie ummu’l-kitāb, ummu’l-Qur’ān und ummu’l-asmā’ verankert und wird mit zentralen Konzepten des Islam wie raḥma (Barmherzigkeit), umma (Gemeinschaft) und ǧanna (Paradies) verbunden. Die Sufis deuten umm als Schlüsselbegriff zur Erklärung von Schöpfung, Sein und Wissen. Ummu’l-kitāb gilt dabei als Quelle des Seins und der Erkenntnis, während die Welt als Manifestation göttlicher Namen und Eigenschaften verstanden wird. Der Mensch wird als Ziel der Schöpfung betrachtet, dessen höchste Vollendung im insān kāmil (vollkommener Mensch) sichtbar wird – exemplarisch in den Propheten, gipfelnd im Propheten Mohammed. Das Paradies erscheint nicht nur als äußerer Ort, sondern auch als innerer Zustand geistiger Freude, der aus der Verbindung mit Gott hervorgeht und in Gemeinschaft weitergetragen wird. Zentral ist die Betonung der allumfassenden göttlichen Barmherzigkeit, die in mütterlicher Fürsorge ihren Ausdruck findet. Diese spiegelt sich in den göttlichen Namen Raḥmān und Raḥīm wider, die fast jede Koransure mit der Basmala einleiten und die unendliche, schöpfungsumfassende Liebe und Barmherzigkeit Gottes verdeutlichen.

Abstract

In Islamic and, in particular, Sufi literature, the concept of motherhood (umm) occupies a central position. It is anchored in fundamental religious-metaphysical terms such as ummu’l-kitāb (Mother of the Book), ummu’l-Qur’ān, and ummu’l-asmā’ (Mother of the Names), and is intrinsically linked to core Islamic concepts such as raḥma (mercy/compassion), umma (community), and ǧanna (paradise). Sufis interpret the term umm as a foundational key for the explanation of creation, existence, and knowledge. Within this framework, ummu’l-kitāb is considered the source of being and knowledge, whereas the world is understood as the manifestation of divine names and attributes. The human being is regarded as the ultimate goal of creation, whose highest perfection is manifested in the insān kāmil (perfect human)—exemplified by the prophets and culminating in the Prophet Muhammad. Paradise is perceived not merely as an external location but as an inner state of spiritual joy arising from the relationship with God and carried forward in community. Central to this discourse is the emphasis on all-encompassing divine mercy, which finds its primary expression in maternal care. This mercy is reflected in the divine names al-Raḥmān and al-Raḥīm, which introduce almost every Surah of the Quran through (with) the Basmala and illustrate God’s infinite love and compassion that encompasses all of creation.

Structured Abstract:

The present work examines the metaphysical dimensions of motherliness within Sufi literature. The term 'umm' (mother) occupies a central place within Islamic primary sources and Sufi literature, which provides an esoteric interpretation of these texts. This concept moves beyond mere biological or social roles to represent sacred and profound metaphysical dimensions. While modern approaches often address motherhood through legal responsibilities or gender roles, classical Islamic sources and particularly the Sufi tradition associate this concept directly with the levels of existence, the manifestation of Divine Names, and the source of being and knowledge. This study seeks to answer the question: “What ontological link exists between motherhood and the fundamental metaphysical concepts of Islam, such as mercy (raḥma), community (umma), and paradise (janna)?” The primary objective is to explain that motherhood is not merely a physical act of procreation, but rather the “origin, source, and nourishing element” spanning from the emergence of creation to the rank of the “Perfect Human” (al-insān al-kāmil), the pinnacle of spiritual evolution. In this context, the study aims to demonstrate that re-reading fundamental Islamic concepts through the metaphor of motherhood is essential for both an in-depth understanding of religious texts and the restoration of the spiritual status of women.

The theoretical framework of this study is based on the works of Sufi masters such as Ibn ‘Arabī, Rūmī, and Ismāil Hakkı Bursevī, as well as the conceptual map of the Qur’an. In the literature, motherliness is conceptualised through the word 'umm' (meaning 'origin and foundation') in terms such as 'umm al-kitāb' (Mother of the Book), 'umm al-Qur'ān', and 'umm al-asmā'' (Mother of Names). This research aims to contribute to the literature by situating the phenomenon of motherhood within the axis of the Muhammadan Reality (Ḥaqīqa al-Muḥammadiyya), the essence of existence, and Mercy (raḥma), the fundamental principle of creation. Moving beyond the gap in existing literature that views motherhood only as an object of moral praise, this study points to its metaphysical dimension, positioning it as the fundamental dynamic in the manifestation of existence (al-ḥarakat al-ḥubbiyya, the movement of love) and the most perfect earthly mirror of Divine Compassion.

The primary sources of this study consist of relevant verses from the Qur’an, central hadiths from al-kutub al-sitta, and classical Sufi texts. During the analysis, the etymological and semantic links between the concepts of umm (mother), raḥma (mercy), ‘ishq (love), and janna (paradise) were examined. These concepts were selected because they are key terms connecting Islamic conceptions of divinity (ulūhiyya), prophethood (nubuwwa), and the Hereafter (ma‘ād). The study utilises a deductive method to analyse how these terms construct a metaphysics of motherliness through Sufi commentaries.

The research results show that motherliness is built upon four fundamental pillars in the Islamic and Sufi conceptual atlas:

1. Umm (Mother) and Ḥaqīqat Muḥammadiyya as the Source of Being and Knowledge: In Arabic, 'umm' refers not only to the person who gives birth but also to the origin, essence, and basis of development of a thing. For instance, Surat al-Fātiḥa is called 'umm al-kitāb' because it contains all the truths of the Qur’an within its essence. Similarly, at the level of divinity, the name 'Allah' is considered the Mother of Names (umm al-asmā’). This proves that motherliness is a universal principle of inclusivity and originality. According to Sufi understanding, the entire cosmos emerged from a single, all-encompassing reality. This primary reality functions as the "Mother" (umm) and the primordial ground of all creation, from which the entire universe has come into manifestation. In this sense, the ḥaqīqa al-muḥammadiyya constitutes the essence of both the physical creation and every form of perception and knowledge. Within this context, the attribute ummī gains a more profound significance. Moving beyond the common translation as "unlettered" or "illiterate", this term is interpreted in Sufism as a special virtue of the Prophet. Ummī signifies a state of purity, comparable to that of a newborn. It implies that the Prophet received the divine revelation in its purest form, without filtering it through the lens of his own (discursive) intellect. This is regarded as a crucial indication of the authenticity of the revelatory event. According to Rūmī, the Prophet was not designated as ummī because he lacked the ability to read or write, or because he was ignorant of the (written) sciences. Quite the contrary: he was called ummī because the knowledge and wisdom he possessed were not "acquired" (muktasab) through external study. Instead, they sprang directly from the divine source as inspired, innate wisdom.

2. The Context of raḥma (Mercy) and raḥim (Womb): A striking finding is the root connection between Raḥma, God’s fundamental attribute, and the mother’s womb (raḥim). While God states, “My mercy encompasses all things", He chose the mother as the most concrete earthly place of manifestation for this encompassment. Hadiths stating that God’s mercy is manifold greater than a mother’s compassion for her child confirm that motherhood serves as a bridge for perceiving divine attributes. The terms 'raḥmān' and 'raḥīm', which appear in the Basmala formula and are invoked by Muslims in all everyday situations, are two distinct derivatives of the word 'raḥm' (womb), representing the all-encompassing love and mercy of God. Love, regarded as the primary and ultimate cause for the creation of the universe, is simultaneously the eternal foundation underlying all existence. It permeates the entire creation and reveals itself in every relationship between part and whole, between origin and branch. It is the secret of creation; God’s love and mercy are the reasons why He descends from His sublime essence to the form-world of creatures. The cause of all motion that occurs with the beginning of creation is love. As Ibn ‛Arabī expresses, the movement of love (al-ḥarakat al-ḥubbiyya) is that ontological dynamic which causes the transition from non-existence (‛adam) into being.

3. Umma: From a Sufi perspective, the Prophet (pbuh) is the spiritual mother of his community. Just as he is the origin of all existence through his light (umm al-mawjūdāt), he is also like a “mother” who nourishes believers with spiritual knowledge through his compassion. In this regard, the concept of “umma” (community) refers to those born from the same mother or nourished from the same source, emphasising the unity of believers on an axis of maternal compassion.

4. Paradise and Spiritual Birth: The hadith “Paradise is under the feet of mothers” contains a spiritual secret beyond mere respect. According to Sufi interpretations, true paradise is the birth of the Divine Reality within oneself (like the birth of Jesus). Just as Mary gave birth to Jesus through spiritual trial, a believer gains the spiritual quality of motherhood and reaches the paradise of meaning when they liberate themselves from the veils of the self (nafs) and give birth to the spiritual essence within. Being born into the world is the greatest opportunity and gift that God bestows upon humanity. For the world is the singular possibility to experience separation from the Divine Unity, only to recognise it anew; it is the unique stage upon which to experience Divine Love and to attain proximity to God.

The study concludes that fundamental Islamic concepts are intertwined with motherliness; when interpreted through this perspective and Sufi depth, they offer a more inclusive, unifying, and compassion-centred worldview. Motherliness is not just an individual attribute but a universal principle explaining the beginning (mabda’), the operation (raḥma), and the perfection (janna) of existence. Focusing on the metaphysical dimensions of motherliness in Sufism reveals spiritual solutions for modern social issues like violence and mercilessness. Socially, the concept of Umma and the Prophet's “motherly” attitude toward his community emphasise a society of unity and compassion. Ultimately, to grasp the secret of motherliness is to grasp the manifestation of God's names al-Raḥmān and al-Raḥīm and the movement of love at the core of existence. This perspective has the potential to re-establish the mercy-centred existence that modern humanity has lost.

Yapılandırılmış Özet:

Bu çalışma, Sufi edebiyatında annelik kavramının metafizik boyutlarını incelemektedir. ‘umm’ (anne) terimi, İslam'ın birincil kaynaklarında ve bu metinlerin ezoterik yorumunu sunan Sufi edebiyatında merkezi bir yer tutmaktadır. Bu kavram, salt biyolojik veya sosyal rollerin ötesine geçerek kutsal ve derin metafizik boyutları temsil eder. Modern yaklaşımlar anneliği genellikle yasal sorumluluklar veya cinsiyet rolleri üzerinden ele alırken, klasik İslami kaynaklar ve özellikle Sufi geleneği bu kavramı doğrudan varoluş düzeyleri, İlahi İsimlerin tezahürü ve varlık ve bilginin kaynağı ile ilişkilendirir. Bu çalışma şu soruyu yanıtlamayı amaçlamaktadır: “Annelik ile İslam'ın temel metafizik kavramları olan merhamet (raḥma), topluluk (umma) ve cennet (janna) arasında ontolojik olarak ne tür bir bağlantı vardır?” Temel amaç, anneliğin yalnızca fiziksel bir üreme eylemi değil, yaratılışın ortaya çıkışından ruhsal evrimin zirvesi olan “Kusursuz İnsan” (al-insān al-kāmil) mertebesine kadar uzanan “köken, kaynak ve besleyici unsur” olduğunu açıklamaktır. Bu bağlamda, çalışma, annelik metaforu aracılığıyla temel İslami kavramları yeniden okumak, hem dini metinleri derinlemesine anlamak hem de kadınların manevi statüsünü yeniden kazanmak için gerekli olduğunu göstermeyi amaçlamaktadır.

Bu çalışmanın teorik çerçevesi, İbn Arabi, Rumi ve İsmail Hakkı Bursevi gibi Sufi ustaların eserlerine ve Kuran'ın kavramsal haritasına dayanmaktadır. Edebiyatta annelik, ‘umm’ (köken ve temel anlamına gelir) kelimesi ile ‘umm al-kitāb’ (Kitabın Annesi), ‘umm al-Qur'ān’ ve ‘umm al-asmā’' (İsimlerin Annesi) gibi terimlerle kavramsallaştırılmıştır. Bu araştırma, annelik olgusunu Muhammedî Gerçeklik (Ḥaqīqa al-Muḥammadiyya), varlığın özü ve Merhamet (raḥma), yaratılışın temel ilkesi ekseninde konumlandırarak literatüre katkıda bulunmayı amaçlamaktadır. Annelik kavramını yalnızca ahlaki övgü nesnesi olarak gören mevcut literatürdeki boşluğu aşan bu çalışma, anneliğin metafizik boyutuna işaret ederek onu varlığın tezahüründeki temel dinamik (al-ḥarakat al-ḥubbiyya, sevginin hareketi) ve İlahi Merhametin en mükemmel dünyevi aynası olarak konumlandırmaktadır.

Bu çalışmanın birincil kaynakları, Kuran'dan ilgili ayetler, al-kutub al-sitta'dan merkezi hadisler ve klasik Sufi metinlerinden oluşmaktadır. Analiz sırasında, umm (anne), raḥma (merhamet), ‘ishq (sevgi) ve janna (cennet) kavramları arasındaki etimolojik ve semantik bağlantılar incelenmiştir. Bu kavramlar, İslam'ın ilahiyat (ulūhiyya), peygamberlik (nubuwwa) ve ahiret (ma‘ād) kavramlarını birbirine bağlayan anahtar terimler oldukları için seçilmiştir. Çalışma, bu terimlerin Sufi yorumları aracılığıyla annelik metafiziğini nasıl inşa ettiğini analiz etmek için tümdengelim yöntemini kullanmaktadır.

Araştırma sonuçları, anneliğin İslam ve Sufi kavramsal atlasında dört temel sütun üzerine inşa edildiğini göstermektedir:

1. Umm (Anne) ve Ḥaqīqat Muḥammadiyya Varlık ve Bilginin Kaynağı Olarak: Arapçada ‘umm’ sadece doğum yapan kişiyi değil, aynı zamanda bir şeyin kökenini, özünü ve gelişiminin temelini de ifade eder. Örneğin, Surat al-Fātiḥa, özünde Kuran'ın tüm gerçeklerini içerdiği için ‘umm al-kitāb’ olarak adlandırılır. Benzer şekilde, ilahiyat düzeyinde, ‘Allah’ adı İsimlerin Annesi (umm al-asmā’) olarak kabul edilir. Bu, anneliğin kapsayıcılık ve özgünlüğün evrensel bir ilkesi olduğunu kanıtlar. Sufi anlayışına göre, tüm kozmos tek ve her şeyi kapsayan bir gerçeklikten ortaya çıkmıştır. Bu birincil gerçeklik, tüm evrenin tezahür ettiği “Anne” (umm) ve tüm yaratılışın ilkel temeli olarak işlev görür. Bu anlamda, ḥaqīqa al-muḥammadiyya hem fiziksel yaratılışın hem de her türlü algı ve bilginin özünü oluşturur. Bu bağlamda, ummī sıfatı daha derin bir anlam kazanır. “Okuma yazma bilmeyen” veya “cahil” gibi yaygın çevirilerin ötesine geçen bu terim, Sufizm'de Peygamber'in özel bir erdem olarak yorumlanır. Ummī, yeni doğmuş bir bebeğin saflığıyla karşılaştırılabilecek bir saflık halini ifade eder. Peygamber'in ilahi vahyi, kendi (söylemsel) zekasının merceğinden süzmeden, en saf haliyle aldığını ima eder. Bu, vahiy olayının gerçekliğinin önemli bir göstergesi olarak kabul edilir. Rumi'ye göre, Peygamber okuma yazma bilmediği veya (yazılı) bilimlerden habersiz olduğu için ummī olarak adlandırılmamıştır. Tam tersine, sahip olduğu bilgi ve bilgelik dışsal bir çalışma yoluyla “edinilmiş” (muktasab) olmadığı için ummī olarak adlandırılmıştır. Bunun yerine, ilahi kaynaktan ilhamla doğuştan gelen bilgelik olarak doğrudan ortaya çıkmıştır.

2. Raḥma (Merhamet) ve raḥim (Rahim) bağlamı: Dikkat çekici bir bulgu, Tanrı'nın temel özelliği olan Raḥma ile annenin rahmi (raḥim) arasındaki kök bağlantısıdır. Tanrı, “Merhametim her şeyi kapsar” derken, bu kapsayıcılığın en somut dünyevi tezahürü olarak anneyi seçmiştir. Tanrı'nın merhametinin, bir annenin çocuğuna duyduğu şefkatten çok daha büyük olduğunu belirten hadisler, anneliğin ilahi sıfatları algılamada bir köprü görevi gördüğünü doğrulamaktadır. Basmala formülünde geçen ve Müslümanlar tarafından günlük yaşamın her alanında kullanılan ‘raḥmān’ ve ‘raḥīm’ terimleri, ‘raḥm’ (rahim) kelimesinin iki farklı türevidir ve Tanrı'nın her şeyi kapsayan sevgisini ve merhametini temsil eder. Evrenin yaratılmasının birincil ve nihai nedeni olarak görülen sevgi, aynı zamanda tüm varoluşun altında yatan ebedi temeldir. Sevgi, tüm yaratılışı kaplar ve parça ile bütün, köken ile dal arasındaki her ilişkide kendini gösterir. Sevgi, yaratılışın sırrıdır; Tanrı'nın sevgisi ve merhameti, O'nun yüce özünden yaratıkların biçim dünyasına inmesinin nedenleridir. Yaratılışın başlangıcında meydana gelen tüm hareketlerin nedeni sevgidir. İbn Arabi'nin ifade ettiği gibi, sevginin hareketi (al-ḥarakat al-ḥubbiyya), yokluktan (‛adam) varlığa geçişi sağlayan ontolojik dinamiktir.

3. Umma: Sufi bakış açısına göre, Peygamber (s.a.v.) topluluğunun manevi annesidir. Onun ışığı (umm al-mawjūdāt) aracılığıyla tüm varlığın kaynağı olduğu gibi, merhametiyle inananları manevi bilgiyle besleyen bir “anne” gibidir. Bu bağlamda, “umma” (topluluk) kavramı, aynı anneden doğan veya aynı kaynaktan beslenenleri ifade eder ve anne merhameti ekseninde inananların birliğini vurgular.

4. Cennet ve Ruhani Doğum: “Cennet annelerin ayaklarının altındadır” hadisi, basit bir saygıdan öte ruhani bir sır içerir. Sufi yorumlarına göre, gerçek cennet, kişinin içindeki İlahi Gerçekliğin doğuşudur (İsa'nın doğuşu gibi). Meryem'in manevi bir sınavdan geçerek İsa'yı doğurması gibi, inananlar da kendilerini benliklerinin (nafs) perdelerinden kurtarıp içlerindeki manevi özü doğurarak manevi annelik niteliğini kazanır ve anlamın cennetine ulaşır. Dünyaya doğmak, Tanrı'nın insanlığa bahşettiği en büyük fırsat ve armağandır. Çünkü dünya, İlahi Birlikten ayrılmayı deneyimlemek ve onu yeniden tanımak için tek olasılıktır; İlahi Sevgiyi deneyimlemek ve Tanrı'ya yakınlaşmak için eşsiz bir sahnedir.

Çalışma, temel İslami kavramların annelikle iç içe olduğu sonucuna varmaktadır; bu bakış açısı ve Sufi derinliği ile yorumlandığında, daha kapsayıcı, birleştirici ve şefkat merkezli bir dünya görüşü sunmaktadırlar. Annelik sadece bireysel bir özellik değil, varlığın başlangıcını (mabda’), işleyişini (raḥma) ve mükemmelliğini (janna) açıklayan evrensel bir ilkedir. Sufizmde anneliğin metafizik boyutlarına odaklanmak, şiddet ve merhametsizlik gibi modern toplumsal sorunlara manevi çözümler ortaya koyar. Sosyal açıdan, Umma kavramı ve Peygamber'in topluluğuna karşı “annelik” tavrı, birlik ve şefkat dolu bir toplumu vurgular. Sonuçta, anneliğin sırrını kavramak, Tanrı'nın al-Raḥmān ve al-Raḥīm isimlerinin tezahürünü ve varlığın özündeki sevginin hareketini kavramaktır. Bu bakış açısı, modern insanlığın kaybettiği merhamet merkezli varoluşu yeniden kurma potansiyeline sahiptir.

ملخص منظم

يبحث هذا العمل في الأبعاد الميتافيزيقية للأمومة في الأدب الصوفي. يحتل مصطلح ”أم“ (الأم) مكانة مركزية في المصادر الإسلامية الأساسية والأدب الصوفي، الذي يقدم تفسيرًا باطنيًا لهذه النصوص. يتجاوز هذا المفهوم الأدوار البيولوجية أو الاجتماعية البحتة ليمثل أبعادًا ميتافيزيقية مقدسة وعميقة. في حين أن المناهج الحديثة غالبًا ما تتناول الأمومة من خلال المسؤوليات القانونية أو الأدوار الجنسانية، فإن المصادر الإسلامية الكلاسيكية، ولا سيما التقاليد الصوفية، تربط هذا المفهوم مباشرة بمستويات الوجود، وتجلي الأسماء الإلهية، ومصدر الوجود والمعرفة. تسعى هذه الدراسة إلى الإجابة على السؤال التالي: ”ما هي الصلة الوجودية بين الأمومة والمفاهيم الميتافيزيقية الأساسية في الإسلام، مثل الرحمة (raḥma) والمجتمع (umma) والجنة (janna)؟“ الهدف الأساسي هو توضيح أن الأمومة ليست مجرد فعل جسدي للإنجاب، بل هي ”الأصل والمصدر والعنصر المغذي“ الذي يمتد من ظهور الخلق إلى مرتبة ”الإنسان الكامل“ (al-insān al-kāmil)، قمة التطور الروحي. في هذا السياق، تهدف الدراسة إلى إثبات أن إعادة قراءة المفاهيم الإسلامية الأساسية من خلال استعارة الأمومة أمر ضروري لفهم النصوص الدينية فهمًا عميقًا واستعادة المكانة الروحية للمرأة.

يعتمد الإطار النظري لهذه الدراسة على أعمال سادة الصوفية مثل ابن عربي ورمي وإسماعيل حقي بورسيفي، بالإضافة إلى الخريطة المفاهيمية للقرآن. في الأدب، يتم تصور الأمومة من خلال كلمة ”أم“ (التي تعني ”الأصل والأساس“) في مصطلحات مثل ”أم الكتاب“ و”أم القرآن“ و”أم الأسماء“. يهدف هذا البحث إلى المساهمة في الأدب من خلال وضع ظاهرة الأمومة في محور الحقيقة المحمدية (Ḥaqīqa al-Muḥammadiyya)، جوهر الوجود، والرحمة (raḥma)، المبدأ الأساسي للخلق. تتجاوز هذه الدراسة الفجوة الموجودة في الأدبيات الحالية التي تنظر إلى الأمومة على أنها مجرد موضوع للثناء الأخلاقي، وتشير إلى بعدها الميتافيزيقي، وتضعها في موقع الديناميكية الأساسية في تجلي الوجود (الحركة الحببية) وأكمل مرآة أرضية للرحمة الإلهية.

تتكون المصادر الأساسية لهذه الدراسة من آيات ذات صلة من القرآن الكريم، وأحاديث مركزية من الكتاب السداسي، ونصوص صوفية كلاسيكية. خلال التحليل، تم فحص الروابط الاشتقاقية والدلالية بين مفاهيم أم (أم)، ورحمة (رحمة)، وعشق (حب)، وجنة (جنة). وقد تم اختيار هذه المفاهيم لأنها مصطلحات أساسية تربط بين المفاهيم الإسلامية للألوهية (ulūhiyya) والنبوة (nubuwwa) والآخرة (ma‘ād). تستخدم الدراسة طريقة استنتاجية لتحليل كيفية بناء هذه المصطلحات لميتافيزيقا الأمومة من خلال التعليقات الصوفية.

تظهر نتائج البحث أن الأمومة مبنية على أربعة أركان أساسية في الأطلس المفاهيمي الإسلامي والصوفي:

1. الأم وحقيقة محمدية كمصدر للوجود والمعرفة: في اللغة العربية، لا تشير كلمة ”أم“ إلى الشخص الذي يلد فقط، بل تشير أيضًا إلى أصل الشيء وجوهره وأساس تطوره. على سبيل المثال، تُسمى سورة الفاتحة ”أم الكتاب“ لأنها تحتوي على جميع حقائق القرآن في جوهرها. وبالمثل، على مستوى الألوهية، يُعتبر اسم ”الله“ أم الأسماء (أم الأسماء). وهذا يثبت أن الأمومة هي مبدأ عالمي للشمولية والأصالة. وفقًا للفهم الصوفي، نشأ الكون بأسره من حقيقة واحدة شاملة. تعمل هذه الحقيقة الأساسية كـ”أم“ (أم) وأساس أولي لجميع المخلوقات، والتي من خلالها ظهر الكون بأسره. وبهذا المعنى، تشكل الحقيقة المحمدية جوهر كل من الخلق المادي وكل أشكال الإدراك والمعرفة. في هذا السياق، تكتسب صفة أمي معنى أعمق. متجاوزة الترجمة الشائعة ”أمي“ أو ”أمي“، تُفسر هذه الصفة في الصوفية على أنها فضيلة خاصة للنبي. أمي تعني حالة من النقاء، يمكن مقارنتها بحالة المولود الجديد. وهي تعني أن النبي تلقى الوحي الإلهي في أنقى صوره، دون ترشيحه من خلال عدسة عقله (الاستدلالي). ويُعتبر هذا مؤشراً حاسماً على صحة الحدث الوحي. وفقاً لرومي، لم يُطلق على النبي لقب ”أمي“ لأنه كان يفتقر إلى القدرة على القراءة أو الكتابة، أو لأنه كان جاهلاً بالعلوم (المكتوبة). بل على العكس تماماً: أُطلق عليه لقب ’أمي‘ لأن المعرفة والحكمة التي كان يمتلكها لم تكن ”مكتسبة“ (مكتسب) من خلال الدراسة الخارجية. بل كانت تنبع مباشرة من المصدر الإلهي كحكمة إلهامية فطرية.

2. سياق رحمة ورحم: من الملاحظات الملفتة للنظر الصلة الجذرية بين رحمة، وهي صفة الله الأساسية، ورحم الأم (رحم). بينما يقول الله: ”رحمتي تشمل كل شيء“، فقد اختار الأم كأكثر مكان ملموس على الأرض لتجسيد هذا الشمول. وتؤكد الأحاديث التي تنص على أن رحمة الله أكبر بكثير من حنان الأم لطفلها أن الأمومة هي جسر لإدراك الصفات الإلهية. إن مصطلحي ”رحمان“ و”رحيم“، اللذان يردان في صيغة ”بسم الله الرحمن الرحيم“ ويستخدمهما المسلمون في جميع مواقف الحياة اليومية، هما مشتقان متميزان من كلمة ”رحم“ (رحم)، ويمثلان حب الله ورحمته الشاملة. الحب، الذي يُعتبر السبب الأساسي والأسمى لخلق الكون، هو في الوقت نفسه الأساس الأبدي الذي يقوم عليه كل الوجود. إنه يتخلل الخلق بأسره ويظهر في كل علاقة بين الجزء والكل، بين الأصل والفرع. إنه سر الخلق؛ حب الله ورحمته هما السببان اللذان دفعاه إلى النزول من جوهره السامي إلى عالم المخلوقات. سبب كل حركة تحدث مع بداية الخلق هو الحب. وكما يعبر ابن عربي، فإن حركة الحب (الحركة الحببية) هي تلك الديناميكية الوجودية التي تسبب الانتقال من عدم الوجود (عدم) إلى الوجود.

3. الأمة: من منظور صوفي، النبي (صلى الله عليه وسلم) هو الأم الروحية لمجتمعه. وكما أنه أصل كل الوجود من خلال نوره (أم الموجودات)، فهو أيضًا مثل ”الأم“ التي تغذي المؤمنين بالمعرفة الروحية من خلال رحمته. وفي هذا الصدد، يشير مفهوم ”الأمة“ (الجماعة) إلى أولئك الذين ولدوا من نفس الأم أو تغذوا من نفس المصدر، مما يؤكد على وحدة المؤمنين على محور الرحمة الأمومية.

4. الجنة والولادة الروحية: يحتوي الحديث ”الجنة تحت أقدام الأمهات“ على سر روحي يتجاوز مجرد الاحترام. وفقًا للتفسيرات الصوفية، فإن الجنة الحقيقية هي ولادة الحقيقة الإلهية داخل النفس (مثل ولادة يسوع). مثلما أنجبت مريم يسوع من خلال تجربة روحية، يكتسب المؤمن صفة الأمومة الروحية ويصل إلى جنة المعنى عندما يحرر نفسه من حجاب النفس (nafs) ويلد الجوهر الروحي بداخله. إن الولادة في هذا العالم هي أعظم فرصة وهبة يمنحها الله للبشرية. فالعالم هو الإمكانية الفريدة لتجربة الانفصال عن الوحدة الإلهية، فقط لكي ندركها من جديد؛ إنه المسرح الفريد لتجربة الحب الإلهي والوصول إلى القرب من الله.

تخلص الدراسة إلى أن المفاهيم الإسلامية الأساسية متشابكة مع الأمومة؛ وعندما تُفسر من خلال هذه المنظور والعمق الصوفي، فإنها تقدم نظرة عالمية أكثر شمولاً وتوحيداً وتركز على الرحمة. الأمومة ليست مجرد سمة فردية، بل هي مبدأ عالمي يفسر بداية (مبدأ) الوجود وعمله (رحمة) وكماله (جنة). التركيز على الأبعاد الميتافيزيقية للأمومة في الصوفية يكشف عن حلول روحية لقضايا اجتماعية معاصرة مثل العنف والقسوة. من الناحية الاجتماعية، يؤكد مفهوم الأمة وموقف النبي ”الأمومي“ تجاه مجتمعه على مجتمع يتسم بالوحدة والرحمة. في نهاية المطاف، فإن فهم سر الأمومة هو فهم تجلي أسماء الله الرحمن والرحيم وحركة الحب في جوهر الوجود. هذه المنظور لديه القدرة على إعادة تأسيس الوجود المتمركز حول الرحمة الذي فقدته البشرية الحديثة.

Résumé Structuré:

Le présent ouvrage examine les dimensions métaphysiques de la maternité dans la littérature soufie. Le terme « umm » (mère) occupe une place centrale dans les sources primaires islamiques et la littérature soufie, qui fournit une interprétation ésotérique de ces textes. Ce concept dépasse les simples rôles biologiques ou sociaux pour représenter des dimensions métaphysiques sacrées et profondes. Alors que les approches modernes abordent souvent la maternité sous l'angle des responsabilités juridiques ou des rôles de genre, les sources islamiques classiques, et en particulier la tradition soufie, associent directement ce concept aux niveaux d'existence, à la manifestation des noms divins et à la source de l'être et de la connaissance. Cette étude cherche à répondre à la question suivante : « Quel lien ontologique existe-t-il entre la maternité et les concepts métaphysiques fondamentaux de l'islam, tels que la miséricorde (raḥma), la communauté (umma) et le paradis (janna) ? » L'objectif principal est d'expliquer que la maternité n'est pas seulement un acte physique de procréation, mais plutôt « l'origine, la source et l'élément nourricier » qui s'étend de l'émergence de la création au rang de « l'Humain parfait » (al-insān al-kāmil), le summum de l'évolution spirituelle. Dans ce contexte, l'étude vise à démontrer que la relecture des concepts islamiques fondamentaux à travers la métaphore de la maternité est essentielle tant pour une compréhension approfondie des textes religieux que pour la restauration du statut spirituel des femmes.

Le cadre théorique de cette étude s'appuie sur les travaux de maîtres soufis tels qu'Ibn ‘Arabī, Rūmī et Ismāil Hakkı Bursevī, ainsi que sur la carte conceptuelle du Coran. Dans la littérature, la maternité est conceptualisée à travers le mot « umm » (qui signifie « origine et fondement ») dans des expressions telles que « umm al-kitāb » (Mère du Livre), « umm al-Qur'ān » et « umm al-asmā » (Mère des Noms). Cette recherche vise à contribuer à la littérature en situant le phénomène de la maternité dans l'axe de la réalité mahométane (Ḥaqīqa al-Muḥammadiyya), l'essence de l'existence, et de la miséricorde (raḥma), le principe fondamental de la création. Allant au-delà du fossé existant dans la littérature existante qui ne considère la maternité que comme un objet de louange morale, cette étude souligne sa dimension métaphysique, la positionnant comme la dynamique fondamentale dans la manifestation de l'existence (al-ḥarakat al-ḥubbiyya, le mouvement de l'amour) et le miroir terrestre le plus parfait de la compassion divine.

Les sources principales de cette étude sont les versets pertinents du Coran, les hadiths centraux de al-kutub al-sitta et les textes soufis classiques. Au cours de l'analyse, les liens étymologiques et sémantiques entre les concepts d'umm (mère), raḥma (miséricorde), ‘ishq (amour) et janna (paradis) ont été examinés. Ces concepts ont été sélectionnés car ils sont des termes clés reliant les conceptions islamiques de la divinité (ulūhiyya), de la prophétie (nubuwwa) et de l'au-delà (ma‘ād). L'étude utilise une méthode déductive pour analyser comment ces termes construisent une métaphysique de la maternité à travers les commentaires soufis.

Les résultats de la recherche montrent que la maternité repose sur quatre piliers fondamentaux dans l'atlas conceptuel islamique et soufi :

1. Umm (mère) et Ḥaqīqat Muḥammadiyya comme source de l'être et de la connaissance : En arabe, « umm » désigne à la fois la personne qui donne naissance, et l'origine, l'essence et la base du développement d'une chose. Par exemple, la sourate al-Fātiḥa est appelée « umm al-kitāb » car elle contient toutes les vérités du Coran dans son essence. De même, au niveau de la divinité, le nom « Allah » est considéré comme la Mère des Noms (umm al-asmāʾ). Cela prouve que la maternité est un principe universel d'inclusivité et d'originalité. Selon la conception soufie, l'ensemble du cosmos est issu d'une réalité unique et globale. Cette réalité première fonctionne comme la « Mère » (umm) et le fondement primordial de toute création, à partir duquel l'univers tout entier s'est manifesté. En ce sens, la ḥaqīqa al-muḥammadiyya constitue l'essence à la fois de la création physique et de toute forme de perception et de connaissance. Dans ce contexte, l'attribut ummī prend une signification plus profonde. Au-delà de la traduction courante « illettré » ou « analphabète », ce terme est interprété dans le soufisme comme une vertu particulière du Prophète. Ummī signifie un état de pureté, comparable à celui d'un nouveau-né. Cela implique que le Prophète a reçu la révélation divine dans sa forme la plus pure, sans la filtrer à travers le prisme de son propre intellect (discursif). Ceci est considéré comme une indication cruciale de l'authenticité de l'événement révélateur. Selon Rūmī, le Prophète n'a pas été désigné comme ummī parce qu'il ne savait ni lire ni écrire, ou parce qu'il ignorait les sciences (écrites). Bien au contraire : il a été appelé ummī parce que la connaissance et la sagesse qu'il possédait n'étaient pas « acquises » (muktasab) par l'étude externe. Au contraire, elles provenaient directement de la source divine sous forme de sagesse inspirée et innée.

2. Le contexte de raḥma (miséricorde) et raḥim (utérus) : Une découverte frappante est le lien fondamental entre Raḥma, l'attribut fondamental de Dieu, et l'utérus de la mère (raḥim). Alors que Dieu déclare : « Ma miséricorde englobe toutes choses », Il a choisi la mère comme le lieu terrestre le plus concret pour manifester cet englobement. Les hadiths affirmant que la miséricorde de Dieu est infiniment plus grande que la compassion d'une mère pour son enfant confirment que la maternité sert de pont pour percevoir les attributs divins. Les termes « raḥmān » et « raḥīm », qui apparaissent dans la formule « Basmala » et sont invoqués par les musulmans dans toutes les situations quotidiennes, sont deux dérivés distincts du mot « raḥm » (ventre), représentant l'amour et la miséricorde universels de Dieu. L'amour, considéré comme la cause première et ultime de la création de l'univers, est simultanément le fondement éternel qui sous-tend toute existence. Il imprègne toute la création et se révèle dans chaque relation entre la partie et le tout, entre l'origine et la branche. C'est le secret de la création ; l'amour et la miséricorde de Dieu sont les raisons pour lesquelles Il descend de Son essence sublime vers le monde des créatures. La cause de tout mouvement qui se produit avec le début de la création est l'amour. Comme l'exprime Ibn ‛Arabī, le mouvement de l'amour (al-ḥarakat al-ḥubbiyya) est cette dynamique ontologique qui provoque la transition de la non-existence (‛adam) à l'existence.

3. Umma : D'un point de vue soufi, le Prophète (psl) est la mère spirituelle de sa communauté. Tout comme il est l'origine de toute existence par sa lumière (umm al-mawjūdāt), il est aussi comme une « mère » qui nourrit les croyants de connaissances spirituelles par sa compassion. À cet égard, le concept d'« umma » (communauté) désigne ceux qui sont nés de la même mère ou nourris de la même source, soulignant l'unité des croyants sur un axe de compassion maternelle.

4. Paradis et naissance spirituelle : le hadith « Le paradis est sous les pieds des mères » contient un secret spirituel qui va au-delà de l'élémentaire respect. Selon les interprétations soufies, le véritable paradis est la naissance de la réalité divine en soi (comme la naissance de Jésus). Tout comme Marie a donné naissance à Jésus à travers une épreuve spirituelle, un croyant acquiert la qualité spirituelle de la maternité et atteint le paradis du sens lorsqu'il se libère des voiles du moi (nafs) et donne naissance à l'essence spirituelle qui est en lui. Naître dans le monde est la plus grande opportunité et le plus grand cadeau que Dieu accorde à l'humanité. Car le monde est la seule possibilité de faire l'expérience de la séparation de l'Unité divine, pour mieux la reconnaître à nouveau ; c'est la seule scène sur laquelle on peut faire l'expérience de l'Amour divin et atteindre la proximité de Dieu.

L'étude conclut que les concepts islamiques fondamentaux sont étroitement liés à la maternité ; lorsqu'ils sont interprétés à travers cette perspective et la profondeur soufie, ils offrent une vision du monde plus inclusive, unificatrice et centrée sur la compassion. La maternité n'est pas seulement un attribut individuel, mais un principe universel qui explique le commencement (mabda’), le fonctionnement (raḥma) et la perfection (janna) de l'existence. Se concentrer sur les dimensions métaphysiques de la maternité dans le soufisme révèle des solutions spirituelles aux problèmes sociaux modernes tels que la violence et l'impitoyabilité. Sur le plan social, le concept d'Umma et l'attitude « maternelle » du Prophète envers sa communauté mettent l'accent sur une société d'unité et de compassion. En fin de compte, saisir le secret de la maternité, c'est saisir la manifestation des noms de Dieu al-Raḥmān et al-Raḥīm et le mouvement de l'amour au cœur de l'existence. Cette perspective a le potentiel de rétablir l'existence centrée sur la miséricorde que l'humanité moderne a perdue.

Resumen Estructurado:

El presente trabajo examina las dimensiones metafísicas de la maternidad en la literatura sufí. El término «umm» (madre) ocupa un lugar central en las fuentes primarias islámicas y en la literatura sufí, que ofrece una interpretación esotérica de estos textos. Este concepto va más allá de los meros roles biológicos o sociales para representar dimensiones metafísicas sagradas y profundas. Mientras que los enfoques modernos suelen abordar la maternidad a través de las responsabilidades legales o los roles de género, las fuentes islámicas clásicas y, en particular, la tradición sufí asocian este concepto directamente con los niveles de existencia, la manifestación de los Nombres Divinos y la fuente del ser y el conocimiento. Este estudio busca responder a la pregunta: «¿Qué vínculo ontológico existe entre la maternidad y los conceptos metafísicos fundamentales del islam, como la misericordia (raḥma), la comunidad (umma) y el paraíso (janna)?». El objetivo principal es explicar que la maternidad no es simplemente un acto físico de procreación, sino más bien el «origen, fuente y elemento nutritivo» que abarca desde el surgimiento de la creación hasta el rango del «Ser Humano Perfecto» (al-insān al-kāmil), la cima de la evolución espiritual. En este contexto, el estudio pretende demostrar que releer los conceptos islámicos fundamentales a través de la metáfora de la maternidad es esencial tanto para una comprensión profunda de los textos religiosos como para la restauración del estatus espiritual de las mujeres.

El marco teórico de este estudio se basa en las obras de maestros sufíes como Ibn ‘Arabī, Rūmī e Ismāil Hakkı Bursevī, así como en el mapa conceptual del Corán. En la literatura, la maternidad se conceptualiza a través de la palabra «umm» (que significa «origen y fundamento») en términos como «umm al-kitāb» (Madre del Libro), «umm al-Qur'ān» y «umm al-asmā» (Madre de los Nombres). Esta investigación pretende contribuir a la literatura situando el fenómeno de la maternidad en el eje de la realidad mahometana (ḥaqīqa al-muḥammadiyya), la esencia de la existencia, y la misericordia (raḥma), el principio fundamental de la creación. Más allá de la brecha existente en la literatura, que considera la maternidad solo como un objeto de alabanza moral, este estudio señala su dimensión metafísica, posicionándola como la dinámica fundamental en la manifestación de la existencia (al-ḥarakat al-ḥubbiyya, el movimiento del amor) y el espejo terrenal más perfecto de la Compasión Divina.

Las fuentes primarias de este estudio consisten en versículos relevantes del Corán, hadices centrales de al-kutub al-sitta y textos sufíes clásicos. Durante el análisis, se examinaron los vínculos etimológicos y semánticos entre los conceptos de umm (madre), raḥma (misericordia), ‘ishq (amor) y janna (paraíso). Estos conceptos se seleccionaron porque son términos clave que conectan las concepciones islámicas de la divinidad (ulūhiyya), la profecía (nubuwwa) y el más allá (ma‘ād). El estudio utiliza un método deductivo para analizar cómo estos términos construyen una metafísica de la maternidad a través de los comentarios sufíes.

Los resultados de la investigación muestran que la maternidad se basa en cuatro pilares fundamentales en el atlas conceptual islámico y sufí:

1. Umm (madre) y Ḥaqīqat Muḥammadiyya como fuente del ser y el conocimiento: en árabe, «umm» se refiere no solo a la persona que da a luz, sino también al origen, la esencia y la base del desarrollo de una cosa. Por ejemplo, la Surat al-Fātiḥa se denomina «umm al-kitāb» porque contiene todas las verdades del Corán en su esencia. Del mismo modo, en el plano de la divinidad, el nombre «Alá» se considera la Madre de los Nombres (umm al-asmā’). Esto demuestra que la maternidad es un principio universal de inclusividad y originalidad. Según la comprensión sufí, todo el cosmos surgió de una única realidad que lo abarca todo. Esta realidad primaria funciona como la «Madre» (umm) y el fundamento primordial de toda la creación, a partir del cual se ha manifestado todo el universo. En este sentido, la ḥaqīqa al-muḥammadiyya constituye la esencia tanto de la creación física como de toda forma de percepción y conocimiento. En este contexto, el atributo ummī adquiere un significado más profundo. Más allá de la traducción habitual como «analfabeto» o «sin instrucción», este término se interpreta en el sufismo como una virtud especial del Profeta. Ummī significa un estado de pureza, comparable al de un recién nacido. Implica que el Profeta recibió la revelación divina en su forma más pura, sin filtrarla a través de la lente de su propio intelecto (discursivo). Esto se considera una indicación crucial de la autenticidad del evento revelador. Según Rūmī, el Profeta no fue designado como ummī porque careciera de la capacidad de leer o escribir, o porque fuera ignorante de las ciencias (escritas). Muy al contrario: fue llamado ummī porque el conocimiento y la sabiduría que poseía no fueron «adquiridos» (muktasab) a través del estudio externo. En cambio, surgían directamente de la fuente divina como sabiduría inspirada e innata.

2. El contexto de raḥma (misericordia) y raḥim (útero): Un hallazgo sorprendente es la conexión fundamental entre raḥma, el atributo fundamental de Dios, y el útero de la madre (raḥim). Aunque Dios afirma: «Mi misericordia lo abarca todo», eligió a la madre como el lugar terrenal más concreto para manifestar este abarcamiento. Los hadices que afirman que la misericordia de Dios es mucho mayor que la compasión de una madre por su hijo confirman que la maternidad sirve de puente para percibir los atributos divinos. Los términos «raḥmān» y «raḥīm», que aparecen en la fórmula Basmala y son invocados por los musulmanes en todas las situaciones cotidianas, son dos derivados distintos de la palabra «raḥm» (útero), que representan el amor y la misericordia omnipresentes de Dios. El amor, considerado como la causa primaria y última de la creación del universo, es al mismo tiempo el fundamento eterno que subyace a toda la existencia. Impregna toda la creación y se revela en cada relación entre la parte y el todo, entre el origen y la rama. Es el secreto de la creación; el amor y la misericordia de Dios son las razones por las que Él desciende de Su esencia sublime al mundo de las formas de las criaturas. La causa de todo movimiento que se produce con el comienzo de la creación es el amor. Como expresa Ibn ‛Arabī, el movimiento del amor (al-ḥarakat al-ḥubbiyya) es esa dinámica ontológica que provoca la transición de la no existencia (‛adam) a la existencia.

3. Umma: Desde una perspectiva sufí, el Profeta (la paz sea con él) es la madre espiritual de su comunidad. Así como él es el origen de toda existencia a través de su luz (umm al-mawjūdāt), también es como una «madre» que nutre a los creyentes con conocimiento espiritual a través de su compasión. En este sentido, el concepto de «umma» (comunidad) se refiere a aquellos nacidos de la misma madre o nutridos de la misma fuente, enfatizando la unidad de los creyentes en un eje de compasión maternal.

4. El paraíso y el nacimiento espiritual: El hadiz «El paraíso está bajo los pies de las madres» contiene un secreto espiritual que va más allá del mero respeto. Según las interpretaciones sufíes, el verdadero paraíso es el nacimiento de la Realidad Divina dentro de uno mismo (como el nacimiento de Jesús). Así como María dio a luz a Jesús a través de una prueba espiritual, un creyente adquiere la cualidad espiritual de la maternidad y alcanza el paraíso del significado cuando se libera de los velos del yo (nafs) y da a luz a la esencia espiritual que hay en su interior. Nacer en el mundo es la mayor oportunidad y el mayor regalo que Dios concede a la humanidad. Porque el mundo es la única posibilidad de experimentar la separación de la Unidad Divina, solo para reconocerla de nuevo; es el escenario único en el que experimentar el Amor Divino y alcanzar la proximidad a Dios.

El estudio concluye que los conceptos islámicos fundamentales están entrelazados con la maternidad; cuando se interpretan desde esta perspectiva y la profundidad sufí, ofrecen una visión del mundo más inclusiva, unificadora y centrada en la compasión. La maternidad no es solo un atributo individual, sino un principio universal que explica el comienzo (mabda’), el funcionamiento (raḥma) y la perfección (janna) de la existencia. Centrarse en las dimensiones metafísicas de la maternidad en el sufismo revela soluciones espirituales para problemas sociales modernos como la violencia y la crueldad. Socialmente, el concepto de umma y la actitud «maternal» del profeta hacia su comunidad enfatizan una sociedad de unidad y compasión. En última instancia, comprender el secreto de la maternidad es comprender la manifestación de los nombres de Dios al-Raḥmān y al-Raḥīm y el movimiento del amor en el núcleo de la existencia. Esta perspectiva tiene el potencial de restablecer la existencia centrada en la misericordia que la humanidad moderna ha perdido.

结构化摘要:

本文探讨苏菲文学中母性的形而上维度。"乌姆"（母亲）一词在伊斯兰原始文献及苏菲文学中占据核心地位，后者为这些文本提供了秘传诠释。该概念超越了单纯的生物学或社会角色，承载着神圣而深邃的形而上学维度。现代研究常从法律责任或性别角色角度探讨母性，而古典伊斯兰文献——尤其是苏菲传统——则将此概念直接关联于存在层次、神圣名号的显现以及存在与知识的本源。本研究旨在解答核心问题："母性与伊斯兰基本形而上学概念——如慈悲（raḥma）、共同体（umma）及乐园（janna）——之间存在何种本体论联系？" 核心目标在于阐明母性不仅是生理层面的生育行为，更是贯穿创世之始直至"完美人类"（al-insān al-kāmil）境界——即灵性进化巅峰——的"起源、本源与滋养要素"。在此语境下，本研究旨在论证通过母性隐喻重新解读伊斯兰核心概念，既是深化宗教文本理解的必要途径，也是恢复女性精神地位的关键所在。

研究理论框架基于伊本·阿拉比、鲁米、伊斯梅尔·哈基·布尔塞维等苏菲大师的著作，并参照《古兰经》概念图谱。在伊斯兰文献中，母性概念通过‘umm’（意为“起源与根基”）一词体现，如‘umm al-kitāb’（经典之母）、‘umm al-Qur'ān’（古兰经之母）及‘umm al-asmā’'（名号之母）。本研究旨在通过将母性现象置于穆罕默德真谛（Ḥaqīqa al-Muḥammadiyya）——存在之本质，以及慈爱（raḥma）——创世根本原则的轴心来展开探讨，从而为相关文献作出贡献。本研究突破现有文献仅将母性视为道德赞美的对象的局限，揭示其形上学维度，将其定位为存在显现的根本动力（al-ḥarakat al-ḥubbiyya，爱的运动），以及神圣慈悲在尘世最完美的映照。

本研究主要依据《古兰经》相关经文、《六大圣训集》核心圣训及古典苏菲文献。分析过程中深入探究了"母亲"(umma)、"慈悲"(rahma)、"乐园"(janna)等概念的词源关联与语义纽带。选取这些概念因其是连接伊斯兰神性(ulūhiyya)、先知性(nubuwwa)与后世(ma'ād)观念的关键术语。本研究采用演绎法，通过苏菲注释分析这些术语如何构建母性形而上学体系。

研究结果表明，在伊斯兰与苏菲概念体系中，母性概念建立在四大支柱之上：

1. 乌姆（母亲）与穆罕默德真谛作为存在与知识之源：阿拉伯语中'umm'不仅指生育者，更指事物的起源、本质与发展根基。例如，《开端章》被称为'umm al-kitāb’（经文之母），因其精髓蕴含《古兰经》全部真理。同样在神性层面，‘Allah’（安拉）之名被视为‘umm al-asmā’’（名号之母）。这证明母性是包容性与原始性的普世原则。根据苏菲派的理解，整个宇宙源自单一而包罗万象的本体。这个原始本体作为“母亲”（umm）和万物创造的本源，孕育出显现的宇宙。在此意义上，ḥaqīqa al-muḥammadiyya（穆罕默德的真谛）既构成物质创造的本质，也构成所有感知与知识的根基。在此语境中，“乌米”（ummī）的属性获得更深层的意义。超越“不识字”或“文盲”的常规译法，苏菲学派将其解读为先知的特殊美德。“乌米”象征着新生儿般的纯净状态，意味着先知以最纯粹的形式接收神启，未曾通过自身（思辨性）理智的滤镜进行诠释。这被视为启示事件真实性的关键佐证。鲁米指出，先知被称为ummī并非因其缺乏读写能力，亦非因其不谙（书面）学问。恰恰相反：他被称为ummī，是因为其所拥有的知识与智慧并非通过外部学习“习得”（muktasab）。这些智慧实为神启的先天禀赋，直接源自神圣本源。

2. raḥma（慈爱）与raḥim（子宫）的语境关联：值得注意的是，作为真主根本属性的Raḥma与母亲子宫（raḥim）存在词根关联。当真主宣告“我的慈爱包罗万象”时，祂特意选择母亲作为此种包容在尘世最具体的显现载体。圣训中“真主的慈爱远胜母亲对子女的怜爱”的表述，印证了母性实为感知神圣属性的桥梁。‘raḥmān’与‘raḥīm’这两个词汇，既出现在巴斯马拉开端词中，又贯穿穆斯林日常生活的每个场景，它们都是‘raḥm’（子宫）词根的衍生词，象征着真主无所不包的爱与慈悯。爱被视为宇宙创生的首要终极因，同时也是万物永恒的根基。它渗透整个创世，在部分与整体、根源与枝叶的每段关系中显现。这是创世的奥秘——真主的慈爱与怜悯促使祂从崇高本体降临至有形万物之境。创世伊始所有运动的根源皆是爱。正如伊本·阿拉比所言，爱的运动（al-ḥarakat al-ḥubbiyya）是促使存在从虚无（‛adam）向有转化的本体论动力。

3. 乌玛：从苏菲视角看，先知（愿主福安之）是其社群的精神之母。正如他通过自身之光（umm al-mawjūdāt）成为万物之源，他也如同“母亲”般以慈悲之心以灵性智慧滋养信众。在此意义上，“umma”（共同体）概念指代同母所生或同源滋养之人，强调信众在母性慈悲轴线上的统一性。

4. 天园与灵性诞生：圣训“天园在母亲脚下”蕴含着超越世俗尊崇的灵性奥秘。苏菲派诠释认为，真正的天园是神圣本体在自身内诞生的境界（如耶稣的诞生）。正如玛利亚历经灵性试炼诞下耶稣，信徒当挣脱自我（nafs）的遮蔽，孕育内在灵性真谛时，便获得母性的灵性特质，抵达意义的乐园。降生尘世乃真主赐予人类的至高契机与恩典。因为尘世是体验与神圣统一分离的唯一可能，继而重新认识它；它是体验神圣之爱、亲近真主的独特舞台。

研究结论指出，伊斯兰基本概念与母性特质相互交织；当通过这种视角和苏菲深度进行解读时，它们呈现出更包容、更统一、以慈悲为核心的世界观。母性不仅是个体特质，更是阐释存在之始（mabda’）、运行（raḥma）与圆满（janna）的普世法则。聚焦苏菲主义中母性的形上维度，能为暴力与冷酷等现代社会问题提供精神解决方案。社会层面，乌玛概念与先知对社群展现的“母性”态度，强调了团结与慈悲的社会形态。究其本质，领悟母性的奥秘即是洞悉真主名号至仁者与至慈者的显现，以及存在核心中爱的律动。这种视角有望重建现代人类已然失落的慈悲本位存在。

Структурированное резюме:

В настоящей работе исследуются метафизические аспекты материнства в суфийской литературе. Термин «умм» (мать) занимает центральное место в исламских первоисточниках и суфийской литературе, которая дает эзотерическое толкование этих текстов. Это понятие выходит за рамки чисто биологических или социальных ролей и представляет священные и глубокие метафизические аспекты. В то время как современные подходы часто рассматривают материнство с точки зрения юридических обязанностей или гендерных ролей, классические исламские источники и, в частности, суфийская традиция связывают это понятие непосредственно с уровнями существования, проявлением Божественных Имен и источником бытия и знания. Данное исследование стремится ответить на вопрос: «Какая онтологическая связь существует между материнством и фундаментальными метафизическими концепциями ислама, такими как милосердие (raḥma), сообщество (umma) и рай (janna)?» » Основная цель состоит в том, чтобы объяснить, что материнство — это не просто физический акт деторождения, а «происхождение, источник и питательный элемент», простирающийся от появления творения до ранга «совершенного человека» (al-insān al-kāmil), вершины духовной эволюции. В этом контексте исследование направлено на то, чтобы продемонстрировать, что переосмысление фундаментальных исламских концепций через метафору материнства имеет важное значение как для глубокого понимания религиозных текстов, так и для восстановления духовного статуса женщин.

Теоретическая основа данного исследования основана на трудах суфийских мастеров, таких как Ибн Араби, Руми и Исмаил Хакки. Бурсеви, а также на концептуальной карте Корана. В литературе материнство концептуализируется через слово «умм» (означающее «происхождение» и «основа») в таких терминах. как «умм аль-китаб» (Мать Книги), «умм аль-Коран» и «умм аль-асма» (Мать Имен). Это исследование призвано внести вклад в литературу, поместив феномен материнства в контекст оси Мухаммадской реальности (Ḥaqīqa al-Muḥammadiyya), сущности бытия и милосердия (raḥma), фундаментального принципа творения. Выходя за рамки существующей литературы, которая рассматривает материнство только как объект морального восхваления, данное исследование указывает на его метафизическое измерение, позиционируя его как фундаментальную динамику в проявлении существования (al-ḥarakat al-ḥubbiyya, движение любви) и самое совершенное земное зеркало Божественного Сострадания.

Основными источниками данного исследования являются соответствующие аяты из Корана, центральные хадисы из al-kutub al-sitta и классические суфийские тексты. В ходе анализа были изучены этимологические и семантические связи между понятиями umm (мать), raḥma (милосердие), ‘ishq (любовь) и janna (рай). Эти понятия были выбраны, поскольку они являются ключевыми терминами, связывающими исламские представления о божественности (ulūhiyya), пророчестве (nubuwwa) и загробной жизни (ma‘ād). В исследовании используется дедуктивный метод для анализа того, как эти термины конструируют метафизику материнства через суфийские комментарии.

Результаты исследования показывают, что материнство строится на четырех фундаментальных столпах в исламском и суфийском концептуальном атласе:

1. Умм (мать) и Ḥaqīqat Muḥammadiyya как источник бытия и знания: в арабском языке «умм» относится не только к лицу, которое рождает, но и к происхождению, сущности и основе развития вещи. Например, сура «Аль-Фатиха» называется «умм аль-китаб», потому что она содержит в своей сущности все истины Корана. Аналогично, на уровне божественности имя «Аллах» считается Матерью имен (умм аль-асма). Это доказывает, что материнство является универсальным принципом инклюзивности и оригинальности. Согласно суфийскому пониманию, весь космос возник из единой, всеобъемлющей реальности. Эта первичная реальность функционирует как «Мать» (umm) и первоначальная основа всего творения, из которой проявилась вся вселенная. В этом смысле ḥaqīqa al-muḥammadiyya составляет сущность как физического творения, так и всех форм восприятия и знания. В этом контексте атрибут ummī приобретает более глубокое значение. Выходя за рамки обычного перевода как «неграмотный» или «невежественный», этот термин интерпретируется в суфизме как особая добродетель. Пророка. Ummī означает состояние чистоты, сравнимое с состоянием новорожденного. Это подразумевает, что Пророк получил божественное откровение в его чистейшей форме, не фильтруя его через призму своего собственного (дискурсивного) интеллекта. Это считается важным признаком подлинности откровения. По словам Руми, Пророк не был назван ummī потому, что не умел читать и писать или потому, что был невежественен в (письменных) науках. Напротив, он был назван ummī, потому что знания и мудрость, которыми он обладал, не были «приобретены» (muktasab) посредством внешнего обучения. Вместо этого они проистекали непосредственно из божественного источника как вдохновенная, врожденная мудрость.

2. Контекст рахма (милосердие) и рахим (утроба): Поразительным открытием является корневая связь между Рахма, фундаментальным атрибутом Бога, и утробой матери (рахим). Хотя Бог заявляет: «Моя милость охватывает все»; Он выбрал мать как самое конкретное земное место проявления этой всеобъемлемости. Хадисы, гласящие, что милость Бог многократно превосходит сострадание матери к своему ребенку, подтверждая, что материнство служит мостом для восприятия божественных атрибутов. Термины «рахман» и «рахим», которые встречаются в формуле « Басмала» и используются мусульманами во всех повседневных ситуациях, являются двумя различными производными от слова «рахм» (утроба), представляющими всеобъемлющую любовь и милость Бога. Любовь, считающаяся первоначальной и конечной причиной сотворения вселенной, одновременно является вечным фундаментом, лежащим в основе всего сущего. Она пронизывает все творение и проявляется в каждом отношении между частью и целым, между истоком и ветвью. Это секрет творения; любовь и милосердие Бога являются причинами, по которым Он нисходит со Своей возвышенной сущности в мир форм творений. Причиной всего движения, происходящего с началом творения, является любовь. Как выражается Ибн Араби, движение любви (al-ḥarakat al-ḥubbiyya) — это онтологическая динамика, которая вызывает переход от небытия (‛adam) к бытию.

3. Умма: с суфийской точки зрения, Пророк (мир ему и благословение) является духовной матерью своей общины. Так же как он является источником всего сущего благодаря своему свету (umm al-mawjūdāt), он также подобен «матери», которая питает верующих духовным знанием благодаря своему состраданию. В этом отношении понятие «умма» (община) относится к тем, кто рожден одной матерью или питается из одного источника, подчеркивая единство верующих на оси материнского сострадания.

4. Рай и духовное рождение: Хадис «Рай находится под ногами матерей» содержит духовную тайну, выходящую за рамки простого уважения. Согласно суфийским интерпретациям, истинный рай — это рождение Божественной Реальности внутри себя (подобно рождению Иисуса). Так же как Мария родила Иисуса через духовное испытание, верующий обретает духовное качество материнства и достигает рая смысла, когда освобождается от завес эго (нафс) и рождает духовную сущность внутри себя. Рождение в этом мире — величайшая возможность и дар, который Бог дарует человечеству. Ведь мир — это единственная возможность испытать отделение от Божественного Единства, только чтобы вновь осознать его; это уникальная сцена, на которой можно испытать Божественную Любовь и достичь близости с Богом.

Исследование приходит к выводу, что фундаментальные исламские концепции переплетены с материнством; когда их интерпретировать через эту перспективу и суфийскую глубину, они предлагают более инклюзивное, объединяющее и сосредоточенное на сострадании мировоззрение. Материнство — это не просто индивидуальный атрибут, а универсальный принцип, объясняющий начало (mabda’), действие (raḥma) и совершенство (janna) существования. Сосредоточение внимания на метафизических аспектах материнства в суфизме открывает духовные решения современных социальных проблем, таких как насилие и безжалостность. В социальном плане концепция Уммы и «материнское» отношение Пророка к своей общине подчеркивают важность общества, основанного на единстве и сострадании. В конечном счете, понять тайну материнства — значит понять проявление имен Бога аль- Рахман и аль-Рахим и движение любви в основе существования. Эта точка зрения имеет потенциал восстановить существование, основанное на милосердии, которое потеряло современное человечество.

संरचित सारांश:

यह वर्तमान कार्य सूफी साहित्य में मातृत्व के आध्यात्मिक आयामों की पड़ताल करता है। 'उम्म' (माता) शब्द इस्लामी प्राथमिक स्रोतों और सूफी साहित्य में एक केंद्रीय स्थान रखता है, जो इन ग्रंथों की एक गूढ़ व्याख्या प्रदान करता है।

यह अवधारणा केवल जैविक या सामाजिक भूमिकाओं से परे जाकर पवित्र और गहरे आध्यात्मिक आयामों का प्रतिनिधित्व करती है। जहाँ आधुनिक दृष्टिकोण अक्सर मातृत्व को कानूनी जिम्मेदारियों या लिंग भूमिकाओं के माध्यम से संबोधित करते हैं, वहीं शास्त्रीय इस्लामी स्रोत और विशेष रूप से सूफी परंपरा इस अवधारणा को सीधे अस्तित्व के स्तरों, दैवी नामों की अभिव्यक्ति, और अस्तित्व तथा ज्ञान के स्रोत से जोड़ते हैं। यह अध्ययन इस प्रश्न का उत्तर खोजता है: "मातृत्व और इस्लाम के मौलिक पारलौकिक अवधारणाओं, जैसे कि दया (रहमा), समुदाय (उम्मा), और स्वर्ग (जन्नत) के बीच क्या अस्तित्वगत संबंध है?" मुख्य उद्देश्य यह स्पष्ट करना है कि मातृत्व केवल संतानोत्पत्ति का एक शारीरिक कार्य नहीं है, बल्कि यह सृष्टि के उद्भव से लेकर "परिपूर्ण मानव" (अल-इंसान अल-कamil) की पदवी तक फैला हुआ "उत्पत्ति, स्रोत और पोषण करने वाला तत्व" है, जो आध्यात्मिक विकास का शिखर है।

इस संदर्भ में, अध्ययन का उद्देश्य यह प्रदर्शित करना है कि मातृत्व के रूपक के माध्यम से बुनियादी इस्लामी अवधारणाओं को पुनः पढ़ना, धार्मिक ग्रंथों की गहन समझ और महिलाओं की आध्यात्मिक स्थिति की बहाली, दोनों के लिए आवश्यक है।

इस अध्ययन का सैद्धांतिक ढांचा इब्न अरबी, रूमी और इस्माइल हक्की बुर्सेवी जैसे सूफी संतों के कार्यों, साथ ही कुरान के वैचारिक मानचित्र पर आधारित है।

साहित्य में, मातृत्व को 'उम्म' (अर्थ 'मूल और आधार') शब्द के माध्यम से 'उम्म अल-किताब' (किताब की माता), 'उम्म अल-कुरान', और 'उम्म अल-अस्मा' (नामों की माता) जैसी अवधारणाओं में समझाया गया है। इस शोध का उद्देश्य साहित्य में योगदान करना है, जिसमें मातृत्व की घटना को मुहम्मदीय वास्तविकता (Ḥaqīqa al-Muḥammadiyya), जो अस्तित्व का सार है, और रचना के मौलिक सिद्धांत, दया (raḥma) के धुरी के भीतर स्थित किया गया है। मौजूदा साहित्य में मौजूद उस अंतराल से आगे बढ़ते हुए, जो मातृत्व को केवल नैतिक प्रशंसा की वस्तु के रूप में देखता है, यह अध्ययन इसके पारलौकिक आयाम की ओर इशारा करता है, और इसे अस्तित्व (अल-हarakat अल-हुब्बिय्या, प्रेम की गति) की अभिव्यक्ति में एक मौलिक गतिशीलता और दैवीय करुणा के सबसे पूर्ण सांसारिक दर्पण के रूप में स्थापित करता है।

इस अध्ययन के प्राथमिक स्रोतों में कुरान की प्रासंगिक आयतें, अल-कुतुब अल-सित्ता की केंद्रीय हदीस, और शास्त्रीय सूफी ग्रंथ शामिल हैं। विश्लेषण के दौरान, उम्म (माँ), रह्मा (दया), 'इश्क (प्रेम), और जन्नत (स्वर्ग) की अवधारणाओं के बीच व्युत्पत्ति संबंधी और अर्थ संबंधी संबंधों की जांच की गई। इन अवधारणाओं को इसलिए चुना गया क्योंकि वे दिव्यता (उलूहिया), पैगंबरत्व (नुबुव्वा) और परलोक (माआद) की इस्लामी अवधारणाओं को जोड़ने वाले प्रमुख शब्द हैं। यह अध्ययन सूफी टीकाओं के माध्यम से यह विश्लेषण करने के लिए एक उपपत्ति विधि (deductive method) का उपयोग करता है कि ये शब्द मातृत्व की एक परमाणुवाद (metaphysics) कैसे निर्मित करते हैं।

शोध के परिणाम बताते हैं कि इस्लामी और सूफी वैचारिक मानचित्र में मातृत्व चार मौलिक स्तंभों पर निर्मित है:

1. उम्म (माता) और हकीकत मुहम्मदिया अस्तित्व और ज्ञान के स्रोत के रूप में: अरबी में, 'उम्म' का अर्थ न केवल जन्म देने वाले व्यक्ति से है, बल्कि किसी चीज़ की उत्पत्ति, सार और विकास के आधार से भी है।

उदाहरण के लिए, सूरा अल-फातिहा को 'उम्म अल-किताब' कहा जाता है क्योंकि इसमें कुरान के सभी सत्य अपने सार में निहित हैं। इसी तरह, दिव्यता के स्तर पर, 'अल्लाह' नाम को नामों की माता (उम्म अल-अस्मा') माना जाता है। यह साबित करता है कि मातृत्व समावेशिता और मौलिकता का एक सार्वभौमिक सिद्धांत है। सूफी समझ के अनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांड एक ही, सर्व-व्यापी वास्तविकता से उत्पन्न हुआ है। यह प्राथमिक वास्तविकता सभी सृष्टि की "माता" (उम्म) और आदिम आधार के रूप में कार्य करती है, जिससे संपूर्ण ब्रह्मांड प्रकट हुआ है। इस अर्थ में, हकीक़त अल-मुहम्मदिया भौतिक सृष्टि और धारणा तथा ज्ञान के हर रूप, दोनों का सार है। इस संदर्भ में, उम्मी विशेषण को और भी गहरा महत्व प्राप्त होता है। 'अनपढ़' या 'अशिक्षित' के सामान्य अनुवाद से परे, इस शब्द की सूफीवाद में पैगंबर की एक विशेष सद्गुण के रूप में व्याख्या की जाती है। उम्मी नवजात शिशु के समान पवित्रता की एक अवस्था को दर्शाता है। इसका अर्थ है कि पैगंबर को दिव्य प्रकाशना अपने सबसे शुद्ध रूप में प्राप्त हुई, बिना इसे अपनी (व्याख्यात्मक) बुद्धि के चश्मे से छानने के। इसे प्रकटिक घटना की प्रामाणिकता के एक महत्वपूर्ण संकेत के रूप में माना जाता है। रूमी के अनुसार, पैगंबर को उम्मी इसलिए नहीं कहा गया था क्योंकि उनमें पढ़ने या लिखने की क्षमता की कमी थी, या क्योंकि वे (लिखित) विज्ञानों से अनभिज्ञ थे। बल्कि इसके विपरीत: उन्हें उम्मी इसलिए कहा गया क्योंकि उनके पास जो ज्ञान और बुद्धि थी, वह बाहरी अध्ययन के माध्यम से "अर्जित" (मुक्तसब्ब) नहीं थी।

बल्कि, वे प्रत्यक्ष रूप से दिव्य स्रोत से प्रेरित, जन्मजात ज्ञान के रूप में उत्पन्न हुए।

२. रह्मा (दया) और रहिम् (गर्भ) का संदर्भ: एक चौंकाने वाला निष्कर्ष रह्मा, ईश्वर का मौलिक गुण, और माँ के गर्भ (रहिम्) के बीच मौलिक संबंध है।

जबकि ईश्वर कहते हैं, "मेरी दया सभी चीज़ों को घेरे हुए है", उन्होंने इस सर्व-व्यापकता के प्रकट होने के लिए सबसे ठोस सांसारिक स्थान के रूप में माँ को चुना। हदीसों में कहा गया है कि ईश्वर की दया एक माँ की अपने बच्चे के प्रति करुणा से कई गुना अधिक है, जो इस बात की पुष्टि करती है कि मातृत्व दिव्य गुणों को समझने के लिए एक सेतु का काम करता है। 'रहमान' और 'रहीम' शब्द, जो बस्मला सूत्र में आते हैं और मुसलमान हर रोज़मर्रा की परिस्थितियों में इनका उच्चारण करते हैं, 'रह्म' (गर्भ) शब्द के दो अलग-अलग उपसर्ग हैं, जो ईश्वर के सर्व-व्यापी प्रेम और दया का प्रतिनिधित्व करते हैं। प्रेम, जिसे ब्रह्मांड की रचना के लिए प्राथमिक और अंतिम कारण माना जाता है, एक ही समय में सभी अस्तित्व का शाश्वत आधार है। यह पूरी सृष्टि में व्याप्त है और स्वयं को भाग और पूर्ण के बीच, मूल और शाखा के बीच हर रिश्ते में प्रकट करता है। यह सृष्टि का रहस्य है; ईश्वर का प्रेम और दया ही कारण हैं कि वह अपने परम सार से जीवों की रूप-जगत् तक उतरता है। सृष्टि की शुरुआत के साथ होने वाली सभी गति का कारण प्रेम है।

जैसा कि इब्न अरबी व्यक्त करते हैं, प्रेम की गति (अल-हarakat अल-हुब्बिय्या) वह अस्तित्वगत गतिशीलता है जो अस्तित्वहीनता (अदम) से अस्तित्व में संक्रमण का कारण बनती है।

3. उम्मा: एक सूफी दृष्टिकोण से, पैगंबर (पवित्र) अपने समुदाय की आध्यात्मिक माँ हैं।

जिस प्रकार वह अपनी रोशनी (उम्म अल-मवजूदात) के माध्यम से सभी अस्तित्व का स्रोत है, उसी प्रकार वह एक "माँ" के समान भी है जो अपनी करुणा के माध्यम से विश्वासियों को आध्यात्मिक ज्ञान से पोषित करती है। इस संबंध में, "उम्मा" (समुदाय) की अवधारणा का तात्पर्य उन लोगों से है जो एक ही माँ से जन्मे हों या एक ही स्रोत से पोषित हों, जो मातृ करुणा की धुरी पर विश्वासियों की एकता पर जोर देती है।

४. स्वर्ग और आध्यात्मिक जन्म: हदीस "स्वर्ग माताओं के पैरों तले है" में केवल सम्मान से परे एक आध्यात्मिक रहस्य निहित है। सूफी व्याख्याओं के अनुसार, सच्चा स्वर्ग स्वयं के भीतर दिव्य वास्तविकता का जन्म है (जैसे यीशु का जन्म)। जिस प्रकार मरियम ने आध्यात्मिक परीक्षा के माध्यम से यीशु को जन्म दिया, उसी प्रकार एक विश्वासी मातृत्व का आध्यात्मिक गुण प्राप्त करता है और अर्थ के स्वर्ग तक पहुँचता है, जब वह स्वयं (नाफ़्स) की चादरों से खुद को मुक्त करता है और भीतर के आध्यात्मिक सार को जन्म देता है। दुनिया में जन्म लेना वह सबसे बड़ा अवसर और उपहार है जो ईश्वर मानवता को प्रदान करता है।

क्योंकि दुनिया दिव्य एकता से अलगाव का अनुभव करने और फिर से उसे पहचानने की एकमात्र संभावना है; यह वह अनूठा चरण है जिस पर दिव्य प्रेम का अनुभव किया जाता है और ईश्वर के करीब पहुँचा जाता है।

अध्ययन का निष्कर्ष है कि बुनियादी इस्लामी अवधारणाएँ मातृत्व के साथ गुंथी हुई हैं; जब इस दृष्टिकोण और सूफी गहराई से व्याख्या की जाती हैं, तो वे एक अधिक समावेशी, एकजुट करने वाला और करुणा-केंद्रित विश्वदृष्टिकोण प्रदान करती हैं।

मातृत्व केवल एक व्यक्तिगत गुण नहीं है, बल्कि एक सार्वभौमिक सिद्धांत है जो अस्तित्व की शुरुआत (मबदा), संचालन (रहमत) और पूर्णता (जन्नत) की व्याख्या करता है। सूफ़ीवाद में मातृत्व के पारलौकिक आयामों पर ध्यान केंद्रित करने से हिंसा और निर्दयता जैसे आधुनिक सामाजिक मुद्दों के लिए आध्यात्मिक समाधान सामने आते हैं। सामाजिक रूप से, उम्मा की अवधारणा और पैगंबर का अपनी समुदाय के प्रति "मातृत्वपूर्ण" दृष्टिकोण एकता और करुणा वाले समाज पर जोर देता है। अंततः, मातृत्व के रहस्य को समझना ईश्वर के नाम अल-रहमान और अल-रहीम की अभिव्यक्ति और अस्तित्व के मूल में प्रेम की गति को समझना है।

इस दृष्टिकोण में उस दया-केंद्रित अस्तित्व को पुनः स्थापित करने की क्षमता है जिसे आधुनिक मानवता ने खो दिया है।